Еврейская эмансипация представляла собой процесс в различных странах Европы по устранению еврейских инвалидностей , например, еврейских квот , которым тогда подчинялись европейские евреи , и признания евреев как имеющих право на равенство и права гражданства . [1] Это включало усилия внутри сообщества по интеграции в свое общество в качестве граждан. Это происходило постепенно, в период с конца 18 века до начала 20 века.
Еврейская эмансипация последовала после Эпохи Просвещения и одновременной Хаскалы , или Еврейского Просвещения. [2] Различные страны отменили или заменили предыдущие дискриминационные законы, применявшиеся конкретно против евреев там, где они проживали. До эмансипации большинство евреев были изолированы в жилых районах от остального общества; эмансипация была главной целью европейских евреев того времени, которые работали в своих общинах над достижением интеграции в общества большинства и более широкого образования. Многие стали активными в политическом и культурном отношении в рамках более широкого европейского гражданского общества, когда евреи получили полное гражданство. Они эмигрировали в страны, предлагающие лучшие социальные и экономические возможности, такие как Великобритания и Америка . Некоторые европейские евреи обратились к социализму , [3] сионизму [4] или к тому и другому. [5]
На протяжении большей части европейской истории евреи подвергались широкому спектру ограничений. Начиная с Четвертого Латеранского собора в 1215 году, европейцы-христиане требовали, чтобы евреи и мусульмане носили специальную одежду, такую как юденхут и желтый значок для евреев, чтобы отличать их от христиан. Исполнение их религий часто ограничивалось, и им приходилось приносить особые клятвы . Евреям не разрешалось голосовать там, где голосование существовало, а некоторые страны формально запретили им въезд, например, Норвегия, Швеция и Испания после изгнания в конце 15 века.
Еврейское участие в жизни нееврейского общества началось в эпоху Просвещения . Хаскала , еврейское движение, поддерживающее принятие ценностей просвещения, выступало за расширение прав евреев в европейском обществе. Последователи Хаскалы выступали за «выход из гетто » не только физически, но также умственно и духовно.
В 1790 году в Соединенных Штатах президент Джордж Вашингтон написал письмо, в котором установил, что евреи в Америке будут иметь полные равные права, включая право исповедовать свою религию, со всеми другими американцами. [ 6] Однако еврейские комментаторы заметили, что исключение еврейских граждан из политических должностей произошло в ряде областей еще в 1845 году . 1900-е годы. [8]
28 сентября 1791 года революционная Франция освободила свое еврейское население. 40 000 евреев, живших в то время во Франции, были первыми, кто столкнулся с возможностями и проблемами, которые открывала эмансипация. Гражданское равенство, которого достигли французские евреи , стало образцом для других европейских евреев. [9] Еврейскому народу начали предоставляться новые возможности, и он медленно продвигался к равенству в других частях мира. В 1796 и 1834 годах Нидерланды предоставили евреям равные права с неевреями. [10] [11] Наполеон освободил евреев в завоеванных им областях Европы за пределами Франции (см. «Наполеон и евреи »). Греция предоставила равные права евреям в 1830 году. Но только после революций середины 19 века еврейские политические движения начали убеждать правительства Великобритании, Центральной и Восточной Европы предоставить равные права евреям. [12]
В английском законодательстве и некоторых последующих правовых системах существовала конвенция, известная как выгода духовенства ( Latin Law : privilegium clericale ), согласно которой лицо, осужденное за преступление, выдавало себя за христианского священнослужителя (обычно в качестве предлога; в большинстве случаев обвиняемый, ссылавшийся на благо духовенства, был мирянином) мог избежать наказания или получить смягченное наказание. По мнению многих современных ученых-правоведов, это означало, что еврей, не отрекшийся от иудаизма, не мог претендовать на благо духовенства. [13] В самой Англии практика предоставления пособий духовенству была прекращена в 1827 году, но продолжалась и дальше в других юрисдикциях.
Ранние этапы еврейского эмансипационного движения были частью общих прогрессивных усилий по достижению свободы и прав меньшинств. Хотя это было движение, оно также было стремлением к равным правам. [14] Таким образом, освободительное движение будет длительным процессом. Вопрос о равных правах для евреев был связан с требованиями конституций и гражданских прав в различных странах. Еврейские государственные деятели и интеллектуалы, такие как Генрих Гейне , Иоганн Якоби , Габриэль Риссер , Берр Исаак Берр и Лайонел Натан Ротшильд , работали с общим движением к свободе и политической свободе, а не с евреями конкретно. [15]
В 1781 году прусский государственный служащий Кристиан Вильгельм Дом опубликовал знаменитый сценарий «Über die bürgerliche Emanzipation der Juden» . Дом опровергает антисемитские стереотипы и выступает за равные права для евреев. По сей день ее называют Библией еврейской эмансипации . [16]
Перед лицом постоянных антиеврейских инцидентов и кровавых наветов , таких как дело в Дамаске 1840 года, а также неспособности многих государств освободить евреев, еврейские организации сформировались, чтобы добиваться эмансипации и защиты своего народа. Совет депутатов британских евреев под руководством Мозеса Монтефиоре , Центральная консистория в Париже и Всемирный израильский союз начали работать над обеспечением свободы евреев.
Еврейская эмансипация, осуществленная при наполеоновском правлении в оккупированных и аннексированных Францией государствах, потерпела неудачу во многих государствах-членах Германской Конфедерации после решений Венского конгресса . В окончательной редакции Конгресса по правам евреев эмиссар Вольного ганзейского города Бремена Иоганн Шмидт – самовольно и без согласия других партий – изменил текст с «Исповедникам еврейской веры сохраняются права уже признанных им в конфедеративных штатах», заменив одно-единственное слово, повлекшее за собой серьезные последствия, на: «За исповедниками еврейской веры сохраняются права, уже предоставленные им конфедеративными штатами». [17] Ряд немецких государств использовали измененную текстовую версию в качестве юридического основания для отмены наполеоновской эмансипации еврейских граждан. Прусский эмиссар Вильгельм фон Гумбольдт и австрийский Клеменс фон Меттерних выступали за сохранение еврейской эмансипации, поддерживаемой их собственными странами, но не добились успеха в других. [15]
Во время революций 1848 года эмансипация евреев была предоставлена «Основными правами» Франкфуртского парламента (параграф 13), в которых говорилось, что гражданские права не должны быть обусловлены религиозной верой. Но только некоторые немецкие земли представили решение Франкфуртского парламента как государственный закон, например Гамбург; другие государства сопротивлялись. Важные немецкие государства, такие как Пруссия (1812 г.), Вюртемберг (1828 г.), Гессенский электорат (1833 г.) и Ганновер (1842 г.), уже эмансипировали своих евреев как граждан. Поступая таким образом, они надеялись дать образование язычникам и отменить законы, направленные на угнетение евреев. [18] Хотя движение было в основном успешным; некоторые ранние эмансипированные еврейские общины продолжали страдать от сохраняющейся или новой де-факто , хотя и не законной, дискриминации в отношении тех евреев, которые пытались сделать карьеру на государственной службе и в сфере образования. Те немногие государства, которые воздержались от эмансипации евреев, были вынуждены сделать это в соответствии с актом Северогерманской федерации от 3 июля 1869 года или когда они присоединились к недавно объединенной Германии в 1871 году. Эмансипация всех немцев-евреев была отменена нацистской Германией. с 1933 года до конца Второй мировой войны . [12]
В некоторых странах эмансипация произошла в результате одного акта. В других сначала были предоставлены ограниченные права в надежде «изменить» евреев «к лучшему». [19]
Вновь обретенная свобода евреев в таких местах, как Франция, Италия и Германия, по крайней мере, во времена Империи, позволила многим евреям покинуть гетто, впервые получив выгоду и внося свой вклад в жизнь более широкого общества. [38] Таким образом, с эмансипацией отношения многих евреев с еврейской верой, практикой и культурой изменились, чтобы обеспечить определенную степень интеграции со светским обществом. Там, где Галаха (еврейский закон) противоречил местному законодательству страны или где Галаха не затрагивала какой-либо аспект современной светской жизни, часто искали компромисс в балансировании религиозного и светского закона, этики и обязательств. Следовательно, хотя некоторые оставались твердыми в своей устоявшейся еврейской практике, преобладание эмансипированного еврейства вызвало постепенную эволюцию и адаптацию религии, а также появление новых конфессий иудаизма, включая реформаторство в 19 веке, а также широко практикуемое современное православие. которые продолжают практиковаться сильными еврейскими общинами и сегодня. [39] [40] [41]
Критики Хаскалы сетуют на появление межрелигиозных браков в светском обществе, а также на размывание Галахи и еврейских традиций, ссылаясь на снижение религиозности, сокращение численности населения или плохое соблюдение обрядов как на факторы, способствующие потенциальному исчезновению еврейской культуры и рассеянию общин. . [42] [43] Напротив, другие ссылаются на антисемитские события, такие как Шоа ( Холокост ), как более вредные для преемственности и долговечности иудаизма, чем Хаскала . [44] Эмансипация предоставила еврейскому народу гражданские права и возможности для продвижения по карьерной лестнице, а также помогла погасить пламя широко распространенной ненависти к евреям (хотя никогда полностью, а только временно). Это позволило евреям жить многогранной жизнью, разрывая порочный круг бедности, наслаждаясь добычей просвещенного общества, сохраняя при этом сильную еврейскую веру и общину. [45] [46] В то время как этот элемент эмансипации породил антисемитские слухи , касающиеся двойной лояльности, а успешная восходящая мобильность образованных и предприимчивых евреев встретила сопротивление антисемитским стереотипам, связанным с контролем, доминированием и жадностью, интеграция евреев в более широкое общество привело к разнообразному вкладу в искусство, науку, философию, а также светскую и религиозную культуру.
Еврей не мог стать священнослужителем, если только он ранее не отказался от своей религии;
и поэтому евреи, совершившие преступления и осужденные за них, не могли, по мнению многих великих писателей-юристов, воспользоваться преимуществами духовенства, которыми другие злоумышленники при первом осуждении за тяжкое преступление имели право ссылаться для смягчения наказания. наказание.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)