Теология освобождения — это теологический подход, подчеркивающий «освобождение угнетенных». Он занимается социально-экономическим анализом, социальной заботой о бедных и «политическим освобождением угнетенных народов» [1], а также рассматривает другие формы воспринимаемого неравенства.
Теологии освобождения впервые обсуждались в латиноамериканском контексте, особенно в католицизме в 1960-х годах после Второго Ватиканского собора . Там они стали политической практикой таких теологов, как Фрей Бетто , Густаво Гутьеррес , Леонардо Бофф и иезуитов Хуана Луиса Второго и Джона Собрино , которые популяризировали фразу « предпочтительный вариант для бедных ». [2] [3]
Вариант для бедных — это просто идея, что, как отражено в каноническом праве, «верные христиане также обязаны содействовать социальной справедливости и, памятуя о заповеди Господней, помогать бедным». Это указывает на обязанность со стороны тех, кто называет себя христианами, в первую очередь заботиться о бедных и уязвимых. [4]
Латинская Америка также породила протестантских сторонников теологии освобождения, таких как Рубем Алвес , [5] [6] Хосе Мигес Бонино и С. Рене Падилья , которые в 1970-х годах призывали к интегральной миссии , подчеркивая евангелизацию и социальную ответственность .
Теологии освобождения также развивались в других частях мира, например, черная теология в Соединенных Штатах и Южной Африке , палестинская теология освобождения , теология далитов в Индии , теология минджунгов в Южной Корее , а также теология освобождения в Ирландии .
Теология освобождения развивалась в Католической церкви в Латинской Америке в 1960-х годах как реакция на бедность и социальную несправедливость в регионе, который CEPAL считал самым неравным в мире . [7] Термин был придуман в 1971 году перуанским священником Густаво Гутьерресом , который написал одну из определяющих книг движения, «Теология освобождения» . Другими представителями являются Леонардо Бофф из Бразилии, иезуиты Джон Собрино из Сальвадора и Хуан Луис Сегундо из Уругвая. [8] [9]
Теология освобождения Латинской Америки оказала влияние на части евангелического движения и католических епископов в Соединенных Штатах. [10] Ее опора на « марксизм » привела в середине 1980-х годов к предупреждению Ватиканской Конгрегации по доктрине веры (CDF). Заявляя, что «само по себе выражение «теология освобождения» является совершенно обоснованным термином», [11] префект кардинал Ратцингер отверг некоторые формы теологии освобождения Латинской Америки за то, что они фокусируются на институционализированном или системном грехе и идентифицируют иерархию католической церкви в Южной Америке как членов того же привилегированного класса, который долгое время угнетал коренное население с момента прибытия Писарро . [12]
Более или менее в то же время, что и первые публикации латиноамериканской теологии освобождения, также были найдены голоса черной теологии освобождения и феминистской теологии освобождения . [13] Черная теология относится к теологической перспективе, которая возникла в некоторых черных церквях в Соединенных Штатах , а затем и в других частях мира, которая контекстуализирует христианство в попытке помочь лицам африканского происхождения преодолеть угнетение. Она особенно фокусируется на несправедливости, совершенной в отношении афроамериканцев и черных южноафриканцев во время американской сегрегации и апартеида соответственно.
Черная теология стремится освободить цветных людей от множественных форм политического, социального, экономического и религиозного подчинения и рассматривает христианскую теологию как теологию освобождения — «рациональное исследование бытия Бога в мире в свете экзистенциальной ситуации угнетенного сообщества, связывающее силы освобождения с сущностью Евангелия, которое есть Иисус Христос», — пишет Джеймс Хэл Коун , один из первоначальных сторонников этой точки зрения. Черная теология смешивает христианство с вопросами гражданских прав , особенно поднятыми движением Black Power и движением Black Consciousness .
Теология далитов — это ветвь христианской теологии , которая возникла среди каст далитов на индийском субконтиненте в 1980-х годах. Она разделяет ряд тем с латиноамериканской теологией освобождения , которая возникла двумя десятилетиями ранее, включая самоидентификацию как народа, переживающего Исход . [14] Теология далитов видит надежду в «Назаретском манифесте» Луки 4, [15] где Иисус говорит о проповеди «благая весть бедным... освобождение для заключенных и прозрение для слепых» и об освобождении «угнетенных». [16]
Палестинская теология освобождения является выражением политической теологии и контекстуальной теологии , которая представляет собой попытку ряда независимо работающих палестинских христианских теологов из различных конфессий — в основном протестантских основных церквей — сформулировать евангельское послание таким образом, чтобы сделать это освобождающее евангелие соответствующим воспринимаемым потребностям их коренных паств. Как правило, эта артикуляция включает в себя теологическую основу палестинского сопротивления Израилю, а также палестинские национальные устремления и интенсивное превознесение палестинской этнической и культурной идентичности как гарантов более истинного понимания евангелия в силу того факта, что они являются жителями земли Иисуса и Библии . Главной фигурой в палестинской теологии освобождения является англиканский священнослужитель Наим Атик , основатель Центра экуменической теологии освобождения Сабил в Иерусалиме . [17]
В Ирландии теология освобождения была связана с идеями и практикой священника римско-католической церкви Белфаста Деса Уилсона . [18] [19] [20] После начала североирландских беспорядков Уилсон защищал право общин, систематически ущемляемое государством, церквями и другими институтами, на создание «альтернативного образования, альтернативного благосостояния, альтернативного театра, вещания, теологических и политических дискуссий, общественных расследований и многого другого». Более спорно, ссылаясь на пример бразильского архиепископа Хелдера Камары , [18] он утверждал, что это право распространяется на «альтернативную полицию и альтернативные армии». [21]
Во время военной диктатуры в Бразилии Камара, призывавший духовенство бороться за справедливость, не боясь отождествления себя с революционными левыми («Когда я даю еду бедным, они называют меня святым. Когда я спрашиваю, почему они бедны, они называют меня коммунистом » ), отказался осуждать вооруженное сопротивление. В известном интервью итальянской журналистке Ориане Фаллачи он объяснил, что, хотя это и не его выбор («не мой путь, не мой способ применять Евангелие»), он никогда не сказал бы, что «использовать оружие против угнетателя — это безнравственно или антихристиански». [22]
Вильсон утверждал, что церковь, сама по себе не пацифистская (он вспоминает, как в школьные годы его учили почитать генерала Франко как солдата Христа), должна была разработать новую «теологию пацифизма». Признавая затруднительное положение тех, кто «должен защищать других — свои семьи, свои дома», это должно было сделать больше, чем удовлетворить потребности «репрессивного правительства или людей, ищущих нетребовательной респектабельности». [23]
Христианское движение за мир во многом ассоциировалось с теологией освобождения. Участвующие теологи были на всех континентах и в странах, включая страны с христианскими меньшинствами. Центральной темой был мир как путь искупления и освобождения. [24]
Об отношении Папы Иоанна Павла II к теологии освобождения