stringtranslate.com

Милле (Османская империя)

В Османской империи просо ( турецкий: [millet] ; арабский : مِلَّة ) было независимым судом, относящимся к «личному закону», в соответствии с которым конфессиональная община (группа, соблюдающая законы мусульманского шариата , христианского канонического права , или еврейская Галаха ) было разрешено управлять собой по своим собственным законам.

Несмотря на то, что их часто называют « системой », до девятнадцатого века организация того, что теперь ретроспективно называется просом в Османской империи, не была вовсе систематической. Скорее, немусульманам просто была предоставлена ​​значительная степень автономии внутри их собственного сообщества без всеобъемлющей структуры проса в целом. Идея отдельных миллетов , соответствующих различным религиозным общинам внутри империи, возникла только в восемнадцатом веке. [1] Впоследствии система проса была оправдана многочисленными мифами об ее основании, связывающими ее со временем султана Мехмеда Завоевателя (годы правления 1451–1481 гг.), [2] хотя теперь понятно, что такой системы не существовало в пятнадцатом веке. . [3]

Во время подъема национализма в Османской империи в XIX веке в результате реформ Танзимата (1839–1876 гг.) этот термин использовался для обозначения защищенных законом групп этнолингвистических меньшинств , подобно тому, как другие страны используют слово « нация» . Слово просо происходит от арабского слова милла (ملة) и буквально означает «нация». [3] Абдулазиз Сачедина рассматривает систему проса как пример досовременного религиозного плюрализма , поскольку государство признало множество различных религиозных групп в обмен на некоторый контроль над религиозной идентификацией и насаждением ортодоксальности. [4]

Историк Иоганн Штраус писал, что этот термин «кажется очень важным для понимания османской системы и особенно статуса немусульман». [5] Другие авторы интерпретируют систему миллета как одну из форм нетерриториальной автономии и рассматривают ее как потенциально универсальное решение современных проблем этнического и религиозного разнообразия. [6]

Срок

Термин просо , происходящий от арабского слова «милла» , имел в османском турецком языке три основных значения: религия, религиозная община и нация. [7] Первое значение происходит от использования Корана и засвидетельствовано в административных документах Османской империи XIX века. [7] Бенджамин Брауде утверждал, что до реформ Танзимата слово « просо» в смысле религиозной общины обозначало мусульманскую религиозную общину или христиан за пределами Османской империи. [7] Эту точку зрения поддерживает Дональд Кваерт . [8] Напротив, Михаил Урсинус пишет, что это слово использовалось для обозначения немусульманских подданных Османской империи еще до этого времени. [7] До XIX века этот термин использовался непоследовательно. [7]

Систематическое использование проса в качестве обозначения немусульманских османских общин датируется периодом правления султана Махмуда II ( годы правления  1808–1839 ) в начале 19 века, когда в официальных документах вновь подтверждается, что немусульманские субъекты были официально разделены на три части. санкционированные проса : греческое православное, армянское и еврейское. [9] Бюрократы той эпохи утверждали, что система проса была традицией, восходящей к правлению султана Мехмеда I ( годы правления  1413–1421 ). [9] Многие историки согласились с этим утверждением и предположили, что система проса такой формы существовала с ранних османских времен. [9] Недавние исследования поставили под сомнение эту идею, показав, что это скорее более позднее политическое нововведение, которое было представлено в риторическом облачении древней традиции. [9] Османское государство использовало религию, а не этническую принадлежность для определения каждого проса , и люди, изучающие Османскую империю, не определяют мусульман как представителей проса . [10]

В османско-турецкой версии Османской конституции 1876 года используется слово « просо », как и в арабской и персидской версиях; несмотря на это, в то время использование арабского слова « милла » сокращалось в пользу слова « умма ». [5]

Армянские, греческие и еврейские жители не использовали слово « просо » и вместо этого называли себя «нациями» ( французский : нация , армянский: ազգ (азг), греческий: Έθνος (этнос) и ладино: насион ). [11] Отсутствие использования слова « просо » среди христианских и еврейских меньшинств отражено в версиях Османской конституции на соответствующих языках: во французской версии Османской конституции вместо слова «просо» использовалось слово « communauté ». «, и поэтому другие использовали слова, созданные по образцу французского языка или основанные на нем: րակութիւն ( hasarakut'iwn ) на армянском, общност/община ( obstina ) на болгарском, κοινότης ( koinotēs ) на греческом и комунита на иудео-испанском языке. [5]

Концепция

Система проса тесно связана с исламскими правилами обращения с немусульманскими меньшинствами, живущими под исламским владычеством ( зимми ). Османский термин конкретно относится к отдельным судам, имеющим отношение к личному закону, в соответствии с которым меньшинствам разрешалось управлять самостоятельно (в случаях, когда не участвует какой-либо мусульманин) при довольно небольшом вмешательстве со стороны османского правительства . [12] [13]

Согласно концепции проса, люди были связаны со своими миллетами своей религиозной принадлежностью (или конфессиональными общинами ), а не своим этническим происхождением ( за исключением армянского случая, до современной эпохи). [14] Просо обладали большой властью – они устанавливали свои собственные законы, собирали и распределяли свои собственные налоги . Все, что требовалось, — это верность Империи. Когда член одного миллета совершал преступление против члена другого, применялся закон потерпевшей стороны, но правящее исламское большинство имело первостепенное значение, и любой спор с участием мусульманина подпадал под действие закона, основанного на шариате .

Позже восприятие концепции проса изменилось в 19 веке из-за роста национализма в Османской империи.

Милле

Хотя османское управление немусульманскими подданными не было единообразным до XIX века и различалось в зависимости от региона и группы, можно выделить некоторые общие закономерности для более ранних эпох. [ нужна цитация ] Христианским и еврейским общинам была предоставлена ​​большая степень автономии. Сбор налогов, образование, юридические и религиозные дела этих общин находились в ведении их собственных лидеров. Это позволило османам править различными народами с «минимальным сопротивлением». Еврейская община, в частности, процветала под властью Османской империи, и ее ряды пополнились с прибытием евреев, изгнанных из Испании. В то же время немусульмане подвергались нескольким формам дискриминации и исключались из правящей элиты Османской империи. [15] Под властью Османской империи армяне образовали три миллета . [16] [ требуется проверка ] Также был представлен широкий спектр других групп, таких как католики , караимы и самаритяне .

Православные христиане

Православные христиане были включены в «Рум Миллет» ( millet-i Rûm ) или « римскую нацию » и пользовались определенной автономией. [17] Оно было названо в честь римских («византийских») подданных Османской империи, но православные греки , болгары , албанцы , грузины , арабы , арумыны , мегленорумыны , румыны и сербы считались частью одного проса , несмотря на их различия в этнической принадлежности и языке и несмотря на то, что в религиозной иерархии доминировали греки. [17] Тем не менее, этнонимы никогда не исчезали, и некоторая форма этнической идентичности сохранилась, о чем свидетельствует султанский Фирман 1680 года, в котором этнические группы на Балканах перечислены следующим образом: греки ( Рум ), албанцы ( Арнаут ), сербы ( Сирф ). , «валахи» ( Эфлак , имеется в виду арумыны и мегленорумыны) и болгары (булгары). [18]

Вселенский Патриарх был признан высшим религиозным и политическим лидером ( миллет-баши , или этнархом ) всех восточно-православных подданных султана, хотя в определенные периоды некоторые крупные державы, такие как Россия (согласно Кючук-Кайнарджинскому договору 1774 года ), или Великобритания претендовала на права защиты православных подданных Османской империи. Сербский Патриархат Печа и Архиепископство Охрида , автономные Православные Церкви под опекой Вселенского Патриарха, были захвачены греческими фанариотами в 18 веке, в 1766 и 1767 годах соответственно.

Армяне

До XIX века существовало единое армянское просо , которое обслуживало всех этнических армян, независимо от того, принадлежали ли они к Армянской апостольской церкви , [19] Армянской католической церкви , [20] или Армянской протестантской церкви (образовавшейся в XIX веке). века). [21] Помимо религиозной роли, это просо также играло политическую и культурную роль. А именно, он объединил все армянские и некоторые другие группы, продемонстрировав переход от религиозной идентичности к национальной идентичности. [20] В результате этого возникла своего рода гегемония, при которой все группы, находившиеся под этим просом, должны были соответствовать нормам, установленным лидером проса , который был назначен султаном. [20] Это оказало культурное, политическое, лингвистическое и религиозное влияние на все эти группы. Лишь позже появились отдельные католические миллеты . Неармяне из церквей, которые были теологически связаны с Армянской церковью (в силу того, что они не халкидонцы ), находились под властью Армянского Патриархата, хотя они сохраняли отдельную иерархию со своими собственными Патриархами; в число этих групп входили сирийские православные и копты . [22] [19]

Сюрьянилер/сирийские христиане

Ассирийцы или восточные сирийцы [23]

Ассирийцев на турецком языке называют «асури». Таким образом, османское правительство рассматривало ассирийцев, разделенных христианской сектой, как отдельные этнические группы. Церковь Востока в основном идентифицирует себя как ассирийскую, но литургический язык называется сирийским, поэтому многочисленные «миллеты» для сирийскоязычных ассирийцев возникли как следствие разделения по церковной принадлежности, как того требовало османское законодательство XIX века. [24]

Сирийские католики

Сирийско -католическая община была признана собственным просом в 1829 году. [24]

халдеи

Халдейская католическая община была признана собственным просом в 1844 году. [25]

Сирийский православный

Основная статья: Сирийская православная церковь

Сирийская православная община в Османской империи долгое время признавалась не как собственное просо , а как часть армянского проса при Армянском Патриархе. Это означало, что сирийские православные подчинялись гегемонии армян в языковом, культурном, политическом и религиозном отношении. [26] Во время реформ Танзимата (1839–1878 гг.) Сирийским православным был предоставлен независимый статус с признанием их собственного проса в 1873 году. [24]

евреи

В рамках системы миллетов евреи были организованы как община на основе религии наряду с другими миллетами ( например, восточно-православным миллетом , армянским миллетом и т. д.). Они были самой географически распространенной группой внутри империи. [27] Османские евреи пользовались такими же привилегиями, как и христиане в Османской империи. [28] В рамках проса они имели значительную административную автономию и были представлены Хахам Баши ( турецкий : Hahambaşı حاخامباشی), который обладал широкими полномочиями принимать, судить и обеспечивать соблюдение законов среди евреев в Османской империи. империи и часто сидел на султанском диване . [29]

Евреи, как и другие общины проса Османской империи, по-прежнему считались «людьми книги» и находились под защитой шариата ислама. [30] Однако, хотя евреи не рассматривались в глазах закона как равные мусульманам, во времена Османской империи к ним все же относились относительно хорошо. Норман Стиллман объясняет, что процветание средневековых евреев было тесно связано с процветанием их мусульманских правителей. Стилман отмечает, что в период между IX и XIII веками, когда процветала еврейская культура, «средневековая исламская цивилизация находилась в своем апогее». [31] Учитывая безудержные преследования в средневековой Европе, многие евреи благосклонно относились к просу . В конце 19-го века такие группы, как Билу, группа молодых российских евреев, которые были пионерами сионистского движения, предложили провести переговоры с султаном о разрешении поселения, подобного просу , которое дало бы им большую независимость в Палестине. [ нужна цитата ]

католики

После падения Константинополя единственной латино-католической группой во владениях султана были генуэзцы , жившие в византийской столице. [32] В течение следующих десятилетий турецкие армии вторглись на Балканы, захватив католическое население Албании, Болгарии, Боснии и Венгрии.

Мелькиты- католики получили автономию как религиозная община в 1848 году султаном Абдул-Меджидом . [33] Брюс Мастерс утверждает, что католики-мелькиты настаивали на том, чтобы у них было собственное просо , которое давало бы им «чувство самобытности». [34]

На Востоке в XVI веке марониты Ливана , латиняне Палестины и большинство греческих островов, на которых когда-то проживали латино-католические общины, попали под власть Турции. Папский ответ на потерю этих общин изначально был призывом к крестовому походу, но реакция европейских католических монархов была слабой: более того, интерес Франции заключался в союзе с турками против Габсбургов . Более того, католики Османского мира получили покровителя в Порте в лице французского посла. Таким образом, в начале реформ Танзимата было создано римско-католическое просо . [35]

черкесы

Большое количество черкесов в Османской империи произошло главным образом из-за Крымской войны . Во время войны и в последующие годы многие черкесы бежали от завоевания их родины Россией . [36] Черкесы в Османской империи, несмотря на то, что они были мусульманами, в основном держались особняком и сохраняли свою отдельную идентичность, даже имея свои собственные суды, в которых они не терпели никакого внешнего влияния. [37]

История

Использование для Империи Сасанидов

В книге 1910 года Уильям Эйнгер Виграм использовал термин « мелет» применительно к Персидской Сасанидской империи , утверждая, что ситуация там была аналогична системе османского проса , и не было другого термина, который мог бы ее описать. [38] Некоторые другие авторы также переняли это употребление. [39] Ранние христиане там сформировали Церковь Востока (позже известную как Несторианская церковь после несторианского раскола ). Лидер Церкви Востока, Католикос или Патриарх Востока , нес ответственность перед персидским царем за христиан внутри Империи. Эта система поддержания христиан как защищенной религиозной общины продолжалась и после исламского завоевания Сасанидов, а община христиан-несторианцев процветала и могла отправлять миссионеров далеко за пределы границ Империи, доходя до Китая и Индии .

XIX век (Эпоха Реформации)

В 1839 и 1856 годах были предприняты попытки реформ с целью создания равенства между религиозными общинами Османской империи. В ходе этих реформ появились новые проса , особенно для восточно-католических и протестантских христианских общин. Главы каждого миллета и священнослужители в них также должны были пересматривать свое внутреннее правило со стороны центрального правительства и держать свою власть под контролем. [40] Многие священнослужители в системе проса выступили против этих реформ, поскольку считали, что они были направлены на ослабление проса и власти, которую эти священнослужители построили для себя. Эти проса , отказываясь отказываться от какой-либо автономии, замедлили попытки реформ и их влияние на равенство религиозных общин. [41]

Реформация в османизм

До начала XIX века проса обладали огромной властью: они устанавливали свои собственные законы, собирали и распределяли налоги. Реформы Танзимата были направлены на поощрение османизма среди подчиненных стран и прекращение роста сепаратистских националистических движений. в составе Османской империи. Реформы пытались более тщательно интегрировать немусульман и нетурков в османское общество с помощью новых законов и постановлений, но потерпели неудачу.

В 1856 году, в эпоху Танзимата, султан Абдулмеджид I издал «Хатт-и Хумаюн» (современный турецкий «Ислахат Ферманы »; «Фирман реформ»), который провозгласил свободу религии и гражданское равенство всех религиозных общин. Кроме того, он предоставил властям каждого проса большие привилегии и полномочия самоуправления, но также требовал присяги на верность султану.

В марте 1863 года султан принял « Положение об армянской нации » (турецкий: Nizâmnâme-i Millet-i Ermeniyan ): конституцию армянской православной григорианской нации ( милле ) того времени. Этот документ был составлен армянской интеллигенцией, которая стремилась ограничить полномочия Армянского Патриарха и дворянства. Было создано Национальное собрание Армении. [42]

Эти две реформы, которые теоретически были прекрасными примерами социальных изменений по закону, вызвали серьезную нагрузку на политическую и административную структуру Османской империи.

Эффект Протектората миссий

Османская система потеряла важные внутренние силы в результате капитуляции Османской империи . Многие иностранцы, проживавшие в Империи, подчинялись не ее законам, а законам своей родины. Кроме того, европейские державы стали формальными защитниками определенных групп в империи: Россия — православных групп, Франция — католиков, а Великобритания — евреев и других групп.

Россия и Великобритания боролись за армян; Восточные православные воспринимали американских протестантов, у которых к Первой мировой войне в Анатолии было более 100 миссионеров , как ослабляющих их собственное учение.

Эта религиозная деятельность, субсидируемая правительствами западных стран, не была лишена политических целей, как, например, в случае свечных войн 1847 года, которые в конечном итоге привели в 1854 году [43] к Крымской войне . [44] Напряженность началась среди католических и православных монахов в Палестине, когда Франция направляла ресурсы для увеличения своего влияния в регионе с 1840 года. Ремонт святынь был важен для сект, поскольку они были связаны с владением ключами от святынь. Протектораты, в том числе французские, передали в османскую столицу ноты о губернаторе; он был осужден, так как ему пришлось защищать Храм Гроба Господня, разместив внутри храма солдат из-за «свечных войн», исключив смену ключей. [44] Сменявшие друг друга османские правительства издавали указы, предоставляющие приоритет доступа различным христианским группам, которые боролись за контроль над святыми местами Иерусалима. [45]

Эффект национализма

По первоначальному замыслу многоликая структура системы проса была унифицирована под Домом Османа . Подъем национализма в Европе под влиянием Французской революции распространился на Османскую империю в 19 веке. Каждое просо становилось все более независимым благодаря созданию собственных школ, церквей, больниц и других учреждений. Эти действия фактически вывели христианское население за рамки османской политической системы.

Османская система проса (гражданства) начала деградировать по мере растущего отождествления религиозного вероисповедания с этнической национальностью. Взаимодействие идей Французской революции с системой проса породило такое напряжение мысли (новую форму личной идентификации), которое сделало национальность синонимом религии под османским флагом. Было невозможно удержать систему или предотвратить столкновение цивилизаций, когда армянское национально-освободительное движение выражало себя внутри армянской церкви. Патриарх Нерсес Варджабедян выразил свою позицию по вопросу османских армян министру иностранных дел Великобритании лорду Солсбери 13 апреля 1878 года. [ 46]

Армяне и турки уже не могут жить вместе. Только христианская администрация может обеспечить равенство, справедливость и свободу совести. Христианская администрация должна заменить мусульманскую администрацию. Армения (Восточная Анатолия) и Киликья - регионы, где должна быть основана христианская администрация... Турецкие армяне этого хотят... То есть в турецкой Армении, как и в Ливане, требуется христианская администрация. [46]

Пост-Османское использование

Сегодня версия правового плюрализма на религиозной основе, напоминающая систему проса, все еще сохраняется в различных формах в некоторых постосманских странах, таких как Ирак , Сирия , Иордания , Ливан , Израиль , Палестинская автономия , Египет и Греция (для религиозных меньшинств), которые соблюдать принцип отдельных личных судов и/или законов для каждой признанной религиозной общины и зарезервированных мест в парламенте. Некоторые правовые системы, возникшие за пределами Османской империи, например, в Индии , Иране , Пакистане и Бангладеш , демонстрируют схожие характеристики.

В Египте, например, применение семейного права – включая брак, развод, алименты , опеку над детьми, наследование и погребение – основано на религиозных убеждениях человека. В практике семейного права государство признает только три « небесные религии »: ислам, христианство и иудаизм. На мусульманские семьи распространяется Закон о личном статусе , основанный на шариате . Христианские семьи подчиняются каноническому праву , а еврейские семьи подчиняются еврейскому закону . В случаях семейно-правовых споров, связанных с браком между женщиной-христианкой и мужчиной-мусульманином, суды применяют Закон о личном статусе. [47]

В Израиле также сохраняется система, основанная на османском просе , в которой личный статус основан на принадлежности человека к религиозной общине. Государство Израиль – на основе законов, унаследованных со времен Османской империи и сохранившихся как при британском правлении, так и при независимом Израиле – оставляет за собой право признавать одни общины, но не признавать другие. Так, в Израиле официально признан ортодоксальный иудаизм , тогда как раввины-реформисты и консервативные раввины не признаются и не могут заключать браки. Израиль признал друзов и бахаи отдельными общинами, чего не сделали османы и британцы - главным образом по политическим соображениям. Кроме того, государство Израиль оставляет за собой право определять, к какой общине принадлежит человек, и официально регистрировать его соответственно – даже если соответствующее лицо возражает против принадлежности к религиозной общине (например, убежденные атеисты еврейского происхождения регистрируются как члены еврейской религиозной общины, и эта практика в конечном итоге возникла из того факта, что просо в конечном итоге обозначало этническую принадлежность человека больше, чем его убеждения).

Израильские секуляристы, такие как Шуламит Алони и Ури Авнери , часто протестовали и призывали к отмене этого пережитка Османской империи и замене его системой, созданной по образцу Соединенных Штатов, где религиозная принадлежность считается частным делом человека, в которое государство не должно вмешиваться. Однако все подобные предложения были отклонены.

Греция признает только мусульманское меньшинство и не признает этнических или национальных меньшинств, таких как турки , помаки или болгары . Это результат нескольких международных договоров, таких как Конвенция об обмене греческим и турецким населением 1923 года и Лозаннский договор 1924 года, когда старые категории проса использовались для обмена между Грецией и Турцией греческим православным населением в Турция и мусульмане в Греции. Эти категории также использовались для установления защиты двух оставшихся признанных меньшинств: «мусульман Западной Фракии» (турок, помаков и ромов) и «греческих православных Стамбула». В 1924 году по требованию Лиги Наций было подписано двустороннее болгаро-греческое соглашение, известное как Протокол Политиса-Кальфова , признающее « греческих славяноязычных » болгарами и гарантирующее их защиту. [48] ​​2 февраля 1925 года греческий парламент, заявив о давлении со стороны Королевства Югославии , которое угрожало отказаться от греко-сербского союза 1913 года , отказался ратифицировать соглашение; отказ продлился до 10 июня 1925 года. По Соглашению Моллова-Кафантариса 1927 года основная часть славяноязычного населения Греции уехала в Болгарию.

Современное значение слова

Сегодня слово «миллет» на турецком языке означает «нация» или «народ», например, Türk milleti («турецкая нация»), İngiliz milleti («английская нация») и т. д. Оно также сохраняет свое использование в качестве религиозной и этнической классификации. ; его также можно использовать как сленг для классификации людей, принадлежащих к определенной группе (не обязательно религиозной или этнической), например, dolmus çu milleti («люди-таксисты минивэнов») или kadın milleti («женщины»).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Мастерс, Брюс (2001). Христиане и евреи в Османском арабском мире: корни сектантства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 61–2. ISBN 978-0-521-80333-5.
  2. ^ Брауде, Бенджамин (1982). «Основные мифы системы Милле». В Брауде, Бенджамин; Льюис, Бернард (ред.). Христиане и евреи в Османской империи . Том. 1. Нью-Йорк: Холмс и Мейер. стр. 69–90. ISBN 978-0-8419-0519-1.
  3. ^ аб Мастерс, Брюс (2009). "Просо". В Агостоне, Габор; Брюс Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи . стр. 383–4.
  4. ^ Сачедина, Абдулазиз Абдулхусейн (2001). Исламские корни демократического плюрализма. Издательство Оксфордского университета . стр. 96–97. ISBN 978-0-19-513991-4. Система проса в мусульманском мире обеспечила досовременную парадигму религиозно плюралистического общества, предоставив каждой религиозной общине официальный статус и значительную степень самоуправления.
  5. ^ abc Штраус, Иоганн (2010). «Конституция многоязычной империи: переводы Канун-и Эсаси и других официальных текстов на языки меньшинств». В Херцоге, Кристоф; Малек Шариф (ред.). Первый османский эксперимент в области демократии . Вюрцбург : Институт Востока в Стамбуле . стр. 21–51.(информационная страница о книге в Университете Мартина Лютера ) // ЦИТИРОВАНО: с. 44–45 (PDF, стр. 46–47/338).
  6. ^ Барки, Карен и Джордж Гаврилисы. 2016. «Османская система проса : нетерриториальная автономия и ее современное наследие». Этнополитика 15, вып. 1: 24–42.
  7. ^ abcde Ursinus, Минздрав (1993). «Просо» . в Босворте, CE ; ван Донзель, Э .; Генрихс, В.П. и Пеллат, Ч. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том VII: Миф-Наз . Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-09419-2.
  8. ^ Quataert, Дональд (2005). Османская империя, 1700–1922 гг . Издательство Кембриджского университета (издание для Kindle). стр. 175–176.
  9. ^ abcd «Милле», Брюс Мастерс, Энциклопедия Османской империи , Ред. Габор Агостон и Брюс Алан Мастерс, (InfoBase Publishing, 2009), стр. 383
  10. ^ Озтюрк, Фатих. «Османская система проса». стр. 71–86.- Цитируется: с. 72
  11. ^ Штраус, Иоганн (2010). «Конституция многоязычной империи: переводы Канун-и Эсаси и других официальных текстов на языки меньшинств». В Херцоге, Кристоф; Малек Шариф (ред.). Первый османский эксперимент в области демократии . Вюрцбург : Институт Востока в Стамбуле . стр. 21–51.(информационная страница о книге в Университете Мартина Лютера ) // ЦИТИРОВАНО: с. 37 (PDF, стр. 39/338).
  12. ^ Сахар, Питер Ф. (1977). Юго-Восточная Европа под властью Османской империи, 1354–1804 гг . Сиэтл, США: Вашингтонский университет Press. стр. 5–7.
  13. ^ "Просо | религиозная община" . Британская энциклопедия . Проверено 30 января 2018 г.
  14. ^ Ортайлы, Ильбер (2006), Son İmparatorluk Osmanlı [ Последняя империя: Османская империя ] (на турецком языке), Стамбул: Тимаш Яинлары (Timaş Press), стр. 87–89, ISBN 978-975-263-490-9.
  15. ^ Кливленд, Уильям (2013). История современного Ближнего Востока . Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 45-46. ISBN 0813340489 . 
  16. ^ Ортайлы, Ильбер. «Османлы Барыши (Османский мир)» , Стамбул: Тимаш Яинлары (Тимаш Пресс), 2007, стр. 148. ISBN 978-975-263-516-6 (на турецком языке) . 
  17. ^ аб Мастерс, Брюс (2006). «Христиане в меняющемся мире». В Фарохи, Сурайя Н. (ред.). Кембриджская история Турции, Том 3: Поздняя Османская империя, 1603–1839 гг . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 272–280. ISBN 978-0-521-62095-6. LCCN  2006013835.
  18. ^ История на българите. Късно средновековие и Възраждане, том 2, Георги Бакалов, Издательство ТРУД, 2004, ISBN 9545284676 , с. 25. (Бг.) [1] 
  19. ^ ab Мастерс, Брюс (2 ноября 2006 г.), «Христиане в меняющемся мире», Кембриджская история Турции , Cambridge University Press, стр. 272–280, doi : 10.1017/chol9780521620956.014, ISBN 9781139054119, получено 17 мая 2022 г.
  20. ^ abc Флит, Кейт; Фарохи, Сурайя Н.; Кунт, Ибрагим Метин; Касаба, Решат (2 ноября 2006 г.). Кембриджская история Турции. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-62095-6.
  21. ^ Ортайлы, Ильбер (2006). Сын импаратора Османлы (4-е изд.). Стамбул: Тимаш. ISBN 975-263-490-7. ОСЛК  85841155.
  22. ^ Озтюрк, Фатих (2014). ОСМАНСКАЯ СИСТЕМА МИЛЛЕ .
  23. ^ «Меньшинства (Османская империя/Ближний Восток) | Международная энциклопедия Первой мировой войны (WW1)» . энциклопедия.1914-1918-online.net . Проверено 17 мая 2022 г.
  24. ^ abc Тейлор, Уильям (16 октября 2014 г.). Рассказы об идентичности: Сирийская православная церковь и англиканская церковь 1895-1914 гг. Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-4438-6946-1.
  25. ^ Якоб, Иоахим (2014). Ostsyrische Christen und Kurden im Osmanischen Reich des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. ЛИТ-Верл. ISBN 978-3-643-50616-0. ОСЛК  885203150.
  26. ^ Флит, Кейт; Фарохи, Сурайя Н.; Кунт, Ибрагим Метин; Касаба, Решат (2 ноября 2006 г.). Кембриджская история Турции. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-62095-6.
  27. ^ Барки, Карен; Гаврилис, Георгий (21 декабря 2015 г.). «Османская система проса: нетерриториальная автономия и ее современное наследие». Этнополитика . 15 (1): 24–42. дои : 10.1080/17449057.2015.1101845. ISSN  1744-9057. S2CID  146691754.
  28. ↑ Хакер, Джозеф Р. (16 ноября 2017 г.), «Евреи в Османской империи (1580–1839)», Кембриджская история иудаизма , Cambridge University Press, стр. 831–863, doi : 10.1017/9781139017169.033, ISBN 9781139017169, получено 17 мая 2022 г.
  29. ^ Хакер, Джозеф (ноябрь 2017 г.). Кембриджская история иудаизма . Издательство Кембриджского университета. п. 833. ИСБН 9781139017169.
  30. ^ Мастерс, Брюс Алан (2001). Христиане и евреи в Османском арабском мире: корни сектантства. Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-80333-0. ОСЛК  897353876.
  31. ^ Стиллман, Норман А. Миф, контрмиф и искажение .
  32. ↑ Фрейзи, Чарльз А. (21 апреля 1983 г.). Католики и султаны. Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9780511562617. ISBN 978-0-521-24676-7.
  33. ^ Мастерс, Брюс (1 января 2010 г.), «Создание мелькитского католического миллета в 1848 году и политика идентичности в Танзимат Сирии», Сирия и Билад аль-Шам под властью Османской империи , BRILL, стр. 455–473, doi : 10.1163/9789004191044_024, ISBN 9789004191044, получено 17 мая 2022 г.
  34. ^ Мастерс, Брюс (1 января 2010 г.), «Создание мелькитского католического миллета в 1848 году и политика идентичности в Танзимат Сирии», Сирия и Билад аль-Шам под властью Османской империи , BRILL, стр. 455–473, doi : 10.1163/9789004191044_024, ISBN 9789004191044, получено 17 мая 2022 г.
  35. ^ Дуйзингс, Гер (2000). Религия и политика идентичности в Косово. К. Херст и Ко. с. 28. ISBN 1-85065-431-Х.
  36. ^ ШАШМАЗ, Муса (1998). «Иммиграция и расселение черкесов в Османской империи по британским документам 1857-1864 гг.». OTAM (Анкара : 331–366. doi : 10.1501/otam_0000000274 . ISSN  1019-469X.
  37. ^ Уолтер Ричмонд. Геноцид черкесов . п. 118.
  38. ^ Виграм, Уильям Энгер (1910). Введение в историю Ассирийской церкви. Горгиас Пресс. ISBN 978-1-59333-103-0.
  39. ^ Монтгомери, Роберт (2002). Однобокое распространение христианства. Издательская группа Гринвуд. п. 48. ИСБН 978-0-275-97361-2.
  40. ↑ Мастерс, Брюс (6 августа 2001 г.). Христиане и евреи в Османском арабском мире: корни сектантства. Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-80333-0. OCLC  1269872656.
  41. ↑ Шарки, Хизер Джейн (3 апреля 2017 г.). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-76937-2. OCLC  1137854914.
  42. ^ Ортайли, Ильбер (1985), Танзиматтан Джумхуриете Йерел Йонетим Геленеги (на турецком языке), Стамбул, стр. 73{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link).
  43. ^ [2] Начало Крымской войны
  44. ^ аб Перец, Дон (1994) Ближний Восток сегодня , 6-е издание ISBN 978-0275945763 , стр. 87: «На Рождество 1847 года латинские и греческие монахи в Вифлееме сражались с подсвечниками и крестами над местом рождения Князя мира. Чтобы не дать Кристиану убить Христианина, османский правитель, мусульманин, был вынужден разместить внутри храма шестьдесят вооруженных солдат. Храм Гроба Господня». 
  45. ^ С. Дж. Курувилла, «Арабский национализм и христианство в Леванте. Архивировано 4 июля 2007 г. в Wayback Machine » .
  46. ^ ab FO 424/70, № 134/I зикр., Билал Н. Имсир, Британские документы об османских армянах 1856–1880), Vol. Я, Анкара 19R2, с. 173. Документ № 69.
  47. ^ Египет - Отчет о международной религиозной свободе Бюро демократии, прав человека и труда, США: Государственный департамент, 2001 г..
  48. ^ Яковос Д. Михайлидис, Права меньшинств и проблемы образования в греческой Македонии между мировыми войнами: случай букваря «Абеседар». Журнал современных греческих исследований , Vol. 1 (1996), с. 329.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки