Versus populum ( лат . «к народу») — литургическая поза священника, который во время мессы смотрит на народ с другой стороны алтаря. Противоположная поза, когда священник смотрит в том же направлении, что и народ, сегодня называется ad orientem (буквально «к востоку» — даже если священник на самом деле смотрит в другом направлении) или ad apsidem («к апсиде» — даже если алтарь не имеет отношения к апсиде церкви или даже если церковь или часовня не имеют апсиды).
В ранней истории христианства считалось нормой молиться лицом к географическому востоку. [1] С середины XVII века почти все новые алтари римского обряда строились у стены или подпирались запрестольным перекрытием , с дарохранительницей, помещаемой на главный алтарь или вставленной в запрестольный перекрытие. Это означало, что священник поворачивался к народу, повернувшись спиной к алтарю, на несколько коротких мгновений во время мессы. Однако Тридентский Миссал не празднуется versus populum , поскольку Ritus Servandus дает соответствующие инструкции для священника при выполнении действий, требующих от него обращения к народу. В Ritus Servandus рубрики гласят: «соединив руки на груди и опустив глаза, он поворачивается к народу слева направо». В противном случае это не имело бы смысла в контексте versus populum, поскольку versus populum предполагает, что он уже обращен к народу. [2]
Говорят, что причина, по которой Папа всегда был лицом к народу, когда служил мессу в соборе Святого Петра, заключалась в том, что ранние христиане молились лицом на восток, и из-за сложного рельефа местности базилика была построена апсидой на запад. Некоторые приписывают такую ориентацию в других ранних римских церквях влиянию собора Святого Петра. [3] Однако расположение, при котором апсида с алтарем находится в западном конце церкви, а вход — на востоке, встречается также в римских церквях, современных собору Святого Петра (например, в оригинальной базилике Святого Павла за стенами ), которые не имели таких ограничений по рельефу местности, и такое расположение оставалось обычным до шестого века. [4] По словам Клауса Гамбера, в этой ранней планировке люди располагались не в центральном нефе, а в боковых проходах церкви, и, в то время как священник был обращен лицом как к алтарю, так и к востоку на протяжении всей мессы, люди были обращены лицом к алтарю (с боков) до высшей точки мессы, когда они поворачивались лицом на восток, в направлении, в котором священник уже был обращен. [5] Эта точка зрения подвергается резкой критике на основании маловероятности того, что в церквях, где алтарь находился на западе, люди поворачивались спиной к алтарю (и священнику) во время совершения Евхаристии. [6]
В VIII или IX веке в Риме [7] под влиянием Франкской империи [ 8] была принята позиция, при которой священник во время мессы был обращен лицом к апсиде, а не к народу, где она стала общепринятой. [9] Однако в нескольких церквях Рима даже до литургических реформ двадцатого века было физически невозможно, чтобы священник служил мессу, повернувшись лицом к народу, из-за наличия непосредственно перед алтарем «исповеди» ( лат . confisio ) — области, утопленной ниже уровня пола, чтобы люди могли приблизиться к могиле святого, похороненного под алтарем. Наиболее известное такое «исповедание» находится в соборе Святого Петра , но многие другие церкви в Риме имеют ту же архитектурную особенность, включая по крайней мере одну — нынешнюю базилику Святого Павла за стенами , которая, хотя изначальная константиновская базилика была устроена как собор Святого Петра, с 386 года ориентирована таким образом, что священник обращен лицом на запад во время мессы.
Самые ранние христианские церкви не строились с какой-либо определенной ориентацией, но к пятому столетию в Восточной Римской империи стало правилом располагать алтарь в восточной части церкви, что стало обычным, но не всеобщим в Северной Европе. [9] Старый римский обычай располагать алтарь в западной части, а вход в восточной части иногда соблюдался вплоть до XI века даже в районах, находящихся под властью франков, как это видно в Петерсхаузене (Констанц) , Бамбергском соборе , Аугсбургском соборе , Регенсбургском соборе и Хильдесхаймском соборе (все в современной Германии). [10] На востоке также первоначальная Константиновская церковь Гроба Господня в Иерусалиме имела апсиду на западе, пока она не была византизирована в 1048 году. [11] [ 12] [13] [14]
В Римском обряде Католической церкви алтарь является «центром благодарения, которое совершается в Евхаристии», и точкой, вокруг которой каким-то образом выстраиваются другие обряды. [15] Его важность была очевидна благодаря Романо Гуардини (1885–1968), о котором Роберт Р. Кюн писал: «с ним [Гуардини] на алтаре священный стол стал центром вселенной» [...] Влияние священного действия было тем более глубоким, что Гуардини служил мессу versus populum – лицом к народу». [16]
В настоящем (2002) Общем наставлении к Римскому Миссалу говорится в официальном переводе на английский язык: «Алтарь должен быть построен отдельно от стены, таким образом, чтобы его можно было легко обойти и чтобы мессу можно было совершать лицом к народу, что желательно везде, где это возможно». [17] Где это осуществимо, церковный алтарь должен быть построен таким образом, чтобы священник мог легко обойти его и служить мессу versus populum . Но по крайней мере один популярный священник, который сопротивляется литургическим реформам Вселенского собора II Ватикана, склонен предполагать, что текст не обязывает священника пользоваться этими возможностями. [18] На практике во всей Римско-католической церкви папы, кардиналы, архиепископы, епископы и священники, своими постоянными примерами с тех пор, как была первоначально обнародована форма Novus Ordo Римского Миссала, были почти единодушны в принятии versus populum в качестве определяющей ориентации для священника во время мессы.
На практике после Второго Ватиканского собора алтари, которые обязывали священника сидеть спиной к народу, обычно отодвигались от стены или запрестольного образа, или, где это было неуместно, строился новый отдельно стоящий алтарь ближе к народу. Однако это не является универсальным, и в некоторых старых церквях и часовнях священник физически не может смотреть на народ во время мессы, так как до 1970 года в некоторых церквях, особенно в Риме, были алтари, у которых священнику было физически невозможно не смотреть на народ во время мессы.
Действующий Римский Миссал предписывает священнику обращаться лицом к народу в шести точках мессы:
Тридентский Римский Миссал требует, чтобы священник стоял лицом к народу, не глядя на него, поскольку ему предписано опустить глаза в землю ( Ritus servandus , V, 1; VII, 7; XII, 1), и, если он находится с той же стороны алтаря, что и народ, повернуться спиной к алтарю восемь раз:
Тридентское и II Ватиканское издания Римского Миссала прямо предписывают священнику повернуться лицом к алтарю в тех же самых точках. Его положение по отношению к алтарю и народу определяет, означает ли обращение лицом к алтарю также обращение лицом к народу.
Однако нынешний Римский Миссал не предписывает священнику поворачиваться, то есть менять направление с «к народу» на «от народа». В этом смысле слово « лицо », как оно определяется, можно легко понять как сосредоточение внимания, будь то на людях, собравшихся перед священником, или на алтаре перед священником, в то время как священник находится в позе versus populum .
Во второй половине XVII века стало обычным помещать дарохранительницу на главный алтарь церкви. Когда священник служит мессу у такого алтаря спиной к народу, он иногда обязательно поворачивается спиной прямо к Святому Причастию , как когда он поворачивается к народу в Orate fratres . Это кажущееся неуважение отсутствует, когда священник стоит сбоку от алтаря, вдали от народа; но размещение столь большого объекта на алтаре, возможно, неудобно для служения, во время которого священник обращен лицом к народу. Соответственно, пересмотренный Римский Миссал гласит:
Однако в Миссале предписывается, чтобы дарохранительница располагалась «в той части церкви, которая действительно благородна, видна, хорошо видна, красиво украшена и подходит для молитвы» (GIRM 314).
На протяжении большей части своей истории нормой было поклонение ad orientem , за исключением относительно короткого периода после Реформации, когда священники в Церкви Англии и других церквях Англиканского сообщества совершали Святую Евхаристию, стоя на северном конце (т. е. с левой стороны) причастного стола, согласно рубрике в Книге общих молитв. К 1630-м годам реформы архиепископа Лода вернули алтарь в его традиционное восточное положение — по этому поводу существовало елизаветинское предписание, которое Лод использовал для защиты своего требования о том, чтобы причастные столы постоянно стояли алтарно-ориентированно на восточном конце. После этого последовало время колебаний, но во время Реставрации алтари в Королевских часовнях были восстановлены на своих надлежащих местах, и многие соборы последовали этому примеру, хотя наблюдалось заметное несоответствие от церкви к церкви, поскольку у нонконформистов были разные взгляды.
Когда церкви Лондонского Сити были восстановлены после большого пожара, в планировке алтарей восстановленных церквей наблюдалось заметное единообразие: причастный стол стоял на мраморном полу, приподнятом на одну или две ступени, имел перила и в большинстве случаев поддерживался запрестольной перегородкой. Небольшая глубина этих ступеней означала, что причастный стол можно было разместить только алтарно, то есть лицом на восток в традиционном расположении. Считается, что это отчасти связано с тем, что Рен был сыном и племянником выдающихся священнослужителей Лаудии, которые, несомненно, имели традиционное расположение ad orientem в своих церквях. [19] Это также относилось к городским церквям, пережившим пожар, таким как церковь Св. Елены в Бишопсгейте , которая сохраняла свою ориентацию ad orientem до конца XX века. Считается, что празднования этого периода проводились на «северном конце», священник фактически был обращен лицом на восток, стоя у северного конца алтаря, поскольку расположение алтаря оставляло мало места для священника, чтобы стоять. Церкви 18-го века также следуют этому примеру, с похожим расположением алтарей, как в городских церквях Рена, с барочной церковью Святого Мартина-ин-зе-Филдс и соседней палладианской церковью Святого Джайлза-ин-зе-Филдс, обе с алтарями с перилами на своих восточных концах, исключая любое расположение алтаря, кроме как в восточном направлении - святилище последнего (все еще в значительной степени в своей первоначальной форме) настолько неглубокое, что поворот ворот причастия даже не позволяет отодвинуть стол причастия от стены (первый с тех пор был расширен, и для празднования versus populum был установлен современный каменный алтарь).
Рубрика была еще раз оспорена в 19 веке Оксфордским движением , многие из лидеров которого предпочитали традиционную позицию ad orientem , - действительно, то, что считается алтарным расположением "английского использования", имеет занавеси с трех сторон алтаря, что позволяет совершать Евхаристию только с восточной стороны. Практики, вновь введенные англо-католическим возрождением, вскоре стали нормой во всей Церкви Англии, причем большинство основных приходских церквей приняли, среди прочих католических практик, евхаристические облачения, алтарные подсвечники и распятия, и большинство церквей 19 века были построены с учетом празднования ad orientem. Известными примерами являются главный алтарь 19 века в соборе Святого Павла , построенный Бодли и Гарнером из мрамора с большим мраморным запрестольным перекрытием, и различные церкви Оксфордского движения, такие как Всех Святых, Маргарет-стрит и Святого Киприана, Кларенс-Гейт Компера, построенные в соответствии с идеалом обряда Сарум . В Америке рубрика, требующая, чтобы священник стоял на северном конце стола, лицом к литургическому югу, была удалена из Американской книги общих молитв 1928 года (Церковь Англии так и не приняла молитвенник 1928 года, так как он был отклонен парламентом). Это было спорным, несмотря на то, что многие известные англиканские церкви и соборы 19-го века в Америке были построены в соответствии с англо-католическими идеалами, с каменными алтарями, обращенными на восток, и с использованием полных евхаристических облачений, но тем не менее упорядочили практику, которая уже была широко распространена. Молитва ad orientem затем стала обычным явлением, особенно в Gloria Patri , Gloria in Excelsis и Вселенских символах веры в этом направлении. [20] Однако после реформ Второго Ватиканского собора в Римско-католической церкви многие основные англиканские церкви, которые повторно приняли многие из традиционных католических практик, также приняли реформы Второго Ватиканского собора. «в течение последних сорока лет или около того, очень многие из этих алтарей были либо сняты и отодвинуты от стены, либо заменены на своего рода отдельно стоящий алтарь, похожий на стол», в «ответ на распространенное мнение, что священник не должен поворачиваться спиной к людям во время службы; считалось, что это представляет собой оскорбление мирян и их центральной роли в богослужении. Так развилась сегодняшняя широко распространенная практика, в которой духовенство стоит за алтарем лицом к людям». [21] Сегодня не редкость встретить празднование Евхаристии ad orientem в более традиционных англиканских церквях, но реформированная римско-католическая практика конца 20-го века versus populumнесомненно, более распространено, хотя никогда не было исторической нормой.
Книга богослужения Объединенной методистской церкви гласит:
В наших церквях стол для причастия должен быть размещен таким образом, чтобы председатель мог стоять за ним, лицом к людям, а люди могли визуально, если не физически, собираться вокруг него. Стол должен быть достаточно высоким, чтобы председатель не должен был наклоняться, чтобы взять хлеб и чашу. Для облегчения благодатного руководства могут потребоваться некоторые изменения. Хотя архитектурная целостность должна соблюдаться, для церквей важно тщательно адаптировать или отремонтировать свои помещения для богослужений, чтобы более полно пригласить людей участвовать в Святой Трапезе. Если алтари практически неподвижны, то общины должны предусмотреть создание стола, подходящего для этого пространства, чтобы председательствующий служитель мог стоять лицом к людям и быть ближе к ним. [22]
В лютеранской немецкой мессе ( Deutsche Messe ) Мартин Лютер , основатель этой конфессии, писал:
Здесь [в Виттенберге] мы сохраняем облачения, алтарь и свечи до тех пор, пока они не будут израсходованы или мы не захотим внести изменения. Но мы не против никого, кто поступил бы иначе. Однако в истинной мессе настоящих христиан алтарь не должен оставаться там, где он есть, и священник всегда должен быть обращен лицом к людям, как, несомненно, сделал Христос на Тайной Вечере. [23]
Обсуждая Божественную службу , Лоррейн С. Бруг и Гордон В. Латроп пишут, что «многие лютеране, вместе со многими другими христианами, считают, что время, о котором говорил Лютер, действительно наступило, и что пастор должен председательствовать за столом, выступая перед народом, т. е. versus populum . Собрание должно иметь чувство, что оно собирается вокруг этого стола, видит и слышит, что там происходит, имеет обетование Христа, ясно адресованное ему, участвует в благодарении и становится сообществом через дар Божий». [24] Таким образом, в Лютеранской церкви многие алтари теперь строятся отдельно стоящими. В церквях, где бывший алтарь, прикрепленный к стене, не может быть перемещен, его часто переоборудуют для использования в качестве жертвенного стола , поскольку «устанавливается новый значительный стол, ближе к людям и стоящий свободно». [25]
Кардинал Йозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI ) в своей книге «Дух литургии» критиковал использование versus populum как неисторическое и даже вредное для литургии. Он утверждал, что versus populum «превращает общину в замкнутый круг», где реальным ориентиром вместо Бога становится председатель. Он также утверждал, что молитва на восток ( ad orientem ) — это традиция, которая восходит к началу христианства и является «фундаментальным выражением христианского синтеза космоса и истории», и призывал католиков постепенно возвращаться к этой традиции. С другой стороны, он предостерегал от быстрых и частых изменений в литургии, поэтому он предложил временное решение — размещение креста в середине алтаря, чтобы вся община «обращалась к Господу», который должен быть настоящим центром мессы. [26]
Эдвард Слэттери , епископ Римско-католической епархии Талсы с 1993 по 2016 год , утверждал, что изменение в сторону vs populum имело ряд непредвиденных и в основном негативных последствий. Прежде всего, сказал он, «это серьезный разрыв с древней традицией Церкви. Во-вторых, это может создать видимость того, что священник и народ были заняты разговором о Боге, а не поклонением Богу. В-третьих, это придает чрезмерное значение личности священнослужителя, помещая его на своего рода литургическую сцену». [27]
С другой стороны, иезуитский теолог Джон Зупес в статье в Emmanuel , основанной на современных исследованиях в области библейской экзегезы, обнаружил, что новозаветное слово для жертвоприношения ( hilasterion) относится к нашему искуплению греха, а не к умилостивлению, влияющему или умиротворяющему Бога. Этот текущий перевод, принятый в католическом лекционарии, должен «устранить сильный аргумент в пользу того, чтобы священник на мессе обращался лицом к Богу ( ad orientem )» и «поддерживать практику обращения священника лицом к людям, чтобы вызвать их активное участие». [28] Однако Тридентский собор уже авторитетно подтвердил, что «эта жертва [мессы] является действительно умилостивительной».
последующие века эта практика четко понималась как укорененная в Писании и традиции и пережившая Реформацию в Церкви Англии. Согласно Дирмеру: Древний обычай поворачиваться на Восток, или, скорее, к алтарю, для Gloria Patri и Gloria in Excelsis пережил неряшливые времена и теперь распространен среди нас. (Хор также поворачивался к алтарю для интонирования Te Deum, и снова для его последнего куплета.) Мы получаем представление об обычае после последней редакции [т. е. 1662] из письма, которое архидиакон
Хьюестон
написал в 1686 году великому епископу
Уилсону
(тогда находившемуся во время его рукоположения в диакона), говоря ему «поворачиваться на восток всякий раз, когда читают Gloria Patri и Символы веры»: об этом и других обычаях он говорит, «которые тысячи добрых людей нашей Церкви практикуют в наши дни». Упомянутая здесь практика поворота на восток для Символов веры была введена школой Лаудиан, несмотря на указание в Книге общих молитв, что служители стоят с северной стороны стола. Можно сомневаться, есть ли какая-либо причина поворачиваться на Восток, чтобы петь «Исповедание нашей христианской веры», которое «обычно называют Символом веры святого Афанасия»… правильное использование — поворачиваться к алтарю только для Gloria Patri в его заключении. [стр. 198-199] Следует прояснить, что проявление почтения к алтарю или святому столу (исторически англикане использовали эти термины взаимозаменяемо с разным акцентом на протяжении веков), когда они проходят мимо него или входят или выходят из церкви и т. д., являются признаками почтения к тому, что на нем происходит, и их не следует путать с обращением на Восток для Символа веры или при прямом обращении к Пресвятой Троице в хвале. Это, по общему признанию, немного сбивает с толку, особенно в церквях, которые не имеют фактической ориентации на Восток. В таких случаях направление церкви предполагается символически на восток, и направление главного алтаря принимается как направление на восток, но англикане не поворачиваются лицом к алтарю, как иногда предполагается, для Символа веры и т. д., скорее алтарь выровнен с нашей фактической или символической ориентацией.
Hierurgia Anglicana
отмечает, что древняя практика декламации на восток все еще сохранялась в Манчестерском соборе в 1870 году, и Проктер и
Фрер
запись о том, что обычай в Солсбери, для чтения только Никейского Символа веры, "был таков, что хор должен был повернуться лицом к алтарю на вступительных словах, пока они не приступали к пению, снова повернуться к алтарю для поклона на Инкарнатусе, и снова на последнем пункте повернуться лицом к алтарю до Оффертория". [стр. 391] Дж. Уикхем Легг заметил: "Необходимо заметить, насколько устойчивым был обычай в Церкви Англии поворачиваться на Восток при Апостольском Символе веры. К концу девятнадцатого века некоторые лица, приверженцы Высокой церковной школы, хотя и недостойные этого почетного имени, обнаружили, что этот обычай был только английским, и они прекратили его в отношении себя". Однако Легг указывает, что он был зафиксирован во Франции семнадцатого века и, по-видимому, соблюдался гораздо более широко, чем могли знать англопапалисты, которых он порицает. Это, по-видимому, еще один пример литургического консерватизма английской церкви, сохраняющей отличительное и еще раз универсальное выражение народного благочестия, в противном случае заброшенного. Другим примером ориентации был теперь гораздо более редкий обычай поворачиваться на Восток для славословия в конце чтения каждого псалма, особенно теми, кто был в хоре. Такой обычай был в Пробе в Корнуолле в первые годы девятнадцатого века, как это было в сельском Северном Девоне задолго до влияния пьюзиизма: «все время пения они обычно смотрели на Запад, глядя на галерею с ее выцветшими зелеными занавесками; а затем; когда приходила Глория, они все поворачивались „назад“ и смотрели на Восток». [Легг, стр. 180]
Многие епископалы помнят время, когда алтари в большинстве епископальных церквей были прикреплены к стене за алтарной оградой. Священник во время Евхаристии поворачивался к алтарю и стоял спиной — своей спиной, а не ее в те дни — к прихожанам во время Евхаристической молитвы и освящения хлеба и вина. За последние сорок лет или около того многие из этих алтарей были либо сняты и отодвинуты от стены, либо заменены на отдельно стоящий алтарь в виде стола, который мы сейчас используем в церкви Св. Павла в Айви. Это было ответом на популярное мнение о том, что священник не должен поворачиваться спиной к людям во время службы; считалось, что это оскорбляет мирян и их центральную роль в богослужении. Так возникла широко распространенная сегодня практика, при которой священнослужители стоят за алтарем лицом к народу.
алтари-столы были построены отдельно стоящими, с учетом такого рода празднования. Но также некоторые в настоящее время соединенные со стеной алтари можно осторожно переместить на новое место, сделать отдельно стоящими. В других местах старый настенный алтарь нельзя переместить, но его можно ослабить, сделать, возможно, местом для цветов или столом для сосудов для святого причастия («жертвенник»), в то время как новый значительный стол устанавливается ближе к олео и стоит отдельно.
СМИ, связанные с алтарями Versus populum, на Викискладе?