stringtranslate.com

Офуда

Дзингу тайма (神宮大麻) , офуда ( синсацу ), выпущенный Великими святилищами Исэ (в центре), в окружении офуда святилища Ясака (справа) и Фусими Инари-тайся (слева)

В синтоизме и буддизме Японии офуда (お札/御札, почётная форма фуда , « листок [бумаги], карта, тарелка » ) — это талисман , сделанный из различных материалов, таких как бумага, дерево, ткань или металл . Офуда обычно встречается как в синтоистских святилищах , так и в буддийских храмах и считается наполненной силой божеств ( ками ) или буддийских фигур, почитаемых там. Такие амулеты еще называют гофу (護符) .

Определенные виды оуда предназначены для определенной цели (например, для защиты от бедствий или неудач, обеспечения безопасности в доме или поиска любви) и могут храниться при себе или размещаться в других местах дома (например, у ворот, дверных проемов, кухни или потолки). Бумажные офуда также могут называться камифуда (紙札) , а сделанные из дерева — кифуда (木札) . Омамори , еще один вид японского амулета, имеет то же происхождение и может рассматриваться как уменьшенная портативная версия офуда .

Особый тип офуда — это талисман, выданный синтоистским святилищем, на котором написано имя святилища или хранящиеся в нем ками и отпечатано печатью святилища . Такие офуда , также называемые синсацу (神札) , го-синсацу (御神札) или синпу (神符) , часто размещаются на домашних синтоистских алтарях ( камидана ) и почитаются как символ святыни, так и ее божества (или божества) – содержащие сущность или силу ками в силу его освящения – и средство, через которое поклоняющийся может получить доступ к рассматриваемым ками . В этом отношении они чем-то похожи (но не совпадают) с госинтай , физическими объектами, которые служат хранилищами для ками в синтоистских святилищах.

Подобным же образом буддийские офуда считаются наполненными духом и добродетелью будд , бодхисаттв или других почитаемых фигур буддийского пантеона, по существу функционируя во многих случаях как более экономичная альтернатива буддийским иконам и скульптурам.

История

Офуда ( гофу ) распространена в Кинкакудзи (слева) и Гинкакудзи (справа) в Киото . Они также служат входными билетами в храмы.
Гофу (牛王符) из Кумано Хонгу Тайся в префектуре Вакаяма .

Истоки синтоизма и буддизма офуда можно проследить как из даосского лингфу , завезенного в Японию через Онмёдо (который принял элементы даосизма), так и из гравюр на дереве буддийских текстов и изображений, созданных храмами начиная с периодов Нара и Хэйан . [1] [2] [3] [4] [5] [6] В средневековый период три святилища Кумано в префектуре Вакаяма были особенно известны своим бумажным талисманом Кумано Гофу (熊野牛王符, «Кумано Талисман Короля Быка) , также известный как Гоохин (牛王宝印) , на одной стороне которого был отпечатан замысловатый рисунок стилизованных ворон. [7] [8] [9] В то время эти и подобные им гофу часто использовались при принятии присяги и составлении контрактов, при этом условия присяги или соглашения записывались на чистой стороне листа. [10] [11] [12] [13]

Различные типы Дзингу Тайма (верхний ряд) и другие талисманы, распространенные во Внутреннем святилище ( Найку ) Исэ. Слева направо: кайко тайма (海幸大麻) (разновидность кифуды для удачи в рыбалке), кенхараи (剣祓) , какухарай (角祓) и дайкакухараи (大角祓) (увеличенная версия какухарай ).

Между тем синсацу , которые в настоящее время можно найти в большинстве синтоистских святилищ, созданы по образцу талисмана, выпущенного Великими святилищами Исэ (Исэ Дзингу), под названием Дзингу Тайма (神宮大麻) . Дзингу Тайма изначально представляли собой жезлы очищения (祓串, хараэгуши ) , которые странствующие проповедники, связанные со святилищами Исэ (御師, оши или онси ) , раздавали преданным по всей стране в знак и гарантию того, что молитвы совершаются от их имени. Эти палочки, называемые Охараи Тайма (御祓大麻) , хранились либо в пакетах из сложенной бумаги – в этом случае их называли кенхарай (剣祓) (также кенбарай ), [14] из-за формы пакета, напоминающей лезвие меча (, кен ) – или в коробках под названием охараибако (御祓箱) . Широкое распространение охараи тайма впервые началось в период Муромати и достигло своего пика в период Эдо : документ, датированный 1777 годом ( Аньэй 6), указывает на то, что от восьмидесяти девяти до девяноста процентов всех домохозяйств в стране в то время владели талисман Исэ. [14] [15] [16] [17]

Конец периода Эдо стал свидетелем роста общественных праздников и протестов, известных как ee ja nai ka, вызванных сообщениями о дождях талисманов с неба.

В 1871 году императорский указ отменил оши и поручил производство и распространение амулетов, теперь переименованных в Дзингу Тайма , административным офисам храма. [15] Примерно в это же время появилась наиболее широко известная форма талисмана – деревянная табличка, содержащая кусочек кедрового дерева, известный как гёсин (御真, «священное ядро») [14] [18], завернутая в бумагу , на которой напечатано название святилища ( Тэнсё Котай Дзингу (天照皇大神宮) ) и отпечатанное печатями святилища ( Котай Дзингу Гёдзи (皇大神宮御璽) ) и его верховного жреца ( Дайцзингудзи но Ин (大神宮司之印) – развитый. В 1900 году новый отдел, Канбесё (神部署, Департамент священников) , взял на себя обязанности по производству и распространению. Распространение Дзингу Тайма в конечном итоге было передано Национальной ассоциации синтоистских священников (全国神職会, ​​Дзенкоку Синшокукай ) в 1927 году и, наконец, ее преемнице, Ассоциации синтоистских святилищ , после Второй мировой войны . [15] В настоящее время Ассоциация продолжает распространять Дзингу Тайма среди связанных с ней святилищ по всей Японии, где они доступны вместе с собственными амулетами святилищ.

Разновидности и использование

Дзингу Тайма все еще в полупрозрачной бумажной обертке. Эту крышку можно снять при установке талисмана в камидану [19] .

Офуда бывает разных форм. Некоторые из них представляют собой листы бумаги или листы бумаги, другие, такие как Дзингу Тайма, представляют собой тонкие прямоугольные пластинки ( какубарай/какухарай (角祓) ), заключенные в конвертообразный корпус (который в дальнейшем может быть покрыт полупрозрачной оберточной бумагой), а третьи представляют собой деревянные пластинки. таблетки ( кифуда ), которые могут быть меньше или больше обычного синсацу . В некоторых святилищах раздают кэнхараи , который состоит из кусочка дерева, помещенного в складку бумаги. Охараи Тайма , выпущенные святилищами Исэ до периода Мэйдзи, обычно имели форму кэнхараи ; в то время как разновидность какухарай в настоящее время более распространена, Дзингу Тайма типа кенхарай все еще распространены в храме Исэ. [20]

Пример синсацу ( из храма Кодзиньяма в префектуре Сига ): табличка с именами ками храма — Хомусуби , Окицухико и Окицухиме — написанными в Дзиндай модзи , и бумажная оболочка, на которой написано название святилища или эпитет. его божества - в данном случае Кодзиньяма-но-Оками (荒神山大神, «Великое божество Кодзиньямы (святилища)») - и скреплено печатями святилища (в центре) и его священника (внизу).

Офуда и омамори доступны круглый год во многих святилищах и храмах, особенно в более крупных с постоянным персоналом. Поскольку эти предметы являются священными, технически они не «покупаются», а скорее «получаются» (授かる, садзукару ) или укеру (受ける) , при этом деньги, уплачиваемые в обмен на них, считаются пожертвованием или подношением (初穂料, хацухёрё: буквально « плата за первый плод ») . [21] [22] Можно также получить деревянный талисман, называемый китофуда (祈祷札), после совершения официальных молитв или ритуалов ( кито (祈祷) ) от своего имени в этих местах поклонения.

Синтоистский офуда

Синсацу , такие как Дзингу Тайма, закрепляются на домашнем алтаре ( камидана ) или специальной подставке ( офудатате ); при отсутствии такового их можно разместить вертикально в чистом и опрятном месте выше уровня глаз или прикрепить к стене. Синсацу и каминана , в которых они размещаются, расположены лицом на восток (где восходит солнце), юг (основное направление солнечного света) или юго-восток. [23] [24] [25] [26]

Ассоциация синтоистских святилищ рекомендует, чтобы в семье было как минимум три вида синсацу :

  1. Дзингу Тайма
  2. Офуда божества - покровителя места жительства ( удзигами )
  3. Офуда святилища лично посвящен сукэй дзиндзя (崇敬神社)
Различные возможные способы расположения офуда ( синсацу ) на синтоистском алтаре.

В алтаре «трехдверного» стиля (三社造, санся-дзукури ) Дзингу Тайма размещается посередине, с офуда местного удзигами слева от него (справа от наблюдателя) и офуда любимого святилища сверху. его справа (слева наблюдателя). Альтернативно, в стиле «одной двери» (一社造, иша-дзукури ) камидана , три талисмана кладут друг на друга, причем Дзингу Тайма находится спереди. Можно иметь больше синсацу ; они расположены по обе стороны от вышеупомянутых трех или позади них. [23] [24] [27] [28] [29] Регулярное (предпочтительно ежедневное) поклонение перед синсацу или камиданой и подношение риса, соли, воды и/или сакэ ками (с дополнительными продуктами питания, предлагаемыми по особым случаям) . случаях) рекомендуется. [24] [30] Манера поклонения аналогична той, которая совершается в святилищах: два поклона, два хлопка в ладоши и последний поклон, хотя перед этим можно прочитать молитву ( норито ), которой также предшествуют два поклона. [31] [32]

Место для возврата старых талисманов в храме Фукагава Фудо-до  [ джа ] в Токио.

Остальные офуда размещают в других частях дома. Например, офуда божеств-покровителей домашнего очага – Санбо-Кодзин в буддизме, Камадо-Михашира-но-Ками («Три божества очага»: Кагуцути , Окицухико и Окицухимэ ) в синтоизме [33] [34] – являются поставили на кухню. В туалетах может быть установлен талисман буддийского гневного божества Учушмы (Усусама Мёо), которое, как полагают, очищает нечистоту. [35] Защитные гофу , такие как Цуно Дайси (角大師, «Рогатый Великий Мастер») , изображение монаха Тэндай Рёгэна в форме якши или они [ 36] [37] размещаются на дверных проемах или входах.

Японская духовность придает большое значение чистоте и нетронутости ( токовака (常若, букв. « вечная молодость » ) ), особенно вещей, связанных с божественным. Именно по этой причине рекомендуется периодическая (обычно ежегодная) замена оуда и омамори . Новую офуду принято приобретать не раньше конца года или во время новогоднего сезона, хотя (как и в случае с омамори ) ее можно купить и в другое время года. Хотя в идеале старые офуда и омамори должны быть возвращены в святыню или храм, где они были получены в знак благодарения, на практике большинство синтоистских святилищ принимают талисманы из других святилищ. [25] [38] [39] [40] [41] (Однако буддийские офуда не принимаются во многих святынях, и наоборот.) Старые офуда и омамори сжигаются на церемонии, известной либо как Сагичо (左義長) , либо Дондояки (どんど).焼き) , также Донтояки или Тондояки ) проводится во время Маленького Нового года (14 или 15 января), окончания сезона японского Нового года. [22] [42] [43]

Кифуда

Кифуда (木札) — это офуда , сделанный из дерева с вырезанными, написанными или напечатанными непосредственно на них иероглифами.

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. Дневник современного аристократа Ямасина Токицунэ, по-видимому, указывает на то, что исторический Гоэмон был казнен в 24-й день 8-го месяца (8 октября по григорианскому календарю ). [46]

Рекомендации

  1. ^ Окада, Ёсиюки. «Синсацу, Маморифуда». Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин. Архивировано из оригинала 25 октября 2020 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  2. ^ Вен, Бенебелл (2016). Дао ремесла: талисманы Фу и нанесение сигил в восточной эзотерической традиции . Североатлантические книги. п. 55. ИСБН 978-1623170677.
  3. ^ Хида, Хирофуми (火田博文) (2017). 日本人が知らない神社の秘密 (Нихонджин га сиранай дзиндзя но химицу). Сайдзюша. п. 22. Архивировано из оригинала 7 апреля 2022 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  4. ^ Мицухаси, Такеши (三橋健) (2007). 神社の由来がわかる小事典 (Дзиндзя но юрай га вакару кодзитен). PHP Кенкюсё. п. 115. ИСБН 9784569693965. Архивировано из оригинала 5 мая 2022 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  5. ^ Чиджива, Итару (千々和到) (2010).日本の護符文化 (Нихон но гофу бунка) . Кобундо. стр. 33–34.
  6. ^ Городской музей графических искусств Мачида, изд. (1994).大和路の仏教版画―中世・勧進・結縁・供養 (Яматодзи но буккё ханга: чусэй, кандзин, кэтиен, куё) . Токийское бидзюцу. стр. 4–9, 94. ISBN. 4-8087-0608-3.
  7. ^ "熊野牛王神符 (Кумано Го Синпу)" . Официальный сайт Кумано Хонгу Тайся (на японском языке). Архивировано из оригинала 06.11.2020 . Проверено 23 мая 2020 г.
  8. ^ Каминиси, Икуми (2006). Объясняющие картинки: буддийская пропаганда и рассказывание историй этоки в Японии. Издательство Гавайского университета. стр. 138–139. ISBN 9780824826970. Архивировано из оригинала 5 мая 2022 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  9. ^ Дэвис, Кэт (2019). Японское паломничество Кумано Кодо: поход в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Цицерон Пресс Лимитед. ISBN 9781783627486. Архивировано из оригинала 5 мая 2022 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  10. ^ Хардакр, Хелен (2017). Синто: История. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-062171-1. Архивировано из оригинала 5 мая 2022 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  11. ^ Симадзу, Норифуми. «Кишомон». Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин. Архивировано из оригинала 5 августа 2020 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  12. ^ Ойлер, Элизабет (2006). Мечи, клятвы и пророческие видения: авторское правление воинов в средневековой Японии. Издательство Гавайского университета. стр. 69–70. ISBN 9780824829223. Архивировано из оригинала 5 мая 2022 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  13. ^ Грапард, Аллан Г. (2016). Горные Мандалы: Сюгэндо на Кюсю. Издательство Блумсбери. стр. 171–172. ISBN 9781474249010. Архивировано из оригинала 5 мая 2022 г. Проверено 3 октября 2020 г.
  14. ^ abc Брин, Джон (2010). «Возрождение священной земли Японии: состояние синтоизма в XXI веке» (PDF) . Японский журнал религиоведения . 37 (2). Институт религии и культуры Нанзан: 295–315. Архивировано (PDF) из оригинала 5 мая 2022 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  15. ^ abc Наканиси, Масаюки. «Дзингу тайма». Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин. Архивировано из оригинала 22 сентября 2020 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  16. ^ "神宮大麻と神宮暦 (Дзингу тайма до Дзингу-реки)" . Официальный сайт Исэ Дзингу (на японском языке). Архивировано из оригинала 10 октября 2020 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  17. ^ "第14章 神宮大麻・暦" . Официальный сайт Фукусимы Дзиндзячо (на японском языке). Фукусима Джиндзячо. Архивировано из оригинала 15 июня 2018 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  18. ^ "三重)伊勢神宮で「大麻用材伐始祭」" . Асахи Симбун Диджитал . 15 апреля 2020 г. Архивировано из оригинала 27 апреля 2020 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  19. ". 28 января 2021 г.
  20. ^ "お神札" . Официальный сайт Исэ Дзингу . Архивировано из оригинала 31 октября 2020 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  21. ^ "教えてお伊勢さん (Ошиете О-Исесан)" . Официальный сайт Исэ Дзингу . Архивировано из оригинала 03 января 2020 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  22. ^ ab "お神札、お守りについて (Офуда, омамори ни tsuite)". Ассоциация синтоистских святилищ (Дзиндзя Хончо) . Архивировано из оригинала 20 мая 2020 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  23. ^ ab "神棚のまつり方". Джиндзя-но Хироба . Архивировано из оригинала 28 апреля 2020 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  24. ^ abc "Домашнее святилище". Вагокоро . Архивировано из оригинала 15 июля 2020 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  25. ^ ab "御神札・御守・撤饌等の扱い方について".城山八幡宮 (Сирояма Хачиман-гу) (на японском языке). Архивировано из оригинала 07 апреля 2019 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  26. ^ "お守りやお札の取り扱い" . ja兵庫みらい (JA Hyōgo Mirai) (на японском языке). Архивировано из оригинала 29 июля 2022 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  27. ^ "Офуда (талисман)" . Зеленый синтоизм . 30 июля 2011 г. Архивировано из оригинала 29 мая 2020 г. Проверено 24 мая 2020 г.
  28. ^ "お神札(ふだ)のまつり方 (Офуда но мацуриката)" . Ассоциация синтоистских святилищ (Дзиндзя Хончо) . Архивировано из оригинала 21 мая 2020 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  29. ^ "お神札・神棚について" . Токио Дзиндзячо (на японском языке). Архивировано из оригинала 27 апреля 2020 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  30. ^ Тойодзаки, Ёко (2007). 「日本の衣食住」まるごと事典 (Кто изобрел натто?). Издательство ИБЦ. стр. 59–61. ISBN 9784896846409. Архивировано из оригинала 5 мая 2022 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  31. ^ "神棚と神拝作法について教えて下さい。".武蔵御嶽神社 (Мусаси Митаке Дзиндзя) (на японском языке). Архивировано из оригинала 26 сентября 2020 г. Проверено 24 мая 2020 г.
  32. ^ "神棚の祀り方と参拝方法".熊野ワールド【神々の宿る熊野の榊】 (на японском языке). Архивировано из оригинала 29 октября 2019 г. Проверено 24 мая 2020 г.
  33. ^ «奥津彦命・奥津姫命のご利益や特徴».日本の神様と神社(на японском языке). Архивировано из оригинала 15 апреля 2021 г. Проверено 24 мая 2020 г.
  34. ^ "奥津日子神".神魔精妖名辞典. Архивировано из оригинала 01 декабря 2020 г. Проверено 24 мая 2020 г.
  35. ^ "烏枢沙摩明王とは".うすさま.net (на японском языке). Архивировано из оригинала 19 февраля 2020 г. Проверено 24 мая 2020 г.
  36. ^ Мацуура, Терса (24 ноября 2019 г.). «Великий рогатый мастер (Цуно Дайси) (эпизод 43)». Необычная Япония . Архивировано из оригинала 29 июля 2022 г. Проверено 24 мая 2020 г.
  37. ^ Гронер, Пол (2002). Рёген и гора Хиэй: японский Тэндай в десятом веке. Издательство Гавайского университета. стр. 297–298. ISBN 9780824822606. Архивировано из оригинала 29 июля 2022 г. Проверено 24 мая 2020 г.
  38. ^ Читатель, Ян; Танабэ, Джордж Дж. (1998). Практически религиозно: мирские блага и общая религия Японии. Издательство Гавайского университета. п. 196. ИСБН 9780824820909. Архивировано из оригинала 29 июля 2022 г. Проверено 03 октября 2020 г.
  39. ^ "御神札について教えてください。".武蔵御嶽神社 (Мусаси Митаке Дзиндзя) (на японском языке). Архивировано из оригинала 01 декабря 2020 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  40. ^ "お守りの扱い方".由加山蓮台寺 (Югасан Рэндай-дзи) (на японском языке). Архивировано из оригинала 30 августа 2018 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  41. ^ "知っているようで知らない 神社トリビア②" . Jinjya.com . Архивировано из оригинала 19 сентября 2020 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  42. ^ "どんど焼き".菊名神社 (Кикуна Дзиндзя) (на японском языке). Архивировано из оригинала 03 марта 2021 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  43. ^ "どんど焼き【どんと祭り】古いお札やお守りの処理の仕方".豆知識PRESS (на японском языке). 22 декабря 2019 г. Архивировано из оригинала 30 сентября 2020 г. Проверено 23 мая 2020 г.
  44. ^ "霊験無比なる「太上秘法鎮宅霊符」".星田妙見宮 (Хосида Мёкен-гу) (на японском языке). Архивировано из оригинала 25 марта 2020 г. Проверено 26 мая 2020 г.
  45. ^ 国書刊行会 (Кокусё Ханкокай), изд. (1915). 信仰叢書 (Синко-сосё) (на японском языке). 国書刊行会 (Кокусё Ханкокай). стр. 354–363. Архивировано из оригинала 29 июля 2022 г. Проверено 26 мая 2020 г.
  46. ^ ab "京のおまじない「逆さ札」と天下の大泥棒・石川五右衛門". WebLeaf (на японском языке). 2 декабря 2019 г. Архивировано из оригинала 04 августа 2020 г. Проверено 25 мая 2020 г.
  47. ^ "「十二月廿五日」五右衛門札貼り替え 嘉穂劇場" . Майнити Симбун (на японском языке). 26 декабря 2017 г. Архивировано из оригинала 29 июля 2022 г. Проверено 25 мая 2020 г.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки