Падаяни , также известный как Падени (от малаяламского слова, обозначающего военные формирования), — традиционный народный танец и ритуальное искусство [1] из центральной части индийского штата Керала . Церемониальный танец с масками, это древний ритуал, исполняемый в храмах Бхагавати. [ 2] Танец исполняется в честь Бхадракали . [3] Означающий «ряд воинов», Падаяни — это форма искусства, которая сочетает в себе музыку, танец, театр, сатиру, лицевые маски и живопись. Он является частью поклонения Бхадракали и ставится в храмах, посвященных богине, с середины декабря до середины мая. Падаяни уникален для центрального Траванкора , включающего округа Патанамтхитта и Коттаям в Керале. Он также исполняется в прилегающих регионах Коллам, округа Алаппужа.
Падаяни считается остатком дравидийских форм поклонения, которые существовали до появления брахманизма . [4] [ необходима полная цитата ]
Падаяни похож на Тейяма на севере Кералы. Ударные инструменты, используемые в Патаяни, — это патаяни таппу , ченда , пара и кумбхам.
Падаяни в храме Путхукулангара Деви, Отера, округ Патанамтхитта также знаменит. Здесь Бхайрави колам, который проводится в последний день фестиваля, очень знаменит. Для его изготовления используется 1001 кора пальмы арека. Главный фестиваль проходит на звезде Тируватхира Минамме месяца Мины.
«Pachathappu» — первый фильм на языке малаялам, основанный на романе Падаяни. Pachathappu написан и срежиссирован Ану Пурушот. Он был номинирован на премию Kerala Film Critics Award в категории «Лучший художественный фильм 2020 года».
Термин «Падаяни» произошел от малаяламских слов «пата», что означает военный, и «ани», что означает подготовка. [5]
Самая ранняя надпись, в которой упоминается падаяни, — это надпись Талаккада. Она датируется 1024 годом н. э. Надпись рассказывает о налоге, собранном советом деревенского храма и королем Чера Раджасимхой (современником Раджендры Чолы ) с христианских торговцев поселения Маниграм для проведения фестиваля Падаяни. [6]
Падьяни — это современная форма Колам Туллал , ритуального танца, который исполнялся магико-медиками Кералы (эндогамная часть Тинта общины Ганака ). [7] В старые времена это сложное и дорогостоящее мероприятие проводилось для исцеления болезней глубоких психологических дисфункций без какой-либо идентифицируемой серьезной физической причины, а также случаев, которые, казалось, не поддавались медицинским методам вмешательства. [8] Эта форма психического или духовного исцеления, также известная как Колам Туллал, была разработана, контролировалась и исполнялась исключительно подсектой Тинта общины Ганака как метод изгнания дьявола. [9] Народное искусство Падаяни развилось из этого танцевального представления как божественной ритуальной традиции в связи с праздничными случаями храмов Бхагавати ( Бхадракаали ) Кералы. [10] [11]
Другая версия его происхождения связана с практикой древних боевых искусств в Керале. Поскольку происхождение термина «падаяни» связано с военным парадом или рядами армии, обычно считается, что он произошел от символического прошлого, напоминающего фехтовальный марш боевого искусства ( Калари ) солдат Наир и их Калари Асаанов . [12] [13] [14] В конечном итоге обязанности по выполнению различных функций, связанных с этим танцем, были разделены и назначены между людьми разных общин. Таким образом, народ Наир стал исполнителями современной формы искусства Падаяни, но право написания текстов, дизайна и изготовления сложных костюмов было возложено на народ Канияр . В настоящее время современная форма Падаяни исполняется во многих храмах Деви в южном регионе Кералы, особенно в округах Патанамтхитта, Коттаям, Алаппужа и Коллам.
Падаяни очень популярен в Керале, Индия, как средство поклонения богине Бхадра Кали .
После того, как танец колам тхуллал заканчивается, проводится ритуал, называемый Пуппада, который является завершением фестиваля падаяни. После этого дни красок закончатся, и в умах останутся красочные воспоминания.
Ожидание следующего падаяни начинается с молитвы о благополучии всего мира.
В 2007 году были выдвинуты планы по реализации предложения поэта Кадамманитты Рамакришнана о создании деревни падаяни для продвижения танцевальной формы. [15] По состоянию на 2009 год, первая такая деревня, как ожидается, будет построена в родном городе поэта Кадамманитте по цене 1,9 крор рупий . [3] Главным представителем падаяни является профессор Кадамманитта Васудеван Пиллай . Его связь и знакомство с Кадамманиттой Рамакришнаном привели к многочисленным литературным вкладам. Его литературное произведение «Padayaniyude Paalakolangal» и «Padayani» является авторитетным трудом по фольклору Кералы с особым упором на падаяни. В 2010 году в Кадамманитте была основана деревня падаяни, исторически являющаяся крупным центром представлений падаяни, с музеями и туристическими объектами для продвижения этой формы.
« Элантур Падаяни» исполняется вместе с 8-дневным Падени махолтсавам в храме Элантхур Бхагаватикунну Деви в течение февраля – марта каждого года (малайяламский месяц кумбам ) (начинается в макайирам наал). Восьмой день от Макайирама Наала – это Гранд Падени или Валья Падени. Большая толпа на процессии Валя Падени является главной достопримечательностью программы Каапполи. Основными коламами являются Ганапати, Пишаачу, Шиваколам, Марутха, Куттамарута, Рудра Марута, Наятту, Кутира, Пакши, Сундара екши, Антара екши, Майя екши, Аракки екши, Эринаага екши, Маадан, Каринккаали, Кааланколам, Нина Бхайрави, Бхайрави, Каанджирамаала и Мангала Бхайрави. Другие представления включают Велакали, Таавади, Пулавриттам, Пуппада и различные типы Винодхамов, такие как Кааккараши Драма, Парадеши, Шаркаракудам, Аммумма, Паттарум Пеннум, Оораали, Пулаян, Наадукаани и т. д.
" Kottangal Padayani" исполняется вместе с 8 (Ettu padayani) днями из 28 дней в период с января по февраль (Makara Bharani). Это исполняется каждый год в храме Kottangal Devi, расположенном на границе округов Kottayam и Pathanamthitta. Последние 8 дней важны для исполнения различных Kolams и других традиционных программ. Padayani исполняется двумя Karas (областями, которые содержат различные подобласти) Kottangal и Kulathoor. Последние 8 дней поровну делятся на две karas, по 4 для каждой. Последние два дня (Valiya Padayani) наиболее важны для обеих Karas, и они проводят программы в соревновательной манере. Красивые процессии будут проходить вечером последних двух дней. Основные программы включают vela Kali, Adavi, Pallippana, Vellam Kudi, vinodam и kolam Thullal. Коламы, исполняемые в падаяни, - это Ганапати Колам, Кутира, Бхайрави, Сундара Якши, Араки Якши, Марутха, Пакши, Каламадан и Калан Колам.
" Kadammanitta Padayani" Фестиваль отмечается каждый год с первого дня месяца малаялам медам по 10-й день, называемый патхамудаям. 8-й день медам популярен из-за Гранд падаяни (Vellya Padeni), когда все "коламы" в рамках падаяни исполняются экспертами, и большое количество заинтересованных людей со всей страны, а также несколько иностранцев, которые являются постоянными посетителями каждый год, приезжают, чтобы увидеть великолепные представления, помимо многих выдающихся культурных и общественных деятелей.
Падаяни исполняется как подношение Богине Кали ( Деви ) и часто изображает историю победы Богини над Даариканом, злым персонажем. Этот ритуальный фестиваль известен в деревне Кадамманитта в районе Патанамтхитта .
Главным аспектом фестиваля Кадамманитта Падаяни является аспект преданности Богу и знак почтения, оказываемого Богине Бхагавати, которая символизируется как Мать-Богиня. Фестиваль, который отмечен поклонением всемогущей Матери-Богине, является проявлением страстной преданности Богине, которой поклоняются как Материнской фигуре по всей провинции Керала. Фестиваль, который отмечается в течение десяти дней по всему этому тропическому раю, представляет собой масштабную демонстрацию цвета и элегантности, которая естественным образом исходит из культуры, уходящей корнями в древность на несколько лет. Фестиваль также отмечен исполнением Патаяни, популярной танцевальной формы, которая является неотъемлемой частью празднования Кадамманитта Падаяни. Традиционно исполняемый на восьмой день фестиваля, Патаяни означает подношение Богине Кали, в честь которой отмечается фестиваль. Фестиваль также благоприятен, поскольку он знаменует победу Кали над Даарикеном, злым персонажем, и возобновление защиты Богини над людьми.
В Кадамманитта Деви Кшетрам - первые два дня - церемониальные ритуалы (9 вечера-30 утра) для начала Падаяни. Присутствие Богини вызывается на сцене Падаяни народными песнями и барабанным боем Таппу. С третьего дня и далее ставятся Падаяни Колам, такие как Ганапати, Марутха, Пакши, Калан, Сундара Йекши, Бхайрави, Канджирамала и т. д. (11 вечера-4 утра). На шестой день (19 апреля) ночью - Адави, ритуал, во время которого приносят пальмирское дерево и устанавливают его на земле, после некоторых ритуалов дерево затем опускают вниз. 21 апреля - Валия падаяни, самый важный день фестиваля. Во время полного ночного представления (с 12:00 до 6:00) исполняется около 15 различных коламов, включая Maya yakshi, Anthara yakshi, Arakki yakshi, Kurathi kolam, Shiva kolam, Kanjhiramala и Mangala Bhairavi. В девятый день представления нет. Представление в заключительный день проводится утром (с 11:00 до 12:20). Помимо народных песен, также исполняется тип народного танца под названием Pulavrutham и Thavadi. Проводится грандиозное шествие (с 16:30 до 18:30) по улицам деревни с Jeevatha в сопровождении Velakali, kavadi, Melam, Panchavadyam и т. д. Подобная процессия (Vilakku ezhunnallippu) проводится на территории храма ночью (с 23:30 до 2 часов) с Thalappoli и т. д.
« Курампала Падаяни» проводится раз в пять лет. Адави (фестиваль человеческих жертвоприношений) — главный ритуал Курампалы.
« Каллуппара Падаяни» исполняется в храме Каллуппара Деви в деревне Каллуппара, в 8 километрах от Тируваллы , расположенной между Тирувалой и Маллапалли . Он проводится в феврале – марте (Кумбха маасам) в рамках фестиваля Кумбхабхарани. Здесь Падаяни празднуется в Ревати и Ашвати Кумбха Масама. Некоторые художники выполняют это искусство как поклонение богине Бхадракали. Основными исполняемыми коламами являются Якши, Пакши, Марута, Бхайрави и Калан Колам. Наряду с этим также исполняется Винодам.
Падаяни проводится в храме Кадалимангалам Деви в деревне Куттур в Тирувалле каждый год в марте и апреле. Десятидневный фестиваль проводится людьми двух местных кара, а именно Эрувеллипара и Венпала. Здесь исполняется редкий и великий Падаяни Колам, а именно «КАЛАЯКШИ». Право исполнять «КАЛАЯКШИ КОЛАМ» принадлежит двум семьям, а именно Мукканджиратху и Пулленплавил из двух кара.
«Куннамтанам падаяни» исполняется в Куннамтанам , деревне в Тирувалле, вместе с Патхамудая Махолсавам в храме Мадатилкаву Бхагавати. [ необходимы разъяснения ] Говорят, что сезон падаяни в году начинается с Врищикова (ноябрь – декабрь) в теллиёркаву и заканчивается в месяце Медам (март – апрель) в храме Куннамтанам Мадатилкаву. Готракалапидом — это организация, занимающаяся обучением и продвижением проектов, связанных с падаяни, формой народного искусства Кералы. Он расположен в Куннамтанам, богатой природой деревне в Тирувалле. Он был основан в 2004 году с целью вернуть Падаяни, давно утраченный ритуал деревенского храма «Мадатилкаву Деви Кшетрам». «Арангетрам» первой группы, обученной Таранамурийилом Васудеваном Пиллаи Асаном, был в 2005 году в Готракалапидоме, преуспел в своих усилиях и стал хорошо известным, расширив деятельность, чтобы сделать Падаяни известным во всем мире, чтобы помочь исследовательским работам по истории Падаяни. и реализовать программы социального обеспечения для артистов Падаяни. Активное участие местных жителей в ее усилиях способствует успеху организации. Она также фокусируется на продвижении древних храмовых ритуалов Кералы, таких как Каламежут и Мудиетту. Эти формы ритуального искусства , в отличие от многих других форм искусства Кералы получают искреннее участие местных жителей, что выделяет их. Художники Готракалапидома выступали в различных храмах и на площадках для культурного сотрудничества по всей Керале. Kunnamthanam Padayani является одним из самых ранних Падаяны Центрального Траванкора. Ритуал соблюдается совместно с храмом Мадатилкаву Бхагавати. Падаяни представляли в течение 8 дней от Медама 3 до Медама10. Настоящие архитекторы Куннамтанам Падаяни, такие мудрецы, как Канппеттил Нараянакуруп Асан, Аллимангалату Кришна Пилла Асан, Камукумчерил Кунджунни Куруп Асан, были его настоящими факелоносцами. Падаяни, прекращенная в 1952 году, была снова ритуализирована в 2005 году. Куннамтанам Падаяни обязана своим рождением Готракалапидому, известной группе по обучению ритуалам и фольклору. Таранамурил Т.К. Васудеван Пилла Асан сыграл важную роль в воссоздании Куннамтанам Падаяни, сохранив нетронутыми его старые обряды.
Пять Ганапатиколам в облике Пишачу, танцующих на Каламе (земле), образ связанного с небом Амбараякши, спускающегося на колеснице как Чаттатхельякши, и Деватаколам, напоминающий Мадтилккавил Бхагавати, являются исключительными особенностями Куннамтханам Падаяни.
Падаяни отмечается ежегодно 7 Медама (20 апреля). До храма Мадатилккаву Бхагавати можно добраться из Тируваллы (12 км) и Чанганачерри (11 км).
Очень разрушительная война между дэвами (богами) и асурами (антибогами) оставила только двух женщин, Данавати и Дарумати, с классом асуров. Предоставленные самим себе, они практиковали тапасью (аскезу преданности), чтобы угодить Брахме-творцу. По его благословению каждая из них родила сына, Данаву и Дарику. Когда Дарика достиг совершеннолетия, Дарумати рассказала ему печальную историю о поражении и уничтожении их класса дэвами. Она увещевала его совершить аскезу, чтобы угодить Брахме и обрести силы, с помощью которых он должен был вернуть утраченную славу их класса. Дарика совершила трудную тапасью, которую Брахма не мог игнорировать, и он благословил его такими силами, которые могут защитить его от вреда человека или бога днем и ночью. Брахма даровал ему могучий жезл Брахмы, оружие с огромным разрушительным потенциалом. Но высокомерный поворот асура разгневал Брахму, который добавил к удаче своего преданного смерть от божественной девицы. Дарика с помощью божественного архитектора Майи построил великолепный дворец на берегах западного моря и провозгласил защиту и почет всем выжившим членам своего класса, рассеянным и скрывающимся. С их помощью он восстановил армию асуров, сразился с Индрой, главой богов, и победил его. Дарика не остановился на этом. Он предпринял периодические военные вылазки на территории дэвов и стал для них постоянной угрозой. Боги в беде обратились с просьбой к Вишну, великому богу сохранения, который направил их к Шиве, который сказал им, что только богиня необычайной доблести может убить Дарику. Так Брахма создал Брахми, Вишну создал Вайшнави и Шиву Махешвари, Индру Индрани, Субрахманью Кумари и Яму Варахи. Однако их совместные усилия не смогли победить Дарику. Тогда судьба в лице Нарады, небесного монаха, встала на пути Дарики.
Надменный асура упрекнул святого и пригрозил убить его. Огорченный Нарада отправился на Кайласу и пожаловался Шиве на демоническое поведение. Разгневанный Шива создал Бхадракали из своего третьего глаза и поручил ей уничтожить асуру. В последовавшей битве Бхадракали убила министра Дарики. Раздраженный Дарика решил противостоять Кали, но перед тем, как отправиться на поле битвы, он передал все могущественные мантры (гимны призывания) своей жене. Дарика использовал жезл Брахмы, заставив Кали отступить. Богиня Картьяяни, союзница Кали, которая знала, что Дарика больше не является единственным владельцем мантр его успеха, обманула жену асура, замаскировавшись под невинную девушку-брахмана. Имея теперь при себе все могущественные мантры противника, Кали сражалась с Дарикой и на двадцать второй день захватила жезл Брахмы, отрубила голову своему противнику и утолила свою жажду его кровью. Ярость Кали бушевала даже после окончания войны. Ее армия богинь и призраков, напуганная необычным гневом своего лидера, бежала с поля и искала убежища у Шивы. Шива предложил несколько способов развлечения, чтобы остудить ее. Танцы, музыка, комические диалоги и пантомима были испробованы, но все тщетно. Но когда Господь Субрахманья нарисовал ее яростную форму на земле, а затем разыграл ее с великолепным снаряжением и ритмичными движениями, Кали была удивлена и довольна. Такова, вкратце, история, стоящая за Падаяни.
Мифические повествования такого рода, которые формируют фон для таких форм искусства, как Падаяни, также являются основой для создания определенной этики. На последующих этапах социальных изменений значения придавались «фигурам» – разыгрывались с помощью амуниции и рисунков, нарисованных на полу. «Фигуры» (Колам на малаяламском) стали означающими с означаемыми, лежащими в религиозной системе, которая развивалась вместе с социальной системой. Падаяни, как его знают сегодня, имеет, помимо своей художественной функции, функцию освобождения социальной группы от «духов», которые вредят телу и душе. Каждый Колам имеет цель и смысл, его функция не индивидуальна, а социальна.
