Палия или Кхамби — это тип мемориала, встречающийся в западных регионах индийского субконтинента , особенно в регионах Саураштра и Кутч в Гуджарате , а также в регионе Синд в Пакистане . В основном они увековечивают память о смерти человека. Эти каменные памятники имеют символы и надписи. [1] Существует несколько типов мемориалов, включая посвященные воинам (в основном Чаранам ), морякам, сати, животным и фигурам, связанным с фольклором. [2] Они важны в этнографии и эпиграфике . [ требуется ссылка ]
Камни, посвященные воинам, попадают под термин « камни героев» , примеры которых можно найти по всей Индии.
Слово Paliya может быть получено от санскритского корня Pal , «защищать». На языке гуджарати Pala означает «группа солдат в стычке» или «армия». Другие формы включают palia, pavaliyo, pario, palaa, paliu . [3] Они также известны как pariya в языке Parkari Koli и loharti в языках Dahatki в Синде. Loharti может быть получено от термина Lohar , который означает кузнеца, которому в прошлом поручали гравировать мемориальные камни вместо граверов по камню. Термин также может относиться к табличке или камню, выгравированному молотком. Khambhi происходит от санскритского термина Stambha, что означает колонна. Он в основном используется для обозначения мемориального камня, посвященного людям, которые покончили с собой или совершили самосожжение. [4]
Традиция зародилась в ведический период , когда тела умерших не кремировали, а либо хоронили, либо сплавляли по реке. Место захоронения изначально отмечалось одним камнем, а позже каменным кругом, которые были найдены во время раскопок. Позже практика превратилась в лашти или каменную колонну с надписями, на которых были имена людей, место и даты. Четыре таких лашти периода Кшатрапа (I век), найденные в Кутче, сейчас находятся в Музее Кутча . [5] Практика развивалась в различных типах мемориалов по всей Индии, таких как ступы , кенотафы, мемориальные храмы. Типы таких мемориалов встречаются по всей Индии, например, героические камни в Южной Индии. На них часто есть надписи, отображающие различные украшения, включая барельефные панели, фриз и фигуры на резном камне. [6] В Западной Индии она превратилась в палию или кхамби , которые имеют сходство с героями камней Южной Индии. Тысячи каменных мемориалов найдены в деревнях Гуджарата, особенно в Кутче и Саураштре . Самые ранние мемориалы находятся в деревне Андхау в Кхавде, Кутче, которая датируется 2-м веком. Традиция стала популярной после 15-го века, и большое количество камней возводится после этого. Некоторые племенные общества до сих пор возводят каменные мемориалы в регионе. [7]
В основном их возводят на окраинах деревень и городов. [1] Их также возводят около поля битвы или места смерти, если они посвящены воину. Иногда их возводят около храмов или мест поклонения. [3] Хотя они встречаются по всей Индии в различных формах, их обычно можно встретить в Саураштре и регионе Кутч в Гуджарате . Их также можно найти в Синде, Пакистан . [8] [4]
Видимая часть мемориальных камней составляет около двух футов в ширину и трех футов в высоту. Нижняя часть зарыта в землю на глубину до десяти футов. Верхняя граница представляет собой полукруг в ранних камнях и треугольную в более поздних камнях. Они в основном из песчаника , поскольку их легко вырезать. [7] Иногда они возводятся на павильоне и редко над ними возводят дери , святилище или чхатри , кенотаф, когда они принадлежат королевским семьям.
Эти мемориалы состоят из трех частей: головная часть с различными типами символов, средняя часть с изображением человека, которому воздвигнут камень, и нижняя часть с надписью, которая включает имя, место, событие и время, а иногда и дополнительную информацию. Символы в головной части всегда включают солнце и луну, которые символизируют вечную славу. Камни, воздвигнутые после 17 века, включают свастику и дипак , а также детальное оформление на заднем плане. Средняя часть включает человеческую фигуру с разнообразным оружием, ездовыми животными, одеждой и предметами. Нижняя часть имеет надпись на языке и в стиле того времени. [7]
Эти мемориалы почитаются людьми из связанной общины или потомками человека в особые дни, такие как день смерти человека, годовщины событий, фестивали, благоприятные дни в месяцах Картика, Шравана или Бхадрапада индуистского календаря . Эти мемориалы омываются молоком и водой в эти дни. Их смазывают синдуром или кумкумом , и на них рассыпают цветы. Рядом с ними зажигают глиняную лампу с кунжутным маслом. Иногда над ними устанавливают флаг. [3]
Традиционно их классифицируют как палия (плоские каменные мемориалы), кхамби (колонна без резьбы, воздвигнутая в память об умершем), теса (небольшие грубые камни возле палии ), чагио [ какой это язык? ] (куча камней), сурапура (воздвигнуты в честь воинов, погибших, спасая других, как исполнение жизни) и сурадхана (воздвигнуты в честь случайной смерти, такой как убийство, самоубийство, несчастные случаи). [3] [4] [9] [10] [11] Некоторые из них называются Сатимата или Вир или Джуджхар (безголовый герой). [8]
Этот тип мемориалов является наиболее распространенным, и в основном они связаны с поклонением героям, таким образом, с воинскими общинами и племенами. Они встречаются в большом количестве на ограниченной территории и известны как Ранн Кхамби . Они возводятся вблизи поля битвы или на месте, где погиб воин. Первоначально они возводились в честь таких деяний, как спасение племени, женщин или скота, что позже стало традицией, связанной с битвами. [7] [4]
Мемориалы в основном изображают воина с оружием, таким как меч, булава, копье, лук и стрела, а в недавних мемориалах даже с ружьями. Воин едет на различных транспортных средствах, таких как лошади, верблюды, слоны и колесницы. Иногда это пехота. Иногда изображаются люди, несущие королевскую эмблему или играющие на военном барабане, которые погибли во время войны. [7] Vir-jo-jod paliya отмечает землю, которая даруется храброму человеку за его подвиг, особенно в Синде. Эти земли не обрабатываются и используются только для выпаса скота. [4]
Примерами являются мемориалы в Бхучар Мори и мемориалы Хамирджи Гохила и других около храма Сомнатх . [7] В деревне Донгри в Нагарпаркаре , Синд, есть палия Вир-джо-джод .
Эти мемориалы в основном связаны с королевскими семьями. Женщины, которые умерли, практикуя Сати или Джаухар, увековечиваются этим. Они также связаны с фольклором и иногда почитаются как полубогини. [7]
Мемориалы в основном изображают правую руку, согнутую под углом 45 или 90 градусов в жесте благословения . Иногда мемориалы изображаются с руками и другими символами, такими как павлин и лотос. Они также изображаются как полная фигура женщины, дающей благословения или в позе Намаскар . Женщина, входящая в огонь и держащая тело своего мужа на коленях, ритуал практики Сати, изображены на некоторых мемориалах. [7] [8]
Примером может служить мемориал Сураджкунварбы из Бхучар Мори. [7] Они также встречаются в регионе Синд в Пакистане и в штате Раджастхан в Индии. [8]
У Гуджарата долгая морская история. Мемориалы моряков увековечивают память людей, погибших во время их плавания в море. Иногда их мемориалы изображаются с контингентом на корабле. [3] [7]
Несколько мемориалов посвящены людям, связанным с фольклором о религиозных преданных, историях любви, жертвоприношениях, дружбе, самоубийствах в знак протеста. [7] Примером может служить мемориал Вира Мангаро в Бхутваде около Бханвада .
Также были возведены мемориалы, изображающие животных, таких как лошади, собаки и верблюды. [7] В Гаучар палия есть фигуры коров, которые были установлены на общественных пастбищах для обозначения границ между деревнями. Мемориалы, изображающие коров, также возводятся общиной Ванджара . [4]
Камни Кшетрапал посвящены Кшетрапале или Кхетарпалу, божеству-защитнику земель. Они не являются мемориалами, но имеют схожий этос. Обычно их размещают на фермах или на окраинах деревень или рядом с ними. В некоторых общинах предкам поклоняются как Кшетрапалу. Считается, что они защищают землю и урожай. На камнях изображены змеи как символ защитника, а иногда просто глаза. [7] [12] [13] [14] [15]
Мемориалы предоставляют этнографическую информацию, а также эпиграфику . Они являются социальными структурами, которые чтят и почитают героев общества. Они также являются важными историческими документами, а также документом иконографии, который сохранился на протяжении веков. Они предоставляют информацию об обычаях, культуре и верованиях прежних обществ. [7] Они также предоставляют информацию об экономических, религиозных или политических событиях. [4] Эти мемориалы связаны с поклонением предкам, поэтому местный фольклор, связанный с ним, может быть идентифицирован и задокументирован. Они также предоставляют информацию о культурных традициях, таких как Сати . Типы одежды, оружия и транспортных средств того периода времени также могут быть идентифицированы. Поскольку мемориальные надписи имеют место и год, эволюция языка и метода записи времени также может быть задокументирована. Редко они используются для обозначения места захоронения богатства, так как люди не будут осквернять место поклонения. [7]
Многочисленные разбросанные мемориальные камни и палии свидетельствуют о том, что Чараны предпочитали смерть бесчестью, и что даже женщины не колебались, убивая себя, когда на карту была поставлена честь семьи или общины.
