Паломничество — это путешествие из дома в священное место, имеющее важное значение в рамках вашей веры. Само путешествие имеет духовное значение для путешественника, потому что, участвуя в этом ритуале, они обновляют свою веру и/или пытаются добиться практического результата. В вере майя верующие могут совершать паломничество в любое время года и в несколько мест. Паломничества создают сети, которые связывают людей и места на больших расстояниях, чтобы выйти за рамки местного сообщества, а также времени. Паломничество майя демонстрирует множество специфических черт, уникальных для их культуры, хотя они находились под сильным влиянием католической веры с 15 века. Несмотря на это, они продолжают совершать паломничества к местным святыням, которые являются явно майяскими. Эти древние места используются для общения с божествами или духами и могут использоваться для обращения к ним за помощью. Хотя изображения на этих святынях теперь могут представлять христианских святых , аспекты древней традиции майя все еще существуют. Далее будут описаны основы и цель паломничества майя, а также влияние на него христианства .
Чтобы понять паломничество, мы должны изучить места, по которым путешествовали майя. Природными местами, которые привлекали внимание в мезоамериканских культурах, были горы, скалы, валуны, пещеры, руины, водоемы и острова. Эти места обычно были изолированными и отдаленными, поэтому майя совершали путешествия, чтобы посетить их. Около 1500 года Чичен-Ица привлекала паломников со всех окружающих королевств в свой большой сенот; другие паломники посещали местные святилища, такие как святилища Иш Чель и других богинь на островах у восточного побережья Юкатана . Майя обычно строили святилища в этих местах, потому что они верили, что географическое положение создавало более легкое место для общения с духами. [1] С каждым местом было связано одно божество, хотя майя могли молиться любому богу, который им был нужен. Например, паломничество «гремио» проводится ежегодно перед каждым сезоном дождей, чтобы обратиться к богам за хорошим сезоном. Каждый день посвящен другому богу дождя и другому направлению света. [2] Эти ритуальные места были идентифицированы археологически путем обнаружения обычных атрибутов, связанных с ритуалом. Они включали террасы, платформы, святилища, алтари, благовония, подношения, захоронения и наскальное искусство. Эти предметы были созданы паломниками, чтобы попытаться общаться с богами или духами в этом районе или умилостивить их. [1] Наряду с этими определенными географическими особенностями, место святилища часто было священным местом, в котором появлялось привидение, неодушевленные предметы ожили или произошло чудо. [3] В настоящее время паломничества часто включают взаимные визиты деревенских святых (представленных их статуями), а также визиты в более отдаленные святилища, примером чего являются паломничества кекчи к их тринадцати священным горам. [4]
Целью этих путешествий может быть обычное место или они могут иметь большое духовное значение для путешественника. Для майя паломничество является частью повседневной жизни, потому что они могут совершить путешествие к священному месту по обычной причине. Они могут попросить божество исцелить больного члена семьи, иметь хороший урожай в этом году или они могут попросить дождь. Какова бы ни была причина, майя могут и будут путешествовать в эти отдаленные места, чтобы обратиться к богам за помощью. И сделав правильное подношение, майя могут ожидать того, о чем они молились. [1]
Чтобы путешествовать, нужны только средства и потребность поговорить с духами. Обычно в путешествие отправляются самые сильные в деревне, но приветствуются все возрасты и социально-экономические статусы. Раньше майя ходили только пешком к каждому месту, но в настоящее время часто предоставляется транспорт, хотя некоторые по-прежнему предпочитают традиционную прогулку по древним дорогам майя. Если кто-то не может совершить поездку, он также может пожертвовать деньги, еду или другие товары фактическим участникам, тем самым совершая паломничество в духе. Таким образом, они могут ожидать, что их имя прочтут перед святилищем . Иногда, если это передвижной объект, объект почитания можно взять с собой в путешествие к другим святилищам, чтобы к нему получило доступ больше паломников. [2]
Совершая эти паломничества, участники получают несколько вещей. Они обретают солидарность и связь внутри своей деревни, проходя через это путешествие вместе. Это создает солидарность между разными деревнями, потому что, совершая эту экспедицию, они обретают понимание друг друга. Паломничество также создает прочную дружбу через поколения, потому что люди всех возрастов приветствуются для участия. Те, кто совершает паломничество, также получают престиж и уважение. Участвуя в этом ритуале, они получают признание и гордость своей деревни. [2]
Другим результатом паломничества, хотя и менее ожидаемым, является распространение идей. Патель утверждает, что паломничество стало причиной распространения культа Кетцалькоатля или пернатого змея по всей Мезоамерике . [5] И через распространение этого культа культ, в свою очередь, также распространил художественный стиль миштека -пуэбла. Этот художественный стиль, также известный как международный стиль, использовался в ряде святилищ и, по-видимому, способствовал более тесному общению с иностранными паломниками, поскольку в нем меньше внимания уделялось тексту и больше — общим символам, которые могли быть понятны всем. [5] Встречаясь в этих паломничествах или святилищах, путешественники знакомились и обменивались идеями, а иногда даже товарами. Благодаря такому обмену идеи и товары могли перемещаться на большие расстояния без необходимости в одном человеке, который бы способствовал распространению.
После испанского завоевания эти паломничества несколько изменились, включив католические праздники и святых. Конечно, некоторые из паломничеств оставались посвященными своим традиционным богам майя, поэтому католические священники не могли присутствовать, поскольку католическая церковь считала это еретическим . [2] Это сочетание христианских и майяских верований разделило ученых на два лагеря по вопросу о том, можно ли майя действительно считать христианами. Хотя они придерживаются классических форм христианства, таких как молитвы, месса, поклонение святым и празднование событий по христианскому календарю, майя празднуют во многом так же, как и их предки, с помощью танцев, паломничеств и других ритуалов до завоевания. [3] Хотя майя не всегда были христианами, они использовали крест еще до испанского завоевания. Одно из таких паломничеств в деревню Шокен на Юкатане сосредоточено вокруг большого резного каменного креста. Местные майя населяли эту область еще до прибытия испанцев, и в нескольких документах майя 16-го века записаны соглашения о паломничестве в это место. Этот крест был найден в конце древней дороги майя, которая соединяла несколько древних постклассических городов майя. Также интересно, что все эти города находились в местах крупных восстаний против испанцев или рядом с ними. [2] Другое место, где были найдены кресты до завоевания, находится в Чумпоне, где существует миф о том, что кресты появлялись на деревьях красного дерева и говорили с майя. Говорили, что эти кресты защищали майя и помогали им бороться с врагом. [3] Эта традиция символа креста, хотя и развивалась отдельно в майя и христианском обществе, продолжает связывать эти две традиции вместе.