.jpg/1280px-Peshitta_(1).jpg)
Теория арамейского оригинала Нового Завета заключается в убеждении, что христианский Новый Завет изначально был написан на арамейском языке .
Существует несколько версий Нового Завета на арамейских языках:
Традиционный Новый Завет Пешитты состоит из 22 книг, в которые не входят Второе послание Иоанна , Третье послание Иоанна , Второе послание Петра , Послание Иуды и Книга Откровения , которые являются книгами Антилегомены . Закрытие канона Нового Завета Церкви Востока произошло до того, как «Западные пять» книг смогли быть включены. В тексте Евангелий также отсутствуют стихи, известные как Иисус и женщина, взятая в прелюбодеянии (Иоанна 7:53–8:11) и Луки 22:17–18, но есть «длинное окончание Марка». [1] [2]
Современные ученые сходятся во мнении, что Новый Завет был написан на греческом языке, а арамейский исходный текст использовался для частей Нового Завета, особенно Евангелий. [ требуется цитата ] Они выдвигают гипотезу, что многие отдельные высказывания Иисуса, найденные в греческих Евангелиях, могут быть переводами с арамейского источника, называемого « источником Q » (от немецкого слова Quelle , что означает «источник»), но считают, что текст Евангелий в его нынешнем виде был составлен на греческом языке, как и другие писания Нового Завета. Ученые всех мастей признали наличие разрозненных арамейских выражений, записанных фонетически, а затем переведенных, в греческом Новом Завете. [ требуется цитата ]
В книге 1887 года Джон Хэнкок Петтингелл говорит: «Распространенное впечатление, что весь Новый Завет был сначала написан на греческом языке, и что все копии, которые у нас сейчас есть, на каком бы языке они ни были, являются копиями или переводами оригинальных рукописей, при серьезном изучении оказывается не имеющим под собой никаких оснований. И все же это принималось почти повсеместно как должное. Вероятно, что это верно в отношении некоторых, возможно, большинства этих книг. Но более чем вероятно, если не наверняка, что некоторые части Нового Завета, такие как Евангелие от Матфея, Послания к евреям и другие, которые будут упомянуты ниже, были сначала написаны на разговорном сирийском языке евреев и впоследствии переведены на греческий; и что другие части, возможно, большинство книг, были дублированы в то время, когда они были написаны, их авторами или под их руководством, — одна копия была предоставлена тем, кто был знаком с греческим, а другая — тем, кто знал только сирийский». [3]
Пример того, как ведущие ученые рассматривали арамейские влияния в рамках общей картины развития греческого языка, на котором написаны Евангелия, можно найти в работе Мартина Хенгеля , посвященной синтезу исследований языковой ситуации в Палестине во времена Иисуса и Евангелий:
Поскольку нелитературное, простое знание греческого или владение несколькими языками было относительно широко распространено в еврейской Палестине, включая Галилею, а грекоязычная община уже сформировалась в Иерусалиме вскоре после Пасхи, можно предположить, что эта языковая трансформация [от «арамейского родного языка Иисуса» к «греческим Евангелиям»] началась очень рано. ... [Миссионеры], прежде всего «эллинисты», изгнанные из Иерусалима, вскоре проповедовали свое послание на греческом языке. Мы находим их в Дамаске уже в 32 или 33 году нашей эры . Определенный процент самых ранних последователей Иисуса, предположительно, были двуязычными и, следовательно, могли сообщать, по крайней мере на простом греческом, о том, что слышали и видели. Это, вероятно, относится к Кифе/Петру, Андрею, Филиппу или Иоанну. Марк, который был лучше образован в Иерусалиме, чем галилейские рыбаки, также принадлежал к этой среде. Большое количество фонетически правильных арамейизмов и его знание условий в еврейской Палестине заставляют нас предположить палестинского иудео-христианского автора. Кроме того, арамейский родной язык автора все еще различим в марканском стиле. [4]
Хотя вещественных доказательств пока не найдено, Дж. С. Ассемане [5] в своей «Библиотеке» утверждает, что в Месопотамии было найдено сирийское Евангелие, датированное 78 годом н. э. [6] [7] [8]
Гипотеза о том, что текст Нового Завета, который читали Апостолы, мог сохранить жизнь и изречения Иисуса (поскольку он говорил на арамейском языке — языке Иисуса ) до того, как он был переведен для тех, кто не был среди них и говорил по-гречески, не поддерживается большинством ученых . [ необходима ссылка ]
Сирийские церкви утверждают, что их история включает составление их канона (в котором отсутствовала «западная пятерка») на очень раннем этапе. Комментирует Джон Хэнкок Петтингелл: «Нет никаких сомнений в том, что разрозненные рукописи нескольких книг Нового Завета на греческом языке существовали очень рано, поскольку Отцы цитируют их, — но нет никаких доказательств того, что была предпринята какая-либо попытка собрать их в один кодекс или канон до второго или третьего века. Но, с другой стороны, несомненно, что сирийские церкви имели свой канон задолго до того, как был составлен этот сборник; традиция говорит, что между 55 и 60 годами, и что это было сделано апостолом Иудой. Известно, что этот канон содержал все книги, ныне включенные в наш Новый Завет, за исключением Апокалипсиса и кратких Посланий 2-го Петра, 2-го и 3-го Иоанна и Иуды. Эта традиция убедительно подтверждается тем фактом, что эти заключительные части нашего нынешнего канона не были тогда написаны; и это веская и достаточная причина, по которой они не были включены в первый сборник. Внезапное завершение Книги Деяний — поскольку она была очевидно, написанный примерно в то время, — что он мог быть готов для включения в этот сборник, подтверждает традицию относительно даты этого сборника. Апокалипсис и четыре коротких Послания, которые не были готовы к включению в то раннее время, были впоследствии включены в сирийский канон, но не ранее шестого века». [9]
Самым примечательным сторонником гипотезы «оригинала Пешитты» на Западе был Джордж Ламса из Арамейского библейского центра. Небольшое меньшинство современных ученых сегодня поддерживают теорию оригинала Пешитты, тогда как подавляющее большинство ученых считают Новый Завет Пешитты переводом с греческого оригинала. Например, Себастьян Брок писал:
Единственный полный перевод Пешитты на английский язык принадлежит Г. Ламсе. К сожалению, он не всегда точен, и его утверждения о том, что Пешитта-евангелия представляют собой арамейский оригинал, лежащий в основе греческих Евангелий, совершенно необоснованны; такие взгляды, которые нередко встречаются в более популярной литературе, отвергаются всеми серьезными учеными. [10]
(Ламса и Баушер не переводили второканонические книги Ветхого Завета Пешитты, но перевели остальную часть Ветхого Завета Пешитты, а также Новый Завет. Издательство Gorgias Press опубликовало переводы многих книг Ветхого Завета Пешитты и всего Нового Завета Пешитты.)
Э. Ян Уилсон пишет: «Я твердо верю, что и Матфей, и Лука произошли от арамейских оригиналов» [11] .
Некоторые сторонники теории «первоисточника Пешитты» также используют термин «арамейское первенство», хотя он не используется в академических источниках. Выражение «арамейское первенство» использовал LI Levine, [12], но только как общее выражение, используемое для обозначения первенства арамейского языка над ивритом и греческим в Иерусалиме в период Второго Храма (т.е. примерно 200 г. до н.э. – 70 г. н.э.). Самое раннее появление этой фразы в печати встречается у Дэвида Баушера. [13]
Чарльз Катлер Торри, преподавая в Йельском университете, написал серию книг, в которых представил подробные рукописные доказательства, подтверждающие арамейский Новый Завет, начиная с «Переводов, сделанных с оригинальных арамейских Евангелий » [14] и включая широко известную книгу «Наши переведенные Евангелия» [15] .
Перевод Нового Завета Пешитты с сирийского на английский, выполненный Джорджем Ламсой , принес Западу претензии на первенство арамейского Нового Завета. Однако его перевод плохо воспринимается большинством ученых в этой области. [16] [17] Древнесирийские тексты, Синайский палимпсест и Куретонские Евангелия также оказали влияние на ученых, касающихся оригинальных арамейских отрывков. Диатессаронические тексты, такие как Льежская голландская гармония, Пеписийская евангелиенская гармония, Кодекс Фулденсис , Персидская гармония , арабский Диатессарон и Комментарий к Диатессарону Ефрема Сирина предоставили недавние сведения об арамейском происхождении. Коптское Евангелие от Фомы и различные версии средневекового еврейского Евангелия от Матфея также предоставили ключи к арамейским основам в Новом Завете, особенно в Евангелиях. [ необходима цитата ] Многие ученые 19 века (Х. Хольцман, Вендт, Юлихер , Вернле, Зоден , Велльхаузен , Гарнак, Б. Вайс, Николардо, У. Аллен, Монтефиоре, Пламмер и Стэнтон) [18] [ не удалось проверить ] предположили, что части Евангелий, особенно Евангелие от Матфея, были получены из арамейского источника, обычно называемого Q . [ сомнительно – обсудить ] [ необходима цитата ]
Татиан умер в 175 г. н. э. Рассуждения и текстовые свидетельства предполагают, что Татиан начал с 4 Евангелий в арамейской Пешитте и переплел отрывки Евангелия в одно объединенное гармонизированное повествование, чтобы получить свой Диатессерон, в процессе цитируя три четверти 4 Евангелий. В настоящее время у нас нет Диатессарона Татиана на его оригинальном арамейском языке, но есть его перевод на арабский язык, родственный арамейскому. Существует большое количество параллелей между 4 Евангелиями Пешитты и тем, что находится в «Арабском Диатессароне». Пол Юнан говорит: «Совершенно очевидно, что гармония Евангелий обязательно требует, чтобы отдельные 4 Евангелия фактически существовали до гармонии. Это здравый смысл. Еще более очевидно, что арамейская гармония Евангелий, которой был Диатессерон Татиана, была соткана из 4 отдельных арамейских Евангелий. .... Поскольку арабский перевод Ибн ат-Тайиба — единственный, о котором мы точно знаем, что он был сделан непосредственно с арамейского, и поскольку он читается как Пешитта..., и поскольку мы знаем, что гармония требует основы из 4 отдельных Евангелий, из которых она должна быть взята — я утверждаю, что арамейский Диатессерон Татиана был гармонией отдельных Евангелий на арамейском языке, которые мы в настоящее время находим в каноне Священного Писания, известном нам как Пешитта. Бритва Оккама — это логический принцип, который гласит, что не следует увеличивать сверх необходимого количество сущностей, требуемых для объяснения чего-либо. Другими словами, простейший Объяснение обычно самое лучшее. Самое простое объяснение заключается в том, что Татиан создал гармонию евангелий Пешитты. Эта гармония существовала в Персии по крайней мере до 11 века, когда она была переведена на арабский язык. ....если верить текстовым свидетельствам в арабском переводе... Евангелия Пешитты были основой Диатессерона, который история приписывает Татиану. И это помещает Евангелия Пешитты в 175 год нашей эры или ранее"
Арабский «Диатессарон» был переведен на английский, латинский, французский и немецкий языки. [19]
Сторонники того, что арамейский язык был сначала написан, а затем переведен на греческий, указывают на географические подробности, присутствующие в Пешитте, но отсутствующие в греческих рукописях; эти сторонники спрашивают, каково наилучшее объяснение присутствия этих географических подробностей в Пешитте, но отсутствующих в греческих рукописях.
Иоганн Давид Михаэлис утверждает: [20]
В Curæ, в Act. Apost. § vi. p. 73, 74. Я обратил внимание на некоторые следы в сирийской версии, которые приводят к предположению, что она была сделана местным евреем. К причинам, указанным в этом трактате, которые я предоставляю на усмотрение моих читателей, я добавлю, что сирийский переводчик, по-видимому, был настолько хорошо знаком с Палестиной, что он, по крайней мере, должен был посетить эту страну, поскольку он часто восстанавливал географические названия в греческом Завете в их истинной восточной орфографии. Капернаум в сирийском Завете написан ... , то есть деревня Наума; Вифания, написано ... ; Виффагия написано ... , что идеально соответствует его местоположению, поскольку ... , на арабском языке означает «долина между двумя противоположными горами», этимология, которая одна устраняет противоречие, которое предположительно существовало между Новым Заветом и Талмудом; и Вифезда, Иоанна, ст. 2, написано ... , что, вероятно, соответствует производному, независимо от того, переводим ли мы его как «место благоволения» или «место слияния вод». Сирийская версия, таким образом, является самым надежным и, по сути, единственным руководством для раскрытия этимологии географических названий, поскольку арабские версии слишком современны, а в других переводах было невозможно сохранить орфографию Востока.
Уильям Нортон утверждает: [2]
— В названиях мест пешито проявляет ту же независимость, что и греческий. ...в Деяниях XXI. 7 греч. — Птолемаида; сирийский — Аку.Г-н Джер. Джонс в своей работе о Каноне, 1798 г., утверждает, что использование имени Аку для Птолемаиды является решающим доказательством того, что Пешито, должно быть, был создан недалеко от 70 г. н. э., когда был разрушен Иерусалим. (т. ip 103.) Он говорит, что самое древнее название этого места среди израильтян было Ако или Акко, Судьи I. 31; что это название впоследствии было изменено на Птолемаиду; что некоторые говорят, что оно получило свое новое название от Птолемея Филадельфа, около 250 г. до н. э. Он говорит, что несомненно, что старое название Ако устарело и вышло из употребления во времена римлян, и что использование старого названия Аку в Пешито нельзя объяснить ничем другим, кроме как предположением, что люди, для которых была сделана версия, были более знакомы с ним, чем с новым названием Птолемаида; что при любом другом предположении было бы абсурдно для него использовать Acu. Он говорит, что до разрушения Иерусалима, можно предположить, что евреи могли сохранить старое имя Aco все еще, из любви к его древности; но, он говорит,
«Как они или какая-либо другая часть Сирии могли после римского завоевания называть ее именем, отличным от римского, мне кажется невозможным... Поэтому предполагать, что этот перевод, в котором мы встречаем это старое имя вместо нового, был сделан через какое-то большое расстояние после разрушения Иерусалима, значит предполагать, что переводчик заменил устаревшее имя, известное лишь немногим, на имя, хорошо известное всем» (стр. 104, 105).
Г-н Джонс говорит, что похожее доказательство того, что Пешито не могло быть написано намного позже 70 г. н. э., можно найти в том факте, что Пешито часто называет язычников, как это обычно делали иудеи, нечестивыми людьми, тогда как грек называет их народами, то есть язычниками. Пешито называет их нечестивыми в Матф. 6:7; 10:5; 18:17; Марк. 7:26; Иоанн. 7:35; Деян. 18:4, 17; 1 Кор. 5:1; 10:20, 27; 12:2; 1 Петр. 4:3. Поэтому это выражение используется во всем Пешито. Г-н Джонс говорит, что это показывает, что автор был евреем, поскольку никакой другой человек не назвал бы весь мир нечестивым; и что после разрушения храма все иудеи-христиане должны были увидеть, что другие народы не должны считаться нечистыми и нечестивыми в еврейском смысле, и что поэтому эта версия должна была быть сделана либо до, либо вскоре после 70 г. н. э. (О каноне, т. I, стр. 106–110.)
Торри полагает, что Откровение изначально было написано на арамейском языке, и указывает на грамматические чудовищности как на доказательство того, что изначально оно не было написано на греческом языке:
Для Апокалиптиста языком Нового Завета Христианской Церкви был только арамейский. Наиболее знаменательно, что многочисленные гимны и славословия, которые пели или читали святые и ангелы на небесах, в каждой главе книги, написаны на арамейском языке (там, где это возможно решить), а не на еврейском; хотя автор мог использовать любой из этих языков. ....
Однако есть веская причина для одного вывода, к которому он [Р. Х. Чарльз] приходит — выраженного в похожих словах многими до него — а именно, что «лингвистический характер Апокалипсиса абсолютно уникален». Грамматические чудовища книги, по их количеству и разнообразию и особенно по их поразительному характеру, стоят особняком в истории литературы. Они очевидны только в греческом, поскольку затронута форма, а не смысл. Несколько наиболее поразительных солецизмов представлены здесь в английском переводе, так что любой читатель может увидеть их природу.
1:4. «Благодать вам и мир от Того, Кто есть, и был, и грядет» (все в им. падеже). 1:15. «Ноги Его были подобны раскаленной меди (ср. род., дательный падеж), как в печи очищенной (жен. род., ед. число, род. падеж)» 11:3. «Свидетели Мои (им.) будут пророчествовать многие дни, облеченные (обвин.) во вретище». 14:14. «Я видел на облаке сидящего, подобного сыну человеческому (обвин.), имеющего (им.) на главе золотой венец». 14:19. «Он собрал урожай земли и бросил в точило (жен.), великое [давило] (муж.) гнева Божия». 17:4. «Золотая чаша, наполненная мерзостями (род.) и нечистотами (обвин.)». 19:20. «Озеро пылающего огня («огонь», ср. род; «пылающий», жен. род). 20:2. «И взял дракона (обвин.), древнего змея (им. род), который есть дьявол и сатана, и связал его». 21:9. «Семь ангелов, держащих семь чаш (обвин.), наполненных (род.) семью последними язвами». 22:5. «Им не нужен свет светильника (род.) и солнечный свет (обвин.)».
Эта очевидная лингвистическая анархия не имеет объяснения с греческой стороны. Неудивительно, что некоторым читателям это показалось бы открытым вызовом грамматике, другим — симптомом умственного отклонения. Тем не менее, во всем этом есть свой метод. Чем более гротескны эти варваризмы, тем более очевидно, что они не являются следствием незнания греческого языка. [21]
Аргумент о том, что по крайней мере одна из греческих книг Нового Завета была переведена с арамейского, исходит из текстового анализа книг, приписываемых апостолу Иоанну . Их различия в стиле написания настолько значительны, что это исключает возможность того, что они были написаны на греческом языке одним и тем же автором. Святой Дионисий Александрийский поддержал этот аргумент, указав, как сильно различается стиль письма Иоанна в его Евангелии и Откровении . Он пришел к выводу, что утонченный автор первого не мог написать неуклюжий греческий язык последнего. Таким образом, единственный способ для Иоанна быть автором Откровения — это то, что оно было написано переводчиком. Однако сам Дионисий оставил открытой возможность того, что оно было написано на греческом языке «святым и вдохновенным писателем», а не Иоанном. [22]
Некоторые утверждали, что арамейские евангелия старше греческих и что арамейский Новый Завет не произошел от греческого Нового Завета. Уильям Нортон прокомментировал в 1889 году: [23]
«Фауст Найрон, маронит, часто упоминается Дж. С. Ассеманом как выдающийся писатель. Он был одним из двух редакторов издания сирийской версии Пешито, напечатанной рядом с арабской версией Нового Завета в 1703 году по приказу Римской конгрегации De promote fide для использования маронитами. Он также написал предисловие. В нем он сказал: (стр. 2.) «Сирийский текст превосходит по древности все другие тексты. С его помощью можно сделать понятными очень многие места, которые в них неясны». Он продолжает пытаться доказать, что сирийский текст древнее греческого текста Евангелий. Он упоминает распространенное мнение, что сирийские Евангелия были переведены с греческого, и говорит, что есть более веские основания для заключения, что греческие Евангелия были переведены с сирийского. [...] Ф. Найрон говорит в доказательство, что ПЕСХИТО В ЦЕЛОМ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРОСТО ПЕРЕВОДОМ ГРЕЧЕСКИХ КОПИЙ, что количество книг в нем отличается от количества книг в греческом тексте, в котором есть 2 Петра, 2 и 3 Иоанна, Иуды и Откровение. Что порядок книг также отличается от их порядка в большинстве греческих копий; ибо Иакова, 1 Петра и 1 Иоанна следуют за Деяниями; и что в греческом тексте есть отрывки, которых нет в Пешито».
Нортон позже добавляет (на стр. xlvii):
Люди, знакомые с Пешито, признают справедливость замечания Фауста Наирона о том, что Пешито действительно иногда «проясняет трудные или сомнительные вещи в греческом языке» (Введение, стр. 9).
Епископ Уолтон с одобрением цитирует замечание Де Дье о том, что «истинное значение фраз, которые часто встречаются в Новом Завете, вряд ли можно искать в каком-либо другом источнике, кроме сирийского» (Polyg. Prol. xiii. 19).
Дж. Д. Михаэлис говорит: «Сирийская версия иногда приводит нас к справедливым и прекрасным объяснениям, когда другая помощь недостаточна» (Marsh's Michaelis, vol. ii. p. 44.)
Нортон упоминает (в lix–lx) других ученых, которые высоко ценили арамейский язык, и дает более полное изложение Михаэлиса:
Якоб Мартини был профессором теологии в Университете Виттенберга и написал предисловие к Новому Завету на Пешито-сирийском языке, в котором он сказал: «Это версия, но из всех она первая и самая древняя... Это версия, но сделанная либо одним из евангелистов, либо, по крайней мере, теми, кто... имел в своем распоряжении самих апостолов, с которыми они могли советоваться и которых они могли слышать, относительно многих из наиболее неясных мест. Поэтому только к ней мы можем смело обращаться, когда в греческих копиях встречаются неясности или трудности. Только к ней, когда возникают сомнения относительно значения или перевода любого отрывка, можно обращаться безопасно и без ошибок. Только благодаря ей греческий текст действительно проиллюстрирован и правильно понят». (См. Предисловие Гутбира к его сирийскому Новому Завету, 1663, стр. 26.) Дж. Д. Михаэлис в своем Введении к Новому Завету, 1787, гл., vii., разд. 4., говорит: «Сирийский Завет был моим постоянным изучением». В разд. 8. он говорит: «Пешито — самый лучший перевод греческого Завета, который я когда-либо читал. Из всех сирийских авторов, с которыми я знаком, не исключая Ефрема и Бар-Эбрея, его язык самый изящный и чистый. . . . Он не имеет признаков чопорности перевода, но написан с легкостью и беглостью оригинала». «То, что не следует считать изъяном, часто отличается от современных способов объяснения; но я не знаю ни одной версии, которая была бы столь свободна от ошибок, и ни одной, к которой я бы обращался с такой уверенностью в случаях затруднений и сомнений. Я никогда не встречал ни одного случая, когда греческий перевод был бы истолкован таким образом, чтобы это выдавало слабость и невежество переводчика; и хотя во многих других переводах оригинал передан столь необычным образом, что почти вызывает улыбку, сирийскую версию всегда следует читать с глубоким почтением». «Сродство сирийского языка к диалекту Палестины настолько велико, что оправдывает, в некоторых отношениях, утверждение, что сирийский переводчик записал действия и речи Христа на том самом языке, на котором он говорил». «Сирийский Новый Завет написан на том же языке [что и язык Христа], но на другом диалекте, ... на чистейшем месопотамском».... Профессор Вихельхаус, 1850, много останавливается на ценности Пешито. Он называет его «самым древним свидетельством, версией самой точной, нетронутой и незапятнанной, когда-либо переписанной и сохраненной сирийцами с величайшей тщательностью» (стр. 236). Он не видит, почему, за некоторыми немногими исключениями, он не должен быть «наиболее похожим на автографы Апостолов» (стр. 264).
В 1936 году Чарльз Катлер Торри объяснил, что неправильный перевод в Иоанна 14:2 возник из-за ошибочной огласовки. [24]
Эта священная книга была закончена в среду, 18-го дня месяца Конун, в 389 году.
Эта священная книга была закончена в среду, 18-го дня месяца Конун, в году 389.