stringtranslate.com

Махабхута

Махабхута на санскрите и пали означает «великий элемент». [1] Однако очень немногие учёные определяют пять махабхутов в более широком смысле как пять фундаментальных аспектов физической реальности.

индуизм

В священной литературе индуизма «великие» элементы ( махабхута ) состоят из пяти частей: эфир, воздух, огонь, вода и земля. [2] [3] См. также «Самкхья Карика Ишвары Кришны», стих 22.

Например, Тайттирия Упанишад описывает пять «оболочек» человека (санскрит: пуруша ), начиная с самого грубого уровня пяти развивающихся великих элементов:

Из этого самого «я» возник эфир; из эфира — воздух; из воздуха – огонь; из огня — вода, из воды — земля; из земли, организмы; из организмов, пищевых продуктов; и из продуктов питания, людей. В отличие от этого народа и внутри него лежит сущность, состоящая из сущности пищи, состоящая из жизненного дыхания. В отличие от этого «я», состоящего из дыхания, и внутри него находится «я», состоящее из ума. Отличием и внутри этого «я», состоящего из ума, является «я», состоящее из восприятия. В отличие от этого «я», состоящего из восприятия, и внутри него находится «я», состоящее из блаженства. [4]

В Шветашватара-упанишад божества идентифицируются как источник великих элементов:

Некоторые мудрые люди говорят, что это заложено природой, в то время как другие говорят, что пришло время – и все это полностью заблуждается. Скорее, это величие божеств, присутствующих в мире, посредством которых вращается это колесо Брахмана . Которые всегда охватывают весь этот мир – знающие, архитекторы времени, обладающие качествами и без них, и всезнающие – именно по их приказанию осуществляется творение, которое следует понимать как землю, воду, огонь , воздух и эфир раскрываются. [5]

В той же Упанишаде также упоминается: «Когда возникают земля, вода, огонь, воздух и эфир, когда проявляются пять атрибутов элементов, упомянутых в книгах по йоге, тогда тело йога очищается огнем йоги, и они становятся свободными. от болезни, старости и смерти». (стих 2.12). [6]

буддизм

В буддизме четыре Великих Элемента (пали: каттаро махабхутани ) — это земля, вода, огонь и воздух. Махабхута обычно является синонимом чатудхату , что на языке пали означает «Четыре элемента». [7] В этом смысле Четыре Элемента являются основой для понимания, которое ведет человека через освобождение от «Рупы» или материальности к высшему состоянию чистой «Пустоты» или Нирваны.

Определения

В Палийском каноне [8] самые основные элементы обычно обозначаются четырьмя, но иногда также могут быть идентифицированы пятый и, в еще меньшей степени, шестой элемент .

Четыре первоэлемента

В канонических текстах четыре Великих Элемента относятся к элементам, которые являются как «внешними» (то есть вне тела, например, река), так и «внутренними» (то есть принадлежащими телу, например, кровь). Эти элементы описываются следующим образом:

Любая сущность, обладающая одним или несколькими из этих качеств (силы притяжения, силы отталкивания, энергия и относительное движение), называется материей ( рупа ). Материальный мир считается не чем иным, как комбинацией этих качеств, расположенных в пространстве ( акаша ). Результатом этих качеств являются входные данные для наших пяти чувств: цвет ( варна ) для глаз, запах ( гандха ) для носа, вкус ( раса ) для языка, звук (шабда) для ушей и прикосновение ( спарша ). к телу. Материя, которую мы воспринимаем в уме, — это всего лишь мысленная интерпретация этих качеств.

Пятый и шестой элементы

В дополнение к вышеупомянутым четырем элементам низшей материи в Палийском каноне иногда встречаются два других элемента: [11]

Согласно Абхидхамма Питаке , «элемент пространства» определяется как «вторичный» или «производный» ( upādā ). [12]

Чувственные качества, а не вещества

В то время как в традиции Тхеравады, а также в самых ранних текстах, таких как Палийский канон, рупа (материя или форма) описывается как нечто внешнее, что действительно существует, [13] [14] [15] [16] [17] [18] в некоторых более поздних школах, таких как Йогачара , или школа «Только разум», и школах, находящихся под сильным влиянием этой школы, рупа означает и материальность, и чувственность — она означает, например, тактильный объект, поскольку этот объект тактильна и ее можно ощутить. В некоторых из этих школ рупа не является материальностью, которую можно отделить или изолировать от познания; такая неэмпирическая категория неуместна в контексте некоторых школ буддизма Махаяны и Ваджраяны . С точки зрения Йогачары, рупа не является субстратом или субстанцией, свойством которой является чувствительность. Для этой школы он функционирует как воспринимаемая телесность, и материя, или рупа, определяется его функцией; что оно делает, а не то, чем оно является. [19] Таким образом, четыре великих элемента представляют собой концептуальные абстракции, взятые из сенсориума. Это сенсорные типологии, а не метафизически материалистические. [20] С этой точки зрения они не предназначены для объяснения материи как составляющей внешней, независимой от разума реальности. [21] Эта интерпретация горячо оспаривалась некоторыми мыслителями Мадхьямаки, такими как Чандракирти . [22]

Сотериологическое использование

Четыре элемента используются в буддийских текстах как для разъяснения концепции страдания ( дуккха ), так и в качестве объекта медитации. Самые ранние буддийские тексты объясняют, что четырьмя основными материальными элементами являются сенсорные качества: твердость, текучесть, температура и подвижность; их характеристика как земли, воды, огня и воздуха соответственно объявляется абстракцией – вместо того, чтобы концентрироваться на факте материального существования, человек наблюдает, как ощущается, ощущается, воспринимается физическая вещь. [23]

Понимание страдания

Соответствие Четырех Элементов буддийскому понятию страдания обусловлено:

  • Четыре элемента являются основным компонентом «формы» ( рупа ).
  • «Форма» — это первая категория «Пяти Совокупностей» ( скандх ).

Схематически это можно представить в обратном порядке так:

Четыре благородные истины → Страдание → Совокупности → Форма → Четыре элемента

Таким образом, чтобы глубоко понять Четыре Благородные Истины Будды, полезно иметь понимание Великих Элементов.

Объект медитации

В Сатипаттхана-сутте («Великая беседа об основах осознанности», DN 22), перечисляя различные техники телесной медитации, Будда наставляет:

«Как искусный мясник и помощник, зарезав скотину, сидят на перекрестке с разделенной на части тушей, так и монах рассматривает самое это тело с точки зрения стихий: «Есть в этом теле земля- элемент, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент эфира». Поэтому они пребывают, созерцая тело в теле внутренне». [24]

В известном списке из сорока объектов медитации ( kamma ṭṭ hāna ), содержащемся в Висуддхимагге , великие элементы перечислены как первые четыре объекта.

Б. Алан Уоллес сравнивает медитативную практику Тхеравады «внимания к эмблеме сознания» с практикой Махамудры и Дзогчена « удержания ума на неконцептуальности», которая также направлена ​​на сосредоточение на природе сознания. [25]

Буддийские источники

В Палийском каноне Четыре Элемента подробно описаны в следующих беседах ( суттах ):

Четыре элемента также упоминаются в:

Кроме того, Висуддхимагга XI.27 и далее подробно обсуждает Четыре элемента. [43]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Или, точнее, «Великие натуры». См. Рис Дэвидс и Стид (1921–25), с. 507, запись «Бхута». [ постоянная мертвая ссылка ]
  2. ^ См., например, Санскритский словарь Монье-Вильямса , где Махабхута определяется как: «великий элемент, грубый [элемент] (из которых насчитывается 5, а именно эфир, воздух, огонь, вода, земля, в отличие от тонкого [ элемент]с или Танматрас .)». Монье-Вильямс (1899), с. 798, запись «Маха-», получено 24 декабря 2008 г. из «U. Cologne» по адресу http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0798-mahApheTkArIya.pdf.
  3. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 79.
  4. ^ ТУ 2.1–2.5, пер. Оливель (1996), стр. 185–7.
  5. ^ SU 6.1–6.2, пер. Оливель (1996), с. 263.
  6. ^ Шветашватара Упанишад
  7. ^ Обратите внимание, что палийское слово дхату используется в палийском каноне во многих контекстах . Например, Бодхи (2000), стр. 527–8, определяет четыре различных способа использования дхату , в том числе с точки зрения «восемнадцати элементов» и, как в этой статье, с точки зрения «четырех основных элементов».
  8. ^ Эти разработки элементов можно найти в беседах Маджхима Никаи №№. 28, 62, 140. Дополнительную информацию см. ниже.
  9. ^ Традиционный список частей тела, связанных с элементом земли, — это первые 19 из 31 части тела — от волос на голове до фекалий — идентифицированные в Палийском каноне с созерцанием Патикуламанасикары , с универсальной фразой «или что-то еще внутреннее, внутри себя он тверд, тверд и устойчив» (пер. Таниссаро, 2003b) добавлено.
  10. ^ Традиционный список частей тела, связанных с водной стихией, - это последние двенадцать из 31 части тела - от желчи до мочи - определенные в созерцаниях Патикуламанасикары , с крылатой фразой: «или что-то еще внутреннее, внутри себя, является жидким, водянистым и устойчиво» (перевод Таниссаро, 2003b).
  11. ^ «Элемент пространства» встречается в канонических дискурсах чаще, чем «элемент сознания». Примерами дискурсов, включающих оба этих последних элемента, являются DN 33 (Walshe, 1995, стр. 500, параграф 16), MN 140 (Thanissaro, 1997c) и SN 27.9 (Thanissaro, 1994).
  12. ^ Гамильтон (2001), стр. 5, 35 n . 9. Для получения дополнительной информации о «первичной/непроизводной» и «вторичной/производной» материи см. статью Рупа .
  13. ^ Бодхи, Бхиккху, «Связанные беседы», Wisdom Publications, 2000, глава 22.94 «И что такое, монахи, что мудрецы в мире считают существующим, о чем я тоже говорю, что оно существует? Форма непостоянна страдание и подверженность изменениям: мудрецы мира согласны с тем, что это существует, и я тоже говорю, что оно существует».
  14. ^ Нарада Тхера, «Руководство по Абхидхамме», Буддийское миссионерское общество, 1956, страницы 342–343 «Буддизм не пытается решить проблему изначального происхождения материи. Он считает само собой разумеющимся, что материя существует, и утверждает, что рупа развивается в четырех способы.
  15. ^ Бодхи, Бхиккху, «Длинные беседы», Wisdom Publications, 1995, глава 28 «Если, друзья, внутренне глаз не поврежден, но никакие внешние формы не попадают в его диапазон и нет соответствующего сознательного участия, то нет и проявления». соответствующего отдела сознания. формы входят в его диапазон, и происходит соответствующее сознательное участие, затем происходит проявление соответствующего раздела сознания». «Теперь наступает время, когда внешняя водная стихия возмущается. Она уносит села, поселки, города, районы и страны».
  16. ^ Карунадаса, Ю., «Буддийский анализ материи», Wisdom Publications, 2020, страницы 613 и 638 «Большинство школ индийской мысли, особенно санкхья, веданта и медицинская традиция, представленная Чаракой и Сушрутой, признают пять махабхут, или элементарных субстанций... В Никаях они определяются в простых и общих терминах и иллюстрируются в основном со ссылкой на составные части человеческого тела. Элемент Земли - это то, что твердое (каккхана) и жесткое (харигата). — например, волосы на голове или теле, ногти, зубы, кожа, плоть и т. д. Стихия воды — это вода (āpo), или то, что водянисто (āpogataṃ) — например, желчь, слизь, гной, кровь, пот, слезы и т. д. Элемент огня — это огонь или жар (tejo), или то, что является огненным (tejogataṃ) — например, тепло в теле, которое преобразует пищу и питье в процессе пищеварения. Элементом воздуха является воздух (vayo). или то, что воздушно (vāyogataṃ) — например, «ветер, дующий вверх или вниз, ветер в животе или животе, пары, которые проходят через несколько членов, вдыхая и выдыхая дыхание». Эти определения, кажется, предполагают, что с самого начала буддизм не делал радикального отхода от популярной концепции махабхутов».
  17. ^ Карунадаса, Ю. Буддийский анализ материи, Wisdom Publications, 2020, стр. 149 «Эта теория гарантирует, что объект прямого и непосредственного восприятия не является объектом мысленной интерпретации, а чем-то, что в конечном итоге реально».
  18. ^ Бодхи, Бхиккху, Всеобъемлющее руководство по Абхидхамме, Paryatti Publishing, 1993, стр. 3 «Только дхаммы обладают высшей реальностью: определяют существование «со своей стороны» (сарупато) независимо от концептуальной обработки данных умом. Такая концепция природы реального, по-видимому, уже имплицитно присутствует в Сутта Питаке, особенно в исследованиях Будды о совокупностях, чувственных основах, элементах, взаимозависимом возникновении и т. д.».
  19. ^ Дэн Люстхаус, Буддийская феноменология: философское исследование буддизма йогачара и Чэн Вэй-ши Лунь. Рутледж, 2002, стр. 183.
  20. ^ Дэн Лустхаус, Буддийская феноменология: философское исследование буддизма йогачара и Чэн Вэй-ши Лунь. Рутледж, 2002, стр. 184.
  21. ^ Ноа Ронкин, Ранняя буддийская метафизика: создание философской традиции. Рутледж, 2005, стр. 56.
  22. ↑ Основные материалы по буддийской философии, под редакцией Уильяма Эдельгласса и Джея Гарфилда, Oxford Publications, 2009, страницы 309–319 «Какой разумный человек посмотрит на отрывок из этой же [Дасабхумикасутры] и вообразит, что сознание существует как независимая вещь (вастутах)» ? Подобное представление является не чем иным, как догматическим мнением. Отсюда следует, что выражение «только разум» служит лишь для пояснения того, что разум является наиболее значимым элементом [в опыте]. Этот текст не следует понимать как утверждение об отсутствии объективной формы. (рупа)». «Можно, конечно, утверждать, что объективная реальность существует».
  23. ^ Дэн Люстхаус , «Что есть Йогачара, а что нет». Он конкретно обсуждает ранний буддизм, а также Йогачару. «Что есть и чем не является Йогачара». Архивировано из оригинала 31 марта 2010 года . Проверено 12 января 2016 г..
  24. ^ Уолш (1995), с. 338.
  25. ^ Б. Алан Уоллес, Мост покоя: опыт тибетской буддийской медитации. Издательство «Карус», 1998, стр. 257.
  26. ^ Таниссаро (2003b).
  27. ^ Таниссаро (2006).
  28. ^ Таниссаро (1997c).
  29. ^ Таниссаро (1997b).
  30. ^ Таниссаро (1997a).
  31. ^ Таниссаро (2003a).
  32. ^ Бодхи (2000), стр. 645–50.
  33. ^ Бодхи (2000), стр. 680–1; Таниссаро (2005).
  34. ^ Бодхи (2000), стр. 891–2; Таниссаро (2001).
  35. ^ Бодхи (2000), стр. 1237–9; Таниссаро (2004а).
  36. ^ Бодхи (2000), стр. 1251–3; Таниссаро (1998).
  37. ^ Бодхи (2000), с. 1806.
  38. ^ Бодхи (2000), с. 697.
  39. ^ Бодхи (2000), с. 1006; Таниссаро (2004b).
  40. ^ Бодхи (2000), с. 1010
  41. ^ Бодхи (2000), с. 1014; Таниссаро (1994).
  42. ^ Таниссаро (1997).
  43. ^ Буддхагхоша (1999), стр. 343 и далее .

Библиография