Плерома ( греч. Koinē : πλήρωμα , буквально «полнота») обычно относится к совокупности божественных сил. Он используется в христианском богословском контексте, особенно в гностицизме . Этот термин также появляется в Послании к Колоссянам , [1] которое традиционно приписывается апостолу Павлу . [2] Это слово используется в Новом Завете 17 раз . [3]
Этимология
Это слово буквально означает «полнота» от глагола plēróō ( πληρόω , «наполнять»), от plḗrēs (πλήρης, «полный»). [4]
христианство
Новый Завет
Само слово является относительным термином, способным иметь множество оттенков значения в зависимости от предмета, с которым оно соединено, и антитезы, которой оно противопоставляется. Оно обозначает результат действия глагола pleroun; но плерун либо
заполнить пустое ( например, Матфея 13:48), или
завершить незавершенное дело ( например, Матфея 5:17);
а глагольное существительное in -ma может выражать либо
объективный винительный падеж после глагола «то, что было заполнено или завершено», или
родственный винительный падеж, «состояние полноты или завершения, исполнение, полная сумма», возникающий в результате действия глагола (Римлянам 11:12, 13:10, 15:29, 1 Коринфянам 10:26).
Он может подчеркивать целостность в отличие от ее составных частей; или полнота в отличие от пустоты ( кенома ); или полнота в отличие от неполноты или недостатка ( гистерема Колоссянам 1:24, 2 Коринфянам 11:9; геттема Римлянам 11:12).
Дальнейшая двусмысленность возникает, когда он соединяется с родительным падежом, который может быть как субъективным, так и объективным, полнотой, которую одна вещь дает другой или той, которую она получает от другой.
В своем полутехническом применении оно применяется прежде всего к совершенству Бога, полноте Его Существа, «совокупности Божественных свойств, добродетелей, энергий»: в Колоссянам 1:19 это употребляется совершенно абсолютно ( oti en auto eudokesen панорама до плеромы катойкесай ), но дополнительно определено
как pan to pleroma tes theotetos , «вся полнота Божественной природы» в Колоссянам 2:9,
как pan to pleroma tou theou , «все (нравственное) совершенство, свойственное Богу» в Ефесянам 3:19.
Во-вторых, эта же плерома переносится на Христа; оно навсегда воплотилось в Нем при Воплощении (Колоссянам 1:19); оно по-прежнему постоянно пребывает в Его прославленном Теле, en auto katoikei somatikos (Колоссянам 2:9); это tou pleromatos tou christou (Ефесянам 4:13), полное, нравственное и интеллектуальное совершенство, к которому стремятся христиане и которым они наполнены (Ефесянам 4:13, Колоссянам 2:10 este en auto pepleromenoi . Ср. Иоанна 1). :16 oti ek tou pleromatos autou emeis pantes elabomen , где плерома — состояние Того, Кто есть pleres charitos kai aletheias , Иоанна 1:14, ср. Луки 2:40 pleroumenon sophia ). Это пребывание подчеркивает полноту, с которой Сын представляет Отца; именно полнота жизни делает Его представителем, без других посредников, и правителем всей вселенной; и именно полнота нравственного и интеллектуального совершенства передается через Него человеку; оно согласуется с постепенным ростом человеческих способностей (Лк. 2:40), а значит, и с фразой euton ekenosen из Филиппийцам 2:7, которая, возможно, задумана как намеренное противопоставление ей. Еще одно применение этой фразы содержится в (Ефесянам 1:23), где она используется по отношению к Церкви, к pleroma tou ta panta en pasin pleroumenou . Здесь родительный падеж, возможно, субъективен — полнота Христа, Его полное воплощение, та полнота, которую Он дает Церкви, — подчеркивая тщательность, с которой Церковь является вместилищем Его сил и представляет Его на земле. Аналогия других использований этого слова с родительным падежом личности (Ефесянам 3:19, 4:13) и акцент в этих книгах на христианах, наполненных Христом (Ефесянам 3:19, 4:13, 5: 18, Колоссянам 1:9, 2:10, 4:12, Иоанна 1:16, 3:34), поддерживает эту точку зрения. Но родительный падеж может быть объективным, «дополнением Христа», тем, что завершает Его, что наполняет своими действиями работу, которую Его уход на небеса оставил бы невыполненной, как тело завершает голову. Аналогия с телом, акцент на действиях Церкви (Ефесянам 3:10–21), слова о самом Павле в Колоссянам 1:24 ( antanaplero ta hysteremata ton thlipseon tou christou ) подтверждают это, и это невозможно сделать выбор между ними. Первая точка зрения была наиболее распространена со времени тщательного исследования этого слова Фриче [5] и Лайтфутом ( Кол. ), и была принята фон Зоденом ( Hand-Comm. ). Но последняя точка зрения, которая была точкой зрения Оригена и Златоуста , была решительно поддержана Пфлейдерером [6] иТ.К. Эбботт ( Международный критический комитет ).
Вне Нового Завета это слово встречается у Игнатия в том смысле, который явно находится под влиянием Нового Завета, и, очевидно, в значении Божественной полноты, как исходящей, благословляющей и пребывающей в Церкви ( Еф . Inscr. te eulogemen en megethei theou patros). pleromati , и Trall.Inscr.en kai aspazomai en to pleromati , почти = en Christo ).
Гностицизм
В гностицизме использование становится еще более стереотипным и техническим, хотя его применение по-прежнему очень разнообразно. Гностические писатели апеллируют к использованию в Новом Завете (например, Ирен I. iii. 4), и слово сохраняет от него смысл целостности в отличие от составных частей; но главные ассоциации плеромы в их системах связаны с греческой философией , и основная мысль состоит в том, что речь идет о состоянии полноты в отличие от недостаточности ( гистерема , Iren. I. xvi. 3; Hippol. VI. 31) или о полнота реального существования в отличие от пустой пустоты и нереальности простых явлений ( кенома , Ирен. I. IV. 1). Так у Керинфа оно выразило полноту Божественной Жизни, из которой Божественный Христос сошел на человека Иисуса при его крещении и в которую Он вернулся (Ирен. I. xxvi. 1, III. xi. 1, xvi. 1). . В валентинианской системе оно противостоит сущностному непостижимому Божеству как «кругу Божественных атрибутов», различным средствам, с помощью которых Бог раскрывает Себя: это совокупность тридцати эонов или эманаций, исходящих от Бога, но отделены как от Него, так и от материальной вселенной. Иногда оно почти локализовано, так что о вещи говорят как «внутри», «снаружи», «над», «ниже» Плеромы: чаще всего это духовный мир, архетипический идеал, существующий на невидимых небесах. в отличие от несовершенных феноменальных проявлений этого идеала во вселенной. Таким образом, «вся Плерома эонов» вносит каждый свой вклад в историческое Иисус, и Он появляется на земле «как совершенная красота и звезда Плеромы» ( teliotaton kallos kai astron tou pleromatos , Iren. I. xi. 6). ). Точно так же оно использовалось писателями как эквивалент полной полноты совершенного знания ( Пистис София , стр. 15).
[Некоторые] признают, что Отец всего содержит все вещи и что нет ничего вне Плеромы (ибо абсолютно необходимо, чтобы [если есть что-то вне ее] оно было ограничено и ограничено чем-то больше, чем он сам), и что они говорят о том, что снаружи , и о том, что внутри , имея в виду знание и невежество , а не относительно местного расстояния; но что в Плероме или в тех вещах, которые содержатся в Отце, все творение, о котором мы знаем, что оно было создано Демиургом или ангелами, заключено в невыразимом величии, как центр находится в круге, или как пятно на одежде. . . .
— Ирен. II. iv. 2
Опять же, каждый отдельный эон называется плеромой в отличие от своего земного несовершенного аналога, так что в этом смысле можно употреблять множественное число, плеромату ( Ирен. I. xiv. 2); и даже у каждого человека есть своя Плерома, или духовный аналог ( to pleroma autes самаритянки , — Гераклеон , ап. Ориген, xiii, с. 205).
Таким образом, оно выражало различные мысли, которые мы должны выражать через Божество , идеал, небо; и, вероятно, именно из-за этой двусмысленности, а также из-за его еретических ассоциаций это слово выпало из христианского богословия. Оно до сих пор используется в своем обычном нетехническом значении, например , Феофилакт говорит о Троице как о Pleroma tou theou ; но никакой такой технической пользы, как у Игнатия, больше не появляется.
Схема Плеромы
Сначала • (Точка), Монада , Битус (Глубина), неизвестный и непознаваемый Отец. Затем Δ (Треугольник), Битус и первая эманированная пара или Дуада , Нус (Разум) и его сизигия Алетейя (Истина). Затем □ (Квадрат), двойная Дуада , Тетрактис или Четвернер, два мужчины ||, Логос (Слово) и Антропос (Человек), две женщины, их сизигии, = Зоя (Жизнь) и Экклесия (Церковь или Собрание). , Всего семь . Треугольник — потенциал духа, квадрат — потенциал материи; Вертикальная прямая линия — Могущество Духа, а Горизонтальная — Могущество Материи. Далее идет Пентаграмма ⋆, Пентада , таинственный символ Манасапутр или Сынов Мудрости, которые вместе со своими сизигиями составляют 10, или Декаду; и, наконец, Гексальфа или переплетенные треугольники ✡ Гексада , которые вместе со своими сизигиями составляют 12, или Додекада . Таково Содержание Плеромы или Завершения, Идеи в Божественном Разуме , 28 во всем, ибо Bythus или Отец не учитывается, поскольку он есть Корень всего. Два маленьких круга внутри Плеромы — это сизигия Христос-Пневма (Христос и Святой Дух); они являются после -эманациями и, как таковые, с одной стороны, символизируют нисхождение Духа для наполнения и развития Материи, которая, по существу, исходит из того же источника; и с другой стороны, происхождение или воплощение Кумаров или Высших Эго Человечества.
Круг Плеромы ограничен окружностью, исходящей из Битуса (Точки), она называется Гором (Границей), Ставром (Итогом, Колом или Крестом) и Метехеем (Участником); он отделяет Плерому (или Завершенность) от Гистеремы (Неполноценности или Незавершенности), больший от меньшего Круга, Непроявленное от Проявленного. Внутри Круга Гистеремы находится Квадрат изначальной Материи или Хаоса, эманированный Софией, называемый Эктрома (или Аборт). Над ним находится Треугольник, изначальный Дух , называемый Общим Плодом Плеромы, или Иисусом, ибо всем, кто ниже Плеромы, он кажется единым . Обратите внимание, что Треугольник и Квадрат Гистеремы являются отражением Треугольника и Квадрата Плеромы. Наконец, плоскость бумаги, охватывающая и пронизывающая все, — это Сиге (Молчание).
В неоплатоническом проявлении этой концепции Джон М. Диллон в книге «Плерома и ноэтический космос: сравнительное исследование» утверждает, что гностицизм импортировал свою концепцию идеального царства , или плеромы, из концепции космоса Платона и Демиурга в «Тимее» и « Филоне» . Ноэтический космос в отличие от эстетического космоса. Диллон делает это, противопоставляя Ноэтический космос отрывкам из Наг-Хаммади , где эоны выражаются как мысли Бога. Диллон выражает концепцию, согласно которой плерома является гностической адаптацией эллинских идей, поскольку до Филона не существовало еврейской традиции, признающей, что материальный мир или космос был основан на идеальном мире, который также существует. [8]
Социальные науки
Карл Юнг
Карл Юнг использовал это слово в своей мистической работе « Семь проповедей мертвым» , впервые опубликованной анонимно в 1916 году и единственной части Liber Novus ( «Красная книга »), опубликованной до его смерти. По мнению Юнга, плерома – это совокупность всех противоположностей.
Грегори Бейтсон
В своих «Шагах к экологии разума» Грегори Бейтсон принимает и расширяет юнговское различие между плеромой (неживым миром, недифференцированным посредством субъективности) и творением (живым миром, подверженным различиям восприятия, различению и информации). То, что Бейтсон называет «мифом о власти», является эпистемологически ложным применением к Творению элемента Плеромы (неживого, недифференцированного).
Эбботт, Томас Кингсмилл (1903). Международный критический комментарий к Священному Писанию Ветхого и Нового Заветов: Ефесянам и Колоссянам. Сыновья К. Скрибнера.
Диллон, Джон М. (1992). «Плерома и ноэтический космос: сравнительное исследование». В Уоллисе, RT (ред.). Неоплатонизм и гностицизм . Государственный университет. Нью-Йорк Пресс. ISBN 0-7914-1337-3.
Фриче, Карл Фридрих А. (1839). Эпистола Паули ад Романоса. Том. Томус II. Халис Саксонум.
Пейджелс, Элейн (1975). Гностический Павел: гностическая экзегеза писем Павла (издание 1992 года: изд. Trinity Press International). Крепость Пресс. ISBN 1-56338-039-0.
Пфлайдерер, Отто (1877). Паулинизм. Том. II. Уильямс и Норгейт.
Фон Соден, Х. (1891). Рука-комментарий zum NT . Фрайбург.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Атрибуция
В эту статью включен текст из общедоступного источника : Lock , W. (1902). «Плерома». В Гастингсе, Джеймс (ред.). Библейский словарь . Том. IV. стр. 1–2.
В эту статью включен текст из общедоступного источника : Lock , W. (1902). «Плерома». В Гастингсе, Джеймс (ред.). Библейский словарь . Том. IV. стр. 1–2.