Родовое поместье или родовые земли — это земли, территории и ресурсы коренных народов , особенно в Азиатско-Тихоокеанском регионе. Термин отличается от коренных земельных прав , титула аборигенов или титула коренных народов тем, что напрямую указывает на связь с землей, основанную на происхождении , в то время как домен указывает на связи, выходящие за рамки материальных земель и территорий, включая духовные и культурные аспекты, которые могут не признаваться в титулах на землю и правовой доктрине о торговле собственностью .
Коренные народы могут предпочесть, чтобы их называли хранителями или попечителями их родовых владений или земель, а не владельцами титулов или землевладельцами .
Концепция индивидуальной собственности и права собственности на землю , которые могут быть предметом торговли, часто вводилась как часть колониализма . [1] [2] [3] В то время как западная модель собственности на землю дает человеку право собственности на контроль над землей как товаром , коренные концепции имеют культурный и духовный характер. Они призывают к взаимной ответственности и отношениям между землей и людьми. [4]
Профессор Майкл Додсон AM описал идею страны австралийских аборигенов, используя этот термин во время своей речи «Австралиец года» . Он сказал:
Для нас страна — это слово для всех ценностей, мест, ресурсов, историй и культурных обязательств, связанных с областью и ее особенностями. Фактически, оно описывает всю полноту наших исконных владений. Поэтому, когда мы признаем традиционную страну, как это делают все больше людей в Австралии, это не пустой ритуал: это признание того, кем мы, аборигены, являемся и нашего места в этой стране. Делая это, как мне кажется, все австралийцы могли бы иметь более четкое представление о том, кто они и где они находятся по отношению к своей истории и земле, на которой они живут. [5] [6]
Этот термин использовался еще в 1920-х годах в работе Международной организации труда (МОТ). [7]
Первоначально МОТ была обеспокоена положением коренных народов и племен в их роли рабочих в заморских колониях европейских держав. Становилось все более очевидным, что коренные народы подвергались жестокой трудовой эксплуатации и нуждались в особой защите в случаях, когда их высылали из их исконных владений только для того, чтобы они стали сезонными, мигрантскими, кабальными или надомными рабочими . Это признание привело к принятию в 1930 году Конвенции МОТ о принудительном труде (№ 29). [7]
После создания Организации Объединенных Наций МОТ при участии других частей системы ООН создала Конвенцию о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни (№ 107). Конвенция № 107 была принята в 1957 году как первый международный договор по этому вопросу. [7]
Это включало в себя базовое предположение, что единственно возможным будущим для коренных и племенных народов является интеграция в более крупное общество, и что государство должно принимать решения относительно развития коренных народов. В 1986 году комитет экспертов МОТ пришел к выводу, что «интеграционный подход Конвенции устарел и что его применение пагубно в современном мире». [7]
В 1988 и 1989 годах пересмотр Конвенции № 107 был на повестке дня Международной конференции труда (МКТ), а в июне 1989 года была принята Конвенция о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни (№ 169). [7]
Это проложило путь к принятию в 2007 году Декларации Организации Объединенных Наций о правах коренных народов .
Коренные народы Азии использовали картографирование сообществ для защиты прав на землю . Это картографирование может включать документирование священных мест и нематериальных, но географически связанных традиционных знаний о земле. [8] [9] [10]
В 2013 году Конституционный суд Индонезии внес поправки в Закон о лесном хозяйстве 1999 года, чтобы вернуть права на землю коренным народам, чьи исконные земли покрыты лесами. [11] [12]
В Индонезии было много земельных конфликтов относительно территорий коренных общин в богатом ресурсами Калимантане . Согласно данным, приведенным в Jakarta Post , после принятия Генерального плана по ускорению и расширению индонезийского экономического развития (MP3EI) в 2011 году около 135 общин оказались вовлечены в конфликт с бизнесом. [13] Многие конфликты связаны с искоренением традиционной культуры коренных народов плантациями пальмового масла или лесозаготовками или горнодобывающими интересами.
НПО в Индонезии создали Агентство по регистрации родовых доменов. Картограф сообщества сказал, что агентство было создано для того, чтобы «быть готовым к решению суда. Если Конституционный суд постановит, что традиционные леса принадлежат коренным народам, мы хотели бы иметь возможность показать, где эти традиционные леса находятся». [13]
Распространенный термин в Канаде — «традиционная территория». Это может относиться ко всей родине большой этнической группы или к конкретным охотничьим и ловчим угодьям небольшого сообщества . В районах, где были подписаны договоры, это относится к земле за пределами индейских резерваций , на которую конкретная коренная нация все еще претендует. В случае конкретных прав на охоту и рыбную ловлю на территории они называются « правами аборигенов » и являются отдельной правовой категорией от « договорных прав ». В случае районов, где нет договоров, таких как большая часть Британской Колумбии , Верховный суд Канады постановил, что право аборигенов применяется ко всей заявленной родине нации, а не только к конкретным местоположениям деревень и других интенсивно используемых мест. Это было единогласное решение суда в деле Tsilhqot'in Nation против Британской Колумбии в 2017 году . Однако в том же году канадский суд отклонил духовное использование места как достаточное основание для установления права собственности аборигенов в деле Ktunaxa Nation против Британской Колумбии (леса, земли и эксплуатация природных ресурсов) .
На Филиппинах этот термин используется для обозначения прав коренных народов на землю в законодательстве. [14] Родовые земли упоминаются в Конституции Филиппин . Статья XII, раздел 5 гласит: «Государство, в соответствии с положениями настоящей Конституции и национальной политикой и программами развития, защищает права коренных культурных общин на их родовые земли для обеспечения их экономического, социального и культурного благополучия». [15]
Закон о правах коренных народов 1997 года признает право коренных народов управлять своими исконными владениями. [16] Закон определяет исконные владения как земли, внутренние воды, прибрежные районы и природные ресурсы, принадлежащие или занимаемые коренными народами, ими самими или через своих предков. [17]
Исследование Продовольственной и сельскохозяйственной организации по вопросам права собственности на лесные земли на Филиппинах выявило противоречия в институциональных мандатах между Кодексом местного самоуправления , законодательством о горнодобывающей промышленности и Законом о национальных комплексных охраняемых территориях, а также рекомендовало предоставить исключительные права на использование ресурсов общинам, занимающимся лесным хозяйством на основе общин. [18]