stringtranslate.com

Убитый в духе

Люди, убитые в духе после молитвы целителя и католического священника Фернандо Суареса

Убийство в духе или убийство в духе — термины, используемые пятидесятниками и харизматическими христианами для описания формы простирания , при которой человек падает на пол, испытывая религиозный экстаз . Верующие приписывают такое поведение силе Святого Духа . Другие термины, используемые для описания этого опыта, включают падение под властью , преодоление Духом и покой в ​​Духе . [1] Эта практика связана с исцелением верой , потому что людей часто убивают, когда они ищут молитву за болезнь.

Описание

Социолог Маргарет Полома определила убийство в Духе как «силу Святого Духа, которая настолько наполняет человека повышенным внутренним осознанием, что энергия тела угасает, и человек падает на пол». [2] : 28  Убийство в духе может происходить в самых разных ситуациях, в том числе когда человек молится в одиночестве. Однако обычно это происходит в групповых условиях, включая небольшие молитвенные группы, религиозные конференции или ретриты, регулярные церковные службы и крупные кампании исцеления . [3] : 232 

На церковных службах или крусейдах исцеления участников можно пригласить перед церковью или другим местом, чтобы услышать молитву от служителя или группы служителей. [4] : 91  Часто молитва сопровождается возложением рук и помазанием елеем . Те, за кого молятся, ощущают на себе Дух Божий и падают, обычно на спину. В большинстве случаев их падение прерывают помощники или «ловцы». После падения человек может лежать на полу лицом вверх с закрытыми глазами от нескольких секунд до нескольких часов в некоторых случаях. [3] : 232–233. 

Люди, испытавшие это явление, сообщают о разной степени осознанности: от полного сознания до полной бессознательности. Они также сообщают о чувстве покоя и расслабления. [3] : 241  Лежа, они могут говорить на языках , смеяться, плакать или возносить хвалу Богу. [1] По мнению антрополога Томаса Чордаса:

В харизматической ритуальной жизни покой в ​​Духе может служить целям демонстрации божественной силы; проявления веры тех, кто «открыт» для такой власти; позволить человеку быть рядом с Богом, «прикасаться к нему» или «разговаривать» с Богом (иногда через воплощенные образы); подготовки человека к получению и использованию духовного дара ; или исцеления. [3] : 247 

Не все случаи падений или обмороков в пятидесятнических и харизматических церквях приписываются Святому Духу. Помимо возможности мошенничества, харизматики могут также приписать такое поведение демонической деятельности. [3] : 229  Анализируя сообщения о религиозном экстазе раннего пятидесятничества, историк Грант Вакер пришел к выводу, что общественные сигналы помогли религиозным общинам определить, были ли конкретные инциденты спровоцированы Святым Духом или нет. [5] : 56  Были предложены и другие объяснения этого явления, такие как самовнушение , давление со стороны сверстников или желание испытать то, что испытали другие. Кроме того, социологи отмечают, что подобные явления, такие как одержимость духом и транс , можно встретить и в других религиях. [1]

Джо Никелл , пишущий для Skeptical Inquirer , наблюдал использование убийства в духе во время кампании исцеления Бенни Хинна в 2001 году. Он сравнил эту практику с гипнозом , написав, что участники «просто участвуют в форме ролевой игры, которая побуждается их сильное желание получить божественную силу, а также под влиянием внушения, что они это делают  [...] Короче говоря, они ведут себя так, как будто они «загипнотизированы » . По словам Никелла, профессиональный гипнотизер заявил, что «это что-то мы делаем каждый день». [6]

История

Начиная с Первого Великого Пробуждения , которое затронуло протестантскую Европу, а также британские американские колонии в восемнадцатом веке, телесные движения стали заметной и противоречивой частью протестантского возрождения . Сторонники возрождения внутри различных деноминаций, включая пресвитерианцев , конгрегационалистов , баптистов и методистов , утверждали, что дрожь, стоны, крики и падение на землю «как мертвые» были признаками божественной силы в тех, кто осознавал свою греховность . Это телесное волнение, а также проблема греха и вины были решены посредством сознательного опыта обращения , который был отмечен миром и радостью. [7] : 35 

Джон Уэсли , основатель методизма, считал падения и другие телесные движения естественными (не сверхъестественными ) человеческими реакциями на сверхъестественное «свидетельство» или «свидетельство» Святого Духа при обращении. Иногда Уэсли объяснял телесные движения попыткой сатаны сорвать процесс обращения, но иногда он описывал телесные движения как естественные человеческие реакции на Божью любовь . [7] : 36  Уэсли, Джордж Уайтфилд и Джонатан Эдвардс фиксируют случаи падения людей во время своего служения. Во время Второго Великого Пробуждения в начале девятнадцатого века Питер Картрайт и Чарльз Г. Финни также зафиксировали подобное поведение. [1]

В двадцатом веке «поверженный транс» стал в основном ассоциироваться с пятидесятничеством и его ответвлениями. Термин «убитый в духе» был использован в этом контексте еще в 1920 году американской евангелисткой-исцелителем Марией Вудворт-Эттер , чье служение часто сопровождалось этим явлением. В своей книге «Святой Дух» , опубликованной в 1920 году, она писала:

«И будет в последние дни, — говорит Господь, — что Я буду судиться со всякой плотью мечом и огнём, и будет много убитых Господних» (См. Исаия 66:16). .) Меч – это Слово Божие. Огонь – это Святой Дух. Убиенные Господом — это те, кто подпадает под обличение или падает, как мертвец, под властью Бога. [8]

Историк Грант Вакер утверждает, что ранние пятидесятники заменили литургии и таинства традиционных церквей «дисциплинированным использованием экстази», включая регулярное совершение убийств в Духе. Что касается сакраментального подтекста убийства в Духе, Вакер пишет:

В таких ситуациях физическая смерть и воскресение Христа вновь воплощались – не просто воспроизводились, а буквально перевоплощались – ночь за ночью, на глазах как верующих, так и неверующих. В одном рассказе за другим мы читаем, что пол был покрыт ниц ниц. В историях иногда говорилось и часто подразумевалось, что никто не остался стоять, что позволяет предположить, что простирание приобрело ритуальное значение, сравнимое, возможно, с коленопреклонением или преклонением колен в литургических церковных традициях. [5] : 108 

Частота убийств в духе и важность, которую пятидесятники придавали этому, со временем уменьшились, поскольку пятидесятники попытались избавиться от стереотипа о том, что они « святые ролики » (уничижительный термин, полученный из случаев, когда люди буквально катались по проходам во время крещения в Святой церкви). Дух ). [2] : 84  В 1989 году Маргарет Полома отметила, что некоторые пасторы и даже высокопоставленные лидеры Ассамблей Божьих в США , пятидесятнической деноминации, критиковали эту практику. [2] : 272 

Убийство в духе возродилось в 1960-х и 1970-х годах из-за влияния харизматического движения , которое распространяло пятидесятнические верования и практики среди основных протестантов и католиков . В 1980-е годы он пережил новый всплеск популярности благодаря влиянию Джона Уимбера , евангелистского пастора и основателя Движения виноградников . [3] : 230–231. 

Библейская основа

Христиане, поддерживающие эту практику, ссылаются на библейские доказательства ее подлинности и использования.

Майкл Браун цитирует ряд мест Писания, которые, по его утверждению, поддерживают практику убийства в духе. [9] Уэйн Грудем утверждает, что, хотя фраза «убийство в духе» не встречается в Священном Писании, есть ряд случаев, когда люди описываются как падающие на землю или впадающие в транс в присутствии Бога. [10]

Критика

Христиане, выступающие против этой практики, оспаривают интерпретацию этих отрывков из Библии , утверждая, что библейского прецедента нет и что эта практика может иметь сатанинское происхождение. Те, кто скептически относится к этой практике, объясняют это гипнозом , самовнушением или давлением со стороны сверстников . Христиане, склоняющиеся к цессационизму , склонны опровергать утверждение о том, что эта практика соответствует Священным Писаниям, например, кальвинистский пастор и писатель Джон Макартур , который утверждает, что эта практика не описана и не предписана конкретно в Библии и что она, в лучшем случае, имеет сатанинское происхождение. [4] Некоторые представители харизматического христианства критикуют эту практику, например Дэвид Поусон , учитель Библии и харизматичный христианин, который утверждает, что ближайшей библейской отсылкой является история Анании и Сапфиры , которая имеет совершенно иной смысл. [11]

Упоминания в культуре

В фильме Питера Адэра «Люди Святого Духа» 1967 года задокументирована служба пятидесятнической церкви в Аппалачах , на которой несколько человек были убиты в Духе.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcd Берджесс, Стэнли М.; ван дер Маас, Эдуард М. (2002). Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений под названием «Убитые в духе» . Зондерван . ISBN 0-310-22481-0.
  2. ^ abc Полома, Маргарет (1989). Ассамблеи Божьи на распутье: харизма и институциональные дилеммы . Ноксвилл: Издательство Университета Теннесси.
  3. ^ abcdef Чордас, Томас Дж. (1997). Священное Я: культурная феноменология харизматического исцеления . Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
  4. ^ аб Макартур, Джон Ф. (1993). Харизматический хаос: знамения и чудеса; Говорение на языках; Здоровье, богатство и процветание . Гранд-Рапидс: Зондерван.
  5. ^ аб Вакер, Грант (2001). Небеса внизу: ранние пятидесятники и американская культура . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
  6. ^ Никелл, Джо (май – июнь 2002 г.). «Бенни Хинн: целитель или гипнотизер?». Скептический исследователь . Комитет скептических расследований . 26 (3) . Проверено 15 июня 2017 г.
  7. ^ Аб Уильямс, Джеффри (2010). Религия и насилие в раннем американском методизме: захват королевства силой . Блумингтон, Индиана: Издательство Университета Индианы.
  8. ^ Вудворт-Эттер, Мария (1920). «Глава 8». Святой Дух . Дом Уитакера. п. 106. ИСБН 9780883685488.
  9. ^ Браун, Майкл Л. Пусть никто вас не обманет. Шиппенсбург, Пенсильвания: Destiny Image, 1997. ( ISBN 1-5604-3693-X
  10. ^ Уэйн А. Грудем, Систематическое богословие: введение в библейскую доктрину (Лестер, Англия; Гранд-Рапидс, Мичиган: Inter-Varsity Press; Zondervan Pub. House, 2004), 640.
  11. Поусон, Дэвид (2 ноября 1995 г.). Является ли благословение библейским?: Размышляя о феномене Торонто . Ходдер и Стоутон Религиозные. ISBN 978-0-340-66147-5.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки