В восточно-православной и восточно-католической литургической традиции омофор ( греч . ὠμοφόριον , что означает «[что-то] носимое на плечах»; славян . омофоръ, омофор ) — отличительное облачение епископа и символ его духовной и церковной власти. Первоначально сотканный из шерсти, он представляет собой полосу парчи, украшенную четырьмя крестами и восьмиконечной звездой; его носят на шее и плечах. [1]
Символизируя потерянную овцу, которую находит и несет на плечах Доброго Пастыря , он обозначает пастырскую роль епископа как иконы Христа . Все епископы Восточной Православной Церкви носят омофор. Духовенство и церковные учреждения, включая семинарии, подчиненные епископу, часто называются «под его омофором » (см. Церковная юрисдикция ).
Эквивалентным облачением в западном христианстве является архиепископский паллий , использование которого подчиняется различным правилам и ограничениям.
Омофор имеет две формы: древний большой омофор , который проходит вокруг шеи, сложен спереди и свисает ниже колен как спереди, так и сзади, как свободно надетый длинный шарф ; и малый омофор , который гораздо проще, проходит вокруг шеи и свисает спереди, подобно епитрахили (епитрахили), только шире и короче, спускаясь немного ниже талии. Из-за сложности большого омофора и из-за достоинства епископского сана, всякий раз, когда епископ надевает или снимает омофор , ему помогают два иподиакона .
Всякий раз, когда епископ председательствует на каком-либо богослужении, он будет облачен в омофор . Если он служит Божественную литургию , он будет носить как большой, так и малый омофор в разное время поверх своих литургических облачений. На любом богослужении, кроме Божественной литургии, он обычно будет носить малый омофор .
На Божественной литургии устав предписывает епископу многократно надевать и снимать омофор . При первом облачении иподиаконы возлагают на него большой омофор , но впоследствии, когда устав предписывает ему надеть омофор , его заменяют, ради удобства, малым омофором .
В современной практике славянской традиции, когда сослужат несколько епископов , теперь принято, чтобы главный священник использовал большой омофор, когда это требуется, а другие епископы носили малый омофор на протяжении всего богослужения, при этом все епископы носили свои митры. С другой стороны, в современной греческой патриаршей практике все сослужащие епископы надевают большой омофор в начале Божественной литургии, и только главный священник носит митру, а другие епископы носят свои калимавкии с епанокалимавкионом . В других поместных церквях, особенно в Церкви Греции, все сослужащие епископы носят как большой омофор, так и митру и даже носят свои посохи.
В Русской Греко-Католической Церкви и Украинской Греко-Католической Церкви часто используется только большой омофор . В этом упрощенном использовании большой омофор не заменяется малым омофором , и епископ носит его на протяжении всей литургии . В таких случаях омофор часто шьется по форме и может быть просто накинут на плечи, а не обернут помощниками. Некоторые украинские греко-католические епископы, однако, настаивают на полном церемониале.
Во время Всенощного бдения епископ в начале облачается в малый омофор , а ближе к концу переодевается в большой омофор для Великого славословия .
В ранней церкви омофор представлял собой широкую полосу белой шерсти , украшенную крестами и свободно наброшенную на шею, плечи и грудь. Современный римский паллиум развился из этого раннего омофора. На Западе на протяжении столетий его форма изменилась на круглую тонкую шерстяную одежду для плеч с короткими утяжеленными подвесками спереди и сзади. [2] Папский паллиум, первоначально принятый Папой Бенедиктом XVI в начале его понтификата, ближе к оригинальному омофорию . Папа Бенедикт XVI позже вернулся к первоначальному дизайну паллиума , но с красными крестами вместо черных. [ требуется ссылка ]
На Востоке единственным изменением омофора было увеличение его ширины и изменение материала, из которого он сделан. Омофор был задокументирован около 400 года н. э. как литургическое облачение епископа у Исидора Пелусийского . Он был сделан из шерсти и уже тогда рассматривался как символ обязанностей епископов как пастырей своих стад. В миниатюрах Александрийской хроники мира , написанной, вероятно, в пятом веке, омофор был представлен в виде изображения. В более позднее время он был показан на знаменитой табличке из слоновой кости из Трира, изображающей торжественное перенесение мощей . Среди картин, датируемых седьмым и восьмым веками, на которых изображен омофор , находятся недавно обнаруженные фрески в церкви Санта Мария Антиква на Римском форуме . Изображение омофора на этих фресках по сути такое же, как и облачение в его нынешнем виде. [2]
Омофор , вероятно, произошел от гражданского омофора , плечевой одежды или шали общего пользования. Епископы могли ввести непосредственно положительным предписанием плечевую ткань, напоминающую обычный омофор и названную этим именем, для использования в качестве литургического папского знака. В качестве альтернативы епископы могли использовать гражданский омофор как украшение без какого-либо особого значения, но с течением времени он постепенно приобрел ассоциации как отчетливо епископский орнамент. Наконец, он символизировал епископский знак должности. [2]
В Восточном Православии омофор имеет ряд различных форм :
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Pallium". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
.jpg/1280px-Gregory_of_Nyssa_(Menologion_of_Basil_II).jpg)
_-_Ignatios.jpg/1280px-Hosios_Loukas_(south_west_chapel,_south_side)_-_Ignatios.jpg)
