stringtranslate.com

Гомоусион

Homoousion ( / ˌ h ɒ m ˈ s i ɒ n , ˌ h m -/ HO(H)M -oh- OO -see-on ; древнегреческий : ὁμοούσιον , букв. «тот же по существу, тот же по сути» ', от ὁμός , homós , «тот же» и οὐσία , ousía , «существо» или «сущность») [1] [2]христианский богословский термин, наиболее часто используемый в Никейском Символе веры для описания Иисуса ( Бога-Сына ). как «тот же по существу» или «тот же по сути» с Богом Отцом ( ὁμοούσιον τῷ Πατρί ). Этот же термин позже был применен и к Святому Духу , чтобы обозначить Его как «того же по существу» Отцу и Сыну. Эти понятия стали краеугольными камнями богословия никейского христианства , а также представляют собой одну из наиболее важных богословских концепций в рамках тринитарного доктринального понимания Бога . [3]

Терминология

Термин ὁμοούσιον , форма винительного падежа ὁμοούσιος ( homoousios , «единосущный»), [2] был принят на Первом Никейском соборе (325 г.) с целью уточнения онтологии Христа . С греческого оригинала этот термин был переведен на другие языки. [4] В латыни , где отсутствует причастие настоящего времени глагола «быть», произошли два основных соответствующих варианта. Поскольку аристотелевский термин ousia [5] обычно переводился на латынь как essentia ( сущность ) или substantia ( субстанция ), [6] греческий термин homoousios , следовательно, переводился на латынь как coessentialis или consubstantialis , [7] отсюда и английские термины coessential и consubstantialis. единосущный . Некоторые современные ученые говорят, что homoousios правильно переводится как единосущный , тогда как единосущный имеет гораздо более широкий спектр значений. [8] Книга общей молитвы переводит этот термин как «единую сущность с Отцом». [9]

От ὁμοούσιος (единосущность) также произошел богословский термин ὁμοουσιότης (единосущность). Его использовали грекоязычные авторы, такие как Дидим Александрийский и другие богословы. [10]

Доникейское использование

Термин ὁμοούσιος использовался до его принятия Первым Никейским собором. Гностики были первыми, кто употребил слово ὁμοούσιος , тогда как до гностиков вообще не осталось и следа его существования . [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [ чрезмерное цитирование ] Богословы ранней церкви, вероятно, были осведомлены об этой концепции и, следовательно, о учение об эманации , которому учили гностики. [21] В гностических текстах слово ὁμοούσιος используется в следующих значениях:

Например, Василид , первый известный гностический мыслитель, использовавший ὁμοούσιος в первой половине II века нашей эры, говорит о тройном сыновстве, единосущном богу, который не является таковым. [22] [23] Валентинианский гностик Птолемей в своем письме к Флоре говорит, что природа благого Бога — рождать и производить только существ, подобных ему и единосущных ему . [24] Термин ὁμοούσιος уже использовался в настоящее время гностиками 2-го века, и благодаря их работам он стал известен ортодоксальным ересиологам , хотя это гностическое использование этого термина не имело никакого отношения к конкретным отношениям между Отцом и Сыном, как Так обстоит дело в Никейском Символе веры . [25]

Принятие Никейского символа веры

Никейский символ веры является официальной доктриной большинства христианских церквей: Католической церкви , Восточной православной церкви , Восточных православных церквей, Церкви Востока , Лютеранских церквей , Моравской церкви , Англиканской общины и реформатских церквей , а также других основных протестантских и евангелических церквей . относительно онтологического статуса трех лиц или ипостасей Троицы: Отца, Сына и Святого Духа.

Ориген, по-видимому, был первым церковным писателем, который использовал слово homoousios в нетринитарном контексте, [а] но из его сочинений очевидно, что он считал божественность Сына меньшей, чем божественность Отца, поскольку он даже называет Сына «тварью». . [27] Именно Афанасий Александрийский и Никейский собор считали, что Сын имеет совершенно ту же сущность, что и Отец, и в Никейском Символе веры Сын был объявлен таким же неизменным, как и его Отец. [28]

Хотя часто можно встретить утверждения о том, что Ориген и другие ранние отцы-апологеты Церкви придерживались субординационистских взглядов, Илария Рамелли обсуждала «антисубординационизм» Оригена. [29]

И Никейский [30] , и Афанасианский [31] символы веры утверждают, что Сын одновременно рожден от Отца и равен Ему. Если это так, то многие концепции Святой Троицы, по-видимому, уже существовали относительно рано, в то время как конкретный язык, используемый для подтверждения этой доктрины, продолжал развиваться. [32] [33] [34] [35]

Некоторые богословы предпочитали использовать термин ὁμοιούσιος ( homioúsios или альтернативная несжатая форма ὁμοιοούσιος homoiooúsios ; от ὅμοιος , homoios , «похожий», а не ὁμός , homos , «такой же, общий») [2 ] чтобы подчеркнуть различия между тремя личностей в Божестве, но термин homoousion стал постоянным знаком никейской ортодоксальности как на Востоке , так и на Западе . Согласно этой доктрине, Иисус Христос является физическим проявлением Логоса (или Слова) и, следовательно, обладает всеми присущими невыразимыми совершенствами, которые религия и философия приписывают Высшему Существу . На языке, который стал общепризнанным после Первого Константинопольского Собора в 381 году нашей эры, три отдельные и бесконечные ипостаси , или божественные личности, Отец , Сын и Святой Дух , полностью обладают той же божественной узией .

Это учение было сформулировано в IV веке, во время арианского спора по христологии между Арием и Афанасием. Несколько отдельных ветвей арианства , которые иногда конфликтовали друг с другом, а также с проникейским гомоусианским вероучением, можно грубо разбить на следующие классификации:

Всем этим позициям и почти бесчисленным их вариациям, развившимся в IV веке, решительно и упорно противостояли Афанасий и другие проникейцы, которые настаивали на доктрине гомоусии или единосущности, в конечном итоге одержав победу в борьбе за определение этого понятия как догмат все еще единых Западной и Восточной церквей на протяжении следующих двух тысячелетий, когда его использование было подтверждено Первым Константинопольским собором. Борьба за понимание божественности Христа была делом не только Церкви. Перед Константинопольским собором римский император Феодосий опубликовал указ, в котором провозгласил Никейский символ веры законным учением, а противники его — еретиками. [36]

Также было сказано, что термин homoousios , который предпочитал Афанасий и который был ратифицирован Никейским собором и Символом веры, на самом деле был термином, который, как сообщается, также использовался и предпочитался савеллианами в их христологии. Это был термин, который многим последователям Афанасия действительно не нравился. Особенно возражали против этого так называемые полуариане . Их возражение против этого термина заключалось в том, что он считался «небиблейским, подозрительным и имеющим савеллианскую тенденцию». [37] Это произошло потому, что Сабеллий также считал Отца и Сына «одной субстанцией», а это означало, что для Сабеллия Отец и Сын были «одной существенной Личностью», хотя и действовали в разных лицах, ролях или модусах. Однако это представление было также отвергнуто на Никейском соборе в пользу Никейского Символа веры , который считает Отца и Сына отдельными, но в то же время равными, единовечными и единосущными божественными личностями.

Смотрите также

Примечания

  1. В экзегетическом комментарии к Евреям 1:3, цитированном в первой книге « Апологии Оригена» Памфила и Евсевия , Ориген объясняет особые отношения Христа, Премудрости Божией (Премудрость 7:25), с Отцом:

    Vaporis enim nomen индуцирует hoc ideo de rebus corporalibus asumpsit, ut vel ex parte aliqua intelligere possimus quomodo Christus, qui est Sapientia, secundum similitudinem eius Vaporis qui de substantia aliqua corporea procedit, sic etiam ipse ut quidem Vapor exoritur de virtute ipsius Dei. Sic et Sapientia ex eo procedens ex ipsa substantia Dei generatur; sic nilominus, et secundum similitudinem corporalis aporrhoeae, esse dicitur aporrhoea gloriae Omnipotentis, pura et искренний. Quae Utraeque Similitudines Manifissime Ostendunt Communionem Substantiae esse Filio cum Patre. Апоррея enim ὁμοούσιος videtur, id est unius substantiae, cum illo corpore ex quo est vel aporrhoea, vel пар. [26]

Рекомендации

  1. ^ ὐσία. Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский лексикон в проекте «Персей» .
  2. ^ abc ὁμοούσιος, ὁμοιούσιος, ὅμοιος, ὁμός в Лидделле и Скотте .
  3. ^ Бетьюн-Бейкер 2004.
  4. ^ Беатрис 2002, с. 243-272.
  5. ^ Лу 2008.
  6. ^ Видман 2007.
  7. ^ единосущный. Чарльтон Т. Льюис и Чарльз Шорт. Латинский словарь по проекту «Персей» .
  8. ^ Пастори-Купан 2006, с. 59.
  9. ^ Баскервиль, Джон. «Книга общей молитвы» (PDF) . Общество архиепископа Юстуса . Чарльз Волерс . Проверено 21 января 2018 г.
  10. ^ Флоровский 1987.
  11. ^ фон Гарнак, Адольф, Dogmengeschichte (на немецком языке), 1: 284–85, н. 3; 2:232–34, с. 4.
  12. ^ Ортис де Урбина, Игнасио (1942), «L'homoousios preniceno» [Prenicene homoousios], Orientalia Christiana Periodica , 8 : 194–209.
  13. ^ Ортис де Урбина, Игнасио (1947), El Simbolo Niceno [ Никейский символ ] (на испанском языке), Мадрид: Consejo Superior de Investigaciones Cientificas, стр. 183–202.
  14. ^ Мендисабаль, Луис М (1956), «El Homoousios Preniceno Extraeclesiastico» [Церковные исследования], Estudios Eclesiasticos (на испанском языке), 30 : 147–96.
  15. ^ Престиж, Джордж Леонард (1952) [1936], Бог в святоотеческой мысли (2-е изд.), Лондон: SPCK, стр. 197–218..
  16. ^ Герлиц, Питер (1963), Aufierchristliche Einflilsse auf die Entwicklung des christlichen. Trinitatsdogmas, zugleich ein Religions- und Dogmengeschichtlicher Versuch zur Erklarung der Herkunft der Homousie , Leiden: Brill, стр. 193–221..
  17. ^ Буларан, Ефрем (1972), L'heresie d'Arius et la 'foi' de Nicke [ Ересь Ария и «вера» Нике ] (на французском языке), vol. 2, La "foi" de Nicee, Париж: Летузи и Ан, стр. 331–53..
  18. ^ Келли, Джон Норман Д. (1972), Early Christian Creeds (3-е изд.), Лондон: Longman, стр. 245.
  19. ^ Динсен, Фрауке (1976), Homoousios. Die Geschichte des Begriffs bis zum Konzil von Konstantinopel (381) (Diss) (на немецком языке), Киль, стр. 4–11{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link).
  20. Стед, Кристофер, Divine Substance , стр. 190–202..
  21. ^ Гриллмайер, Алоис (1975), Христос в христианской традиции , том. 1, От апостольской эпохи до Халкидона (451 г.), Лондон: Моубрейс, с. 109.
  22. ^ Рим, Ипполит , опровержение омний, haeresium [ опровержение всех ересов ] (на латыни), 7:22, ἱἱτης τριμερής, κατὰ πάντα τῷκ ὄντι θεῷ ὁμούσιος.
  23. ^ О гностическом использовании этого термина, Маркович, Мирослав (1986), Patristische Texte und Studien [ Святоотеческие тексты и исследования ] (на немецком языке), vol. 25, Берлин: W de Gruyter, стр. 290 и далее. В, 8, 10 (156), В, 17, 6,10 (186 ф.).
  24. ^ Саламина, Епифания , Панариона (на греческом), 33:7,8, Τοῦ ἀγαθοῦ φύσιν ἔχοντος τὰ ὅμοια ἑαυτῷ καὶ ὁμοούσια γεννᾶν τε καὶ προφέρειν.
  25. ^ Тернер, Генри Э.В. «Образец христианской истины: исследование отношений между православием и ересью в ранней церкви». АМС Пресс, 1978, с. 161
  26. ^ ПГ , 14:1308; 17:580, 581.
  27. ^ Пеликан, Ярослав (1971), Христианская традиция: история развития доктрины , том. 1, Издательство Чикагского университета, с. 191.
  28. ^ Фултон, W (1921), «Троица», Энциклопедия религии и этики , том. 12, Т&Т Кларк, с. 459.
  29. ^ Рамелли, Ллария (2011). «Антисубординационизм Оригена и его наследие в Никейской и Каппадокийской линии». Вигилии Христиане . Брилл. 65 (1): 21–49. дои : 10.1163/157007210X508103. JSTOR  41062535.
  30. ^ Никейский, Крид. «Никейский символ веры». Реформированный.орг . Проверено 31 мая 2017 г.
  31. ^ Афанасян, Крид. «Афанасийское кредо». Реформированный.орг . Проверено 31 мая 2017 г.
  32. ^ Павао, Пол. «Троица: развитие и определение доктрины». Christian-History.org . Проверено 1 июня 2017 г.
  33. ^ Павао, Пол. «Православие: ироническое примечание о ереси и Троице». Christian-History.org . Проверено 1 июня 2017 г.
  34. ^ П. «Святая Троица и современные ариане. Часть 2». BiblicalCatholic.com . Проверено 1 июня 2017 г.
  35. ^ Барнард, LW (1970). «Предшественники Ария». Вигилии Христиане . 24 (3): 172–188. дои : 10.1163/157007270X00029. JSTOR  1583070.
  36. ^ Кодекс Феодосия 16:2, 1 Фрилл, Г., Уильямс, С., Феодосий: Империя в заливе, Лондон, 1994.
  37. ^ Св. Афанасий (1911), «В полемике с арианами», Избранные трактаты , Ньюман, Джон Генри Кардинал транс, Longmans, Green, & Co, стр. 124, фут.

Библиография

дальнейшее чтение