Различие факта и ценности является фундаментальным эпистемологическим различием, описываемым между: [1]
Этот барьер между фактом и ценностью, как он трактуется в эпистемологии, подразумевает невозможность выводить этические утверждения из фактических аргументов или защищать первые, используя последние. [2]
Различие факта и ценности тесно связано с проблемой «есть-должно» в моральной философии, описанной Дэвидом Юмом , и вытекает из нее . [3] Эти термины часто используются взаимозаменяемо, хотя философский дискурс, касающийся проблемы «есть-должно» обычно не охватывает эстетику. [4]
В «Трактате о человеческой природе » (1739) Дэвид Юм обсуждает проблемы обоснования нормативных утверждений в позитивных утверждениях, то есть выведения должного из должного . Обычно считается, что Юм считал такие выводы несостоятельными, и его проблема «должно быть» считается принципиальным вопросом моральной философии . [5]
Юм разделял политическую точку зрения с ранними философами Просвещения , такими как Томас Гоббс (1588–1679) и Джон Локк (1632–1704). В частности, Юм, по крайней мере в некоторой степени, утверждал, что религиозная и национальная вражда, разделявшая европейское общество, была основана на необоснованных убеждениях. По сути, Юм утверждал, что такая вражда не встречается в природе , а является человеческим творением, зависящим от определенного времени и места, и, таким образом, недостойным смертельного конфликта.
До Юма философия Аристотеля утверждала, что все действия и причины должны интерпретироваться телеологически . Это делало все факты о человеческих действиях поддающимися проверке в рамках нормативной структуры, определяемой кардинальными добродетелями и капитальными пороками . «Факт» в этом смысле не был свободен от ценностей, и различие факта и ценности было чуждой концепцией. Упадок аристотелизма в XVI веке создал рамки, в которых эти теории знания могли быть пересмотрены. [6]
Различие факта и ценности тесно связано с натуралистической ошибкой , темой, обсуждаемой в этической и моральной философии . GE Moore считал, что она имеет важное значение для всего этического мышления. [7] Однако современные философы, такие как Филиппа Фут, поставили под сомнение обоснованность таких предположений. Другие, такие как Рут Анна Патнэм , утверждают, что даже самые «научные» дисциплины подвержены влиянию «ценностей» тех, кто исследует и практикует призвание. [8] [9] Тем не менее, разница между натуралистической ошибкой и различием факта и ценности вытекает из того, каким образом современная социальная наука использовала различие факта и ценности, а не строгое натуралистическое заблуждение для формулирования новых областей изучения и создания академических дисциплин.
Различие факта и ценности также тесно связано с моралистической ошибкой , недействительным выводом фактических заключений из чисто оценочных предпосылок. Например, недействительный вывод «Поскольку все должны быть равны, между людьми нет врожденных генетических различий» является примером моралистической ошибки. Там, где натуралистическая ошибка пытается перейти от утверждения «есть» к утверждению «должно», моралистическая ошибка пытается перейти от утверждения «должно» к утверждению «есть».
Фридрих Ницше (1844–1900) в «Так говорил Заратустра» сказал, что над каждым великим народом висит таблица ценностей. Ницше утверждает, что общим для разных народов является акт почитания , создания ценностей, даже если ценности у разных народов разные. Ницше утверждает, что то, что делало людей великими, было не содержанием их убеждений, а актом оценки. Таким образом, ценности, которые сообщество стремится сформулировать, не так важны, как коллективная воля действовать в соответствии с этими ценностями. [ 10] По словам Ницше, воля важнее внутренней ценности самой цели. [11] «До сих пор было тысяча целей», — говорит Заратустра, — «ибо есть тысяча народов. Не хватает только ярма для тысячи шей: не хватает одной цели. У человечества все еще нет цели». Отсюда и название афоризма «О тысяче и одной цели». Идея о том, что одна система ценностей не более достойна, чем другая, хотя она, возможно, и не приписывается Ницше напрямую, стала общепринятой предпосылкой в современной социальной науке. Макс Вебер и Мартин Хайдеггер впитали ее и сделали своей. Она сформировала их философские устремления, а также их политическое понимание.
В своем эссе «Наука как призвание » (1917) Макс Вебер проводит различие между фактами и ценностями. Он утверждает, что факты могут быть определены с помощью методов свободной от ценностей, объективной социальной науки, в то время как ценности выводятся через культуру и религию, истинность которых не может быть познана с помощью науки. Он пишет: «Одно дело — констатировать факты, определять математические или логические отношения или внутреннюю структуру культурных ценностей, в то время как другое дело — отвечать на вопросы о ценности культуры и ее индивидуального содержания и на вопрос о том, как следует действовать в культурном сообществе и в политических ассоциациях. Это довольно разнородные проблемы». [12] В своем эссе 1919 года «Политика как призвание » он утверждает, что факты, как и действия, сами по себе не содержат никакого внутреннего смысла или силы: «любая этика в мире могла бы установить по существу идентичные заповеди, применимые ко всем отношениям». [13]
По словам Мартина Лютера Кинга-младшего , «Наука имеет дело в основном с фактами; религия имеет дело в основном с ценностями. Эти две науки не являются соперниками. Они дополняют друг друга». [14] [15] [16] Он утверждал, что наука удерживает религию от «калечащего иррационализма и парализующего обскурантизма », тогда как религия не дает науке «скатиться в ... устаревший материализм и моральный нигилизм ». [17]
Альберт Эйнштейн заметил, что
сферы религии и науки сами по себе четко отделены друг от друга, тем не менее между ними существуют сильные взаимные отношения и зависимости. Хотя религия может быть тем, что определяет цель, она, тем не менее, узнала от науки, в самом широком смысле, какие средства будут способствовать достижению поставленных ею целей. Но наука может быть создана только теми, кто полностью проникнут стремлением к истине и пониманию. Этот источник чувства, однако, исходит из сферы религии. К этому относится также вера в возможность того, что правила, действительные для мира существования, являются рациональными, то есть постижимыми для разума. Я не могу представить себе настоящего ученого без этой глубокой веры. Ситуацию можно выразить образом: наука без религии хрома, религия без науки слепа. [18]
Практически все современные философы утверждают некое различие между фактом и ценностью, поскольку они различают науку и «ценностные» дисциплины, такие как этика , эстетика или изящные искусства . Однако такие философы, как Хилари Патнэм, утверждают, что различие между фактом и ценностью не столь абсолютно, как представлял себе Юм. [19] Философские прагматики , например, считают, что истинные суждения — это те, которые полезны или эффективны для предсказания будущих (эмпирических) положений дел. [20] Концепция истины или фактов прагматистов далека от того, чтобы быть свободной от ценностей, и напрямую связана с целью (а именно, эмпирической предсказуемостью), которую люди считают нормативно желательной. Другие мыслители, такие как Н. Хансон и другие, говорят о теоретической нагруженности и отвергают абсолютистское различие фактов и ценностей, утверждая, что наши чувства пропитаны предшествующими концептуализациями, что делает невозможным какое-либо наблюдение, которое было бы полностью свободным от ценностей, как это понимали Юм и поздние позитивисты .
Философы, утверждающие, что показывают, что существуют случаи, когда оценочное утверждение действительно логически вытекает из фактического утверждения. AN Prior утверждает, что из утверждения «Он капитан дальнего плавания» логически следует: «Он должен делать то, что должен делать капитан дальнего плавания». [21] Alasdair MacIntyre утверждает, что из утверждения «Эти часы крайне неточны и нерегулярны в хронометраже и слишком тяжелы, чтобы их было удобно носить», что оценочное заключение обоснованно следует: «Это плохие часы». [22] John Searle утверждает, что из утверждения «Джонс обещал заплатить Смиту пять долларов», логически следует: «Джонс должен заплатить Смиту пять долларов», так что акт обещания по определению налагает на обещающего обязательства. [23]
Филиппа Фут занимает позицию морального реалиста , критикуя идею о том, что когда оценка накладывается на факт, происходит «переход в новое измерение». [24] Она вводит, по аналогии, практические последствия использования слова «травма». Травмой считается не все подряд. Должно быть какое-то ухудшение. Когда мы предполагаем, что человек хочет того, что травма не позволяет ему получить, разве мы не впадаем в старую ошибку натуралиста?
Может показаться, что единственный способ установить необходимую связь между «вредом» и вещами, которых следует избегать, — это сказать, что он используется только в «смысле руководства к действию», когда применяется к чему-то, чего говорящий намеревается избежать. Но мы должны внимательно рассмотреть решающий ход в этом аргументе и подвергнуть сомнению предположение о том, что кто-то может не хотеть чего-либо, для чего ему понадобятся руки или глаза. Руки и глаза, как уши и ноги, играют роль во многих операциях, поэтому о человеке можно сказать, что он не нуждается в них, только если у него вообще нет никаких желаний. [25]
Фут утверждает, что добродетели, подобно рукам и глазам в аналогии, играют настолько большую роль во многих операциях, что неправдоподобно предполагать, что для демонстрации их добродетели необходимо обязательство в ненатуралистическом измерении.
Философы, которые предполагали, что для использования «добра» в искренней оценке требуются реальные действия, столкнулись с трудностями из-за слабости воли, и они, несомненно, должны согласиться, что было сделано достаточно, если мы можем показать, что у любого человека есть основания стремиться к добродетели и избегать порока. Но разве это нереально сложно, если мы рассмотрим виды вещей, которые считаются добродетелью и пороком? Рассмотрим, например, основные добродетели: благоразумие, умеренность, мужество и справедливость. Очевидно, что любому человеку необходимо благоразумие, но разве ему не нужно также противостоять искушению удовольствия, когда оно сопряжено с вредом? И как можно утверждать, что ему никогда не придется сталкиваться с тем, что было страшно, ради какого-то блага? Неочевидно, что имел бы в виду кто-то, если бы сказал, что умеренность или мужество не являются хорошими качествами, и это не из-за «хвалебного» смысла этих слов, а из-за того, чем являются мужество и умеренность. [26]
Философ Лео Штраус критикует Вебера за попытку полностью изолировать разум от мнения. Штраус признает философскую проблему выведения «должно» из «есть» , но утверждает, что то, что сделал Вебер в своей формулировке этой головоломки, на самом деле полностью отрицает, что «должно» находится в пределах досягаемости человеческого разума. [27] : 66 Штраус беспокоится, что если Вебер прав, то мы остаемся с миром, в котором познаваемая истина является истиной, которая не может быть оценена в соответствии с этическими стандартами. Этот конфликт между этикой и политикой будет означать, что не может быть никаких оснований для какой-либо оценки блага, и без ссылки на ценности факты теряют свое значение. [27] : 72
