stringtranslate.com

Поклонение медведю

Церемония Айну Иоманте (посылание медведя). Японская живопись на свитке, около 1870 г.

Поклонение медведю — это религиозная практика поклонения медведям , встречающаяся во многих североевразийских этнических религиях, таких как у саамов , нивхов , айнов , [1] басков , [2] германских народов , славян и финнов . [3] Также есть ряд божеств из кельтской Галлии и Британии, связанных с медведем, а даки , фракийцы и геты, как известно, поклонялись медведям и ежегодно отмечали фестиваль медвежьего танца. [ требуется ссылка ] Медведь изображен на многих тотемах во всех северных культурах, которые вырезают их. [4]

Медвежий предок

В статье в Enzyklopädie des Märchens американский фольклорист Дональд Дж. Уорд отметил, что история о совокуплении медведя с женщиной и рождении наследника мужского пола является мифом о предках для народов северного полушария , а именно, из Северной Америки , Японии, Китая, Сибири и Северной Европы. [5]

палеолитический культ

Богиня-медведица кормит медведя (1918)

Существование древнего культа медведя среди неандертальцев в Западной Евразии в среднем палеолите было предметом предположений из-за спорных археологических находок. [4] Свидетельства свидетельствуют о том, что неандертальцы могли поклоняться пещерному медведю ( Ursus spelaeus ), и кости медведя были обнаружены в нескольких пещерных стоянках по всей Западной Евразии . Археологов заинтриговало не только наличие этих костей, но и их своеобразное расположение. [6] Во время раскопок археологи на месте определили, что кости были расположены таким образом, что могли быть результатом только вмешательства гоминина, а не естественных процессов отложения. [6] Эмиль Бехлер, сторонник гипотезы культа медведя, нашел останки медведя в Швейцарии и в пещере Морн ( Mornova zijalka ) в Словении . Наряду с открытием Бехлера, черепа медведей были найдены Андре Леруа-Гураном в Соне и Луаре, расположенными по идеальному кругу . [6] Открытие узоров, подобных тем, что обнаружил Леруа-Гуран, предполагает, что останки медведя были размещены в таком порядке намеренно; действие, которое может быть приписано только неандертальцам из-за датировки места и интерпретируется как ритуал. [6]

Хотя эти находки были восприняты как указание на древний культ медведя, другие интерпретации останков привели других к выводу, что присутствие костей медведя в этих контекстах является естественным явлением. Ина Вунн, основываясь на информации археологов о ранних гомининах , утверждает, что если неандертальцы действительно поклонялись медведям, то в их поселениях и лагерях были бы доказательства этого. [7] Однако большинство останков медведей было найдено в пещерах. [7] Многие археологи теперь предполагают, что, поскольку большинство видов медведей впадают в спячку в пещерах зимой, присутствие останков медведей не является необычным в этом контексте. [8] Медведи, которые жили в этих пещерах, погибли от естественных причин, таких как болезнь или голод. [9] Вунн утверждает, что размещение этих останков обусловлено естественными событиями после осаждения, такими как ветер, осадки или вода. [10] Таким образом, совокупность останков медведя в пещерах не является результатом деятельности человека [11] Некоторые археологи, такие как Эмиль Бехлер, продолжают [ как? ] использовать свои раскопки для подтверждения того, что древний культ медведя действительно существовал. [12]

Восточнославянская культура

Медведи были самыми почитаемыми животными древних славян. Во времена язычества их ассоциировали с богом Волосом , покровителем домашних животных. Восточнославянский фольклор описывает медведя как тотем, олицетворяющий мужчину: отца, мужа или жениха. Появились легенды о медведях-оборотнях, считалось, что за плохое поведение людей можно превратить в медведей. [13]

Сибирь

Обзор

Поклонение медведям — глубоко укоренившийся аспект коренных общин по всему северному полушарию, охватывающий духовные, культурные и социальные аспекты. Хотя определенные традиции, ритуалы и терминология различаются среди различных коренных групп, почитание медведей является распространенной практикой, особенно в Сибири. Это духовное взаимодействие, часто называемое «медвежьей церемонией», «медвежьим фестивалем» или «медвежьим танцем», отражает общую связь с природным миром и значимость медведей в этих обществах. В обширных регионах это общее усилие подчеркивает непреходящую важность поклонения медведям как краеугольного камня культуры.

Некоторые ученые утверждают, что поклонение медведям не только имеет значительную культурную и духовную ценность, но и сыграло основополагающую роль в формировании последующих религиозных практик среди сибирских народов. Они предполагают, что почитание медведей послужило предшественником или, возможно, даже катализатором для развития более формализованных ритуалов, сосредоточенных вокруг оленей. [14] Эта гипотеза подразумевает динамическую эволюцию систем верований коренных народов, где почитание одного животного постепенно переходило в поклонение другому, отражая адаптивность и преемственность духовных традиций в этих сообществах. Такие интерпретации проливают свет на взаимосвязанность различных аспектов культур коренных народов и сложное взаимодействие между различными формами поклонения животным в богатом переплетении традиций Сибири.

Среди наиболее известных коренных народов, практикующих поклонение медведям, можно выделить следующие:

Ритуал

Церемониализм медведей в Сибири характеризуется разнообразием традиций, уникальных для каждого коренного населения. Тем не менее, среди этого разнообразия, некоторые общие практики определяют суть поклонения медведям в этих общинах. Центральным в этих практиках является признание медвежьего обряда как священного начинания, требующего соблюдения установленных протоколов и этикета, которые чтят значимость медведя, центральной точки церемонии. Коренные народы соблюдают скрупулезные правила, регулирующие их взаимодействие с медведями, гарантируя, что почтение и уважение пронизывают каждый аспект ритуала. Эта приверженность традициям подчеркивает глубоко укоренившуюся культурную и духовную важность, приписываемую поклонению медведям в Сибири, выступая в качестве объединяющей нити между разрозненными коренными группами.

В коренных сибирских культурах основополагающим принципом, регулирующим отношения между людьми и медведями, является запрет на охоту на медведей, за исключением особых обстоятельств. Медведей преследуют только в том случае, если они представляют прямую угрозу человеческой жизни или имуществу, например, в случаях, когда они причинили вред или вторглись в жилища. [18] Это строгое соблюдение нелетальных мер подчеркивает глубоко укоренившуюся веру в гармоничное сосуществование людей и животных, особенно медведей, в этих сообществах. Почтение, оказываемое медведям, выходит за рамки сферы поклонения, формируя более широкие культурные отношения к этим величественным созданиям. Этот принцип отражает глубокое понимание взаимосвязанности всех живых существ и подчеркивает важность поддержания баланса и уважения в природном мире.

Традиционная церемония начинается за несколько лет до жертвоприношения самого медведя. Церемония по закланию медведя начинается с поимки, когда мужчины-охотники заходят в лес, чтобы найти логово медведя, убивают мать-медведицу и ловят медвежонка, чтобы вернуть его в коренное поселение. [19] Затем люди в регионе выращивают медвежонка, как будто он является одним из детей племени. Продолжительность выращивания медведя варьируется в зависимости от разных культур, но этот процесс может занять от одного до пяти лет, в зависимости от возраста, в котором медведь достигает половой зрелости, а также от пола медведя. В большинстве культур самки медведей выращиваются в течение более короткого периода времени по сравнению с самцами, которых отлавливают коренные народы. (Примечание о продолжительности выращивания медвежонка: как упоминалось ранее, продолжительность, в течение которой деревни решают выращивать медвежонка, также варьируется в зависимости от культуры. Например, гвасюги решают выращивать медведя в течение одного-двух лет. [19] Аналогичным образом, ульчи Амурского региона выбирают более длительный период, как правило, три-четыре года, прежде чем они совершат ритуальное жертвоприношение. [20] Эти различия в продолжительности отражают различные традиции и обычаи, существующие в разных общинах, формируя их соответствующие подходы к этой практике.)

Медведь воспитывается в неволе в лагере вместе с животными и детьми людей. Обычно семья воспитывает медвежонка, прежде чем принести его в жертву, либо в пределах семейного жилища, пока медведь не станет слишком большим, чтобы его можно было держать внутри. Согласно одному из рассказов о медвежьей церемонии ульчей, «медведь спал с собаками и выходил играть и кормиться вручную женщиной из дома». [20] Также были записи о том, что медвежата сосут женское молоко, а детей коренных семей ругают, когда они выражают ревность к тому, как с медведями обращаются в лагере. [21]

Как только медведь становился слишком большим, чтобы содержаться в клетке с домашними животными, его переводили в специальную хижину до тех пор, пока он не достигал половой зрелости или не считался готовым к принесению в жертву. Однако стандарты принятия такого решения различаются в зависимости от региона и даже внутри регионов — от культуры к культуре.

Чтобы подготовить медведя к принесению в жертву хозяевам тайги, жители деревни могут использовать разные подходы в зависимости от культуры. Важно отметить, что медвежья церемония является одной из немногих практик в коренных культурах Сибири, которая обескураживает и подрывает центральную роль, которую шаманы обычно играют в языческих обществах северного полушария. Это особенно заметно в медвежьей церемонии, практикуемой в Амурском регионе. Считающаяся духовным посредником между людьми и духами в сибирских культурах, медвежья церемония запрещает сеансы, проводимые шаманами, поскольку это поклонение представляет собой одну из немногих практик, где люди могут напрямую общаться с духами, не прибегая к помощи стороннего агента. [22] [21]

Перед ритуалом жертвоприношения жители деревни обычно вкладывают много усилий в традиции, которые служат цели «развлечь» медведя. Например, некоторые люди обливали друг друга водой, или мужчины боролись друг с другом, демонстрируя силу, чтобы сделать медведя, которого вскоре должны были принести в жертву, счастливым. [21] Другие способы развлечь медведя также включают собачьи бега и игры. [21] Цель развлечь медведя — обеспечить приятные проводы медведя, гарантируя удачу от духов после его последующего жертвоприношения. [21]

В некоторых обществах медведя затем ведут из дома в дом деревни, чтобы сказать последние прощания, прежде чем медведя отведут в место в лесу, которое находится не слишком далеко от лагеря (обычно место жертвоприношения находится в пределах мили от самого лагеря деревни). [23] Во время жертвоприношения крайне важно, чтобы медведю оказывалось уважение. Некоторые способы проявления неуважения к медведю включают, например, хождение босиком или использование ружья, чтобы застрелить медведя. [24] Таким образом, медведя нужно убить с помощью лука и стрелы, ножа или копья. Также не менее важен словарный запас, используемый для описания акта жертвоприношения медведя. Коренные народы часто используют эвфемизмы, такие как «Я получил ребенка», чтобы передать убийство медведя, поскольку использование прямого языка может оскорбить священное животное, а также богов и духов, управляющих окружающей средой. [25]

Медведя приносят в жертву с ранением сердца, после чего люди на церемонии следуют ритуалу снятия шкуры с животного, его приготовления и пиршества на медвежьем мясе. [26] В качестве празднования после жертвоприношения может иметь место множество мероприятий. Дети ставят пьесы, женщины играют на музыкальных инструментах, а также особые танцы, мифы и песни исполняются как часть медвежьей церемонии. [21] Некоторые научные записи дополнительно указывают, что голова медведя часто отделяется от остального тела и используется как защитное украшение в доме семьи, устраивающей праздничный пир. [26] Между тем, язык дарится старшему мужчине деревни в знак уважения в культуре. [26]

Различия в разных культурах

Хотя большинство коренных народов, как правило, следуют одним и тем же ритуалам и практикам при проведении церемоний поклонения медведю, некоторые группы населения также перенимают уникальные версии этой практики с различными духовными, культурными и социальными последствиями в разных регионах.

История

Колониальный период

Как языческая практика, царские усилия по христианизации часто стремились подавить медвежью обрядность в Сибири из-за того, что она подрывала гегемонию Русской Православной Церкви в то время. До начала восемнадцатого века Русское царство не обязательно стремилось распространять христианское православие среди коренного населения Сибири. [31] Коренное сибирское язычество не воспринималось как вера в целом до тех пор, пока это духовное мировоззрение не стало восприниматься как угроза легитимности Русской Православной Церкви.

Советский период

Аналогичным образом, советский контроль над российским государством также привел к репрессивному отношению к поклонению медведям среди коренных народов Сибири. Хотя религия была терпимой в теории, социалистическое государство стремилось ограничить язычество, поскольку эта практика была противоположна идеалу марксистско-ленинского атеизма, принятого в качестве официального отношения к религии и спиритуализму в более широком смысле в Советском Союзе. Поклонение медведю и язычество в целом также воспринимались как угроза марксистско-ленинской идеологии в отношении отношений людей с окружающей их природной средой. По словам Стивена Дудека, антрополога, специализирующегося на коренных сибирских культурах, «противостояние между идеологическим местом природы как силы, которую необходимо покорить согласно советской идеологии, и сложными и согласованными социальными отношениями с окружающей средой, отраженными в коренных ритуалах, не должно было остаться незамеченным (даже если такие люди, как Стейниц, могли бы проигнорировать это). На практическом уровне пиршества обвинялись в том, что они отвлекали рабочих на недавно созданных государственных предприятиях от дисциплинированной работы (Slezkine 1994)». [26]

Сегодняшний день

Коренные сибирские народы имели спорные отношения с российским государством с начала колониальной эпохи. Однако в наши дни источники культурного раздора имели также экономические последствия. Например, акт выращивания медвежонка в деревне теперь является очень дорогостоящим для участников церемонии. [32]

Между тем, охота на медведя также привела к конфликтам между коренными сибирскими культурами и российским законодательством. Например, ханты имеют право на охоту для пропитания в своем традиционном регионе, но российская правовая база налагает тяжелое финансовое бремя на эту коренную сибирскую культуру, требуя «дорогостоящих и труднодоступных лицензий на отдельные виды для непищевой охоты и отлова». [32] Согласно сообщениям Виджета и Балалаевой, в последнее время появились записи об арестах обских угров за охоту на медведей, которые ранее представляли опасную угрозу для людей в деревне, что является центральным столпом «мести медведю». [33] «Месть медведю» представляет собой одно из верований в поклонении медведю, согласно которому на медведей никогда нельзя охотиться, если они сначала не причинят вреда людям. Эта практика особенно характерна для обществ, живущих в Амурском регионе Сибири.

Финансовое бремя Российской Федерации на коренное население дополнительно усугубляется ухудшением экологии. Ухудшение экологии было вызвано эксплуатацией государством природных ресурсов в Сибири, особенно в последнее время. В частности, российская нефтегазодобывающая промышленность значительно подорвала состояние естественной среды обитания медведей в сибирской тайге, что привело к увеличению числа заходов животных в человеческие деревни и потенциальному нападению на жителей. [34] Из-за давнего и глубоко укоренившегося обычая эти жители должны затем охотиться и убивать вторгшихся медведей. В результате, подвергшиеся нападению жители иногда незаконно практикуют акты охоты на медведя из-за правовой базы, лежащей в основе этого акта в границах Российской Федерации. Один из представителей коренной сибирской группы ханты замечает: «Мы протестуем против разрушения природной среды в нашей местности, которое превращается в наше собственное уничтожение. Мы понимаем, что стране нужна нефть, но не ценой наших жизней! Все местные промышленные предприятия работают так, как будто нас здесь нет, как будто наших предков здесь нет, как будто наше существование закончилось. Где принципы политики правительства в отношении коренных народов?» [35]

Возрождение в последние годы

Многовековые государственные репрессии культурных традиций и спиритуализма привели к общему снижению поклонения медведю среди коренных народов Сибири. На протяжении XX века медвежья обрядность в Сибири стала редко наблюдаемым явлением. [26] Обско-угорская интеллигенция начала процесс возрождения поклонения медведю в 1980-х и 1990-х годах, когда государственные репрессии в отношении коренных культур были ослаблены. С тех пор участие туристов в хантыйских медвежьих обрядах также возросло в наши дни. [28]

Таким образом, обрядность медведя приобрела экономическое значение для существования коренных народов в наше время, а туристы платили за то, чтобы увидеть поклонение медведю в действии. Мероприятия по возрождению часто происходят благодаря государственной поддержке, а также транслируются по телевидению через спонсируемые государством каналы СМИ. В результате государственной поддержки поклонение медведю в различных культурах в северном полушарии, по-видимому, «объясняет как некоторую конвергенцию форм, так и некоторые вариации (Молданова 2016; Виджет и Балалаева 2004a) .... особенно окружные фестивальные программы в Ханты-Мансийске, вероятно, объясняют конвергентное использование во всех северных регионах праздничных рубашек, украшенных рикраком, и войлочных шляп, украшенных традиционными символами». [36]

Значение

Культурное значение

Церемониализм медведя, практикуемый среди коренных народов Сибири, имеет духовное значение, поскольку эта традиция является проявлением язычества в России. Веря в то, что у всего есть душа, поклонение медведю, таким образом, представляет собой духовное мировоззрение, в котором люди должны жить в гармонии с окружающей их природной средой, а не пытаться ее завоевать. Язычество пропагандирует относительно более эгалитарную структуру существования по сравнению с иерархической, которая закладывает основу современной добывающей экономики Российской Федерации, которая основана на добыче нефти и газа, а ранее — на политико-экономической идеологии Советского Союза. [34]

Хотя каждая культура имеет разные мифы, связанные с происхождением практики. Ханты, например, верят, что медведь представляет собой некоторую форму родства предков с коренными народами. Дудек замечает, что: «Отношения между хантами и медведем основаны на их сходстве и на том, как оба связаны иерархическими отношениями с небесным отцом и связаны друг с другом отношениями уважения и взаимности». [26]

Социальная значимость

Церемония с медведем — это сильно и строго гендерная практика, поскольку мужчины и женщины играют разные роли на протяжении всего процесса. Только мужчинам разрешено охотиться и в конечном итоге убивать медведя, в то время как женщины играют роль смотрителей за медвежонком, позволяя ему сосать женское молоко и воспитывая медведя, как будто это один из детей деревни, развлекая его музыкой и танцами. Один рассказ о церемонии с медведем, проводимой народом ульчи, описывает следующие установленные гендерные роли в день жертвоприношения медведя: «Двое мужчин вели медведя на двух цепях вокруг проруби в реке. Это хороший знак, если медведь пьет. Затем они шли по коридору из шестов с деревянными лентами на них, примерно в один километр к месту, называемому арачу , подготовленному для убийства. Женщины играли особые ритмы на музыкальном инструменте, сделанном из полого бревна. Женщины танцуют партию медведя». [20] Кроме того, церемония медведя имеет особое значение для мужчин, которые являются назначенными охотниками деревни, поскольку эта практика является средством обеспечения будущего успеха в охоте. После жертвоприношения медведя в лесу, каждый мужчина-охотник в культуре ульчей должен прикоснуться к шкуре убитого животного, чтобы получить благословение тайги на плодотворный охотничий сезон. [20]

Волос (также называемый Велесом) на фоне памятника «Тысячелетие России»

Алтайские народы

В 1925–1927 годах Надежда Петровна Дыренкова проводила полевые наблюдения за культом медведя у алтайцев , тубаларов (туба-кижи), теленгитов и шорцев Кузнецкой тайги , а также у сагайских племен в районе Минусинского края , близ Кузнецкой тайги (1927). [37]

финны

В финском язычестве медведь считался табуированным животным, и слово «медведь» ( oksi ) было табуированным словом. Вместо него использовались эвфемизмы, такие как mesikämmen «медовая пальма». Современное финское слово karhu (от karhea , «грубый, шершавый», относящееся к его грубому меху) также является таким эвфемизмом. В финском национальном эпосе « Калевала » медведь называется Otso , который является священным царем зверей и вождем леса, которого глубоко боялись и уважали древние финские племена . [38] [39] Считалось, что призывание медведя его настоящим именем вызывает медведя. Успешная охота на медведя сопровождалась ритуальным пиршеством под названием peijaiset с церемонией, в которой медведь был «почетным гостем», с песнями, убеждающими медведя, что его смерть была «случайной», чтобы умилостивить его дух. Череп медведя был поднят высоко на сосну, чтобы его дух мог вернуться в свой дом на небесах, и это дерево впоследствии почиталось.

Испания и Франция

Ежегодно в различных городах и коммунах Пиренейского региона Испании и Франции проводятся медвежьи фестивали .

В Пратс-де-Молло Festa de l'ós  [ca; fr] («праздник медведя»; также известный как dia dels óssos , «день медведей»), проводимый на Сретение Господне (2 февраля), представляет собой ритуал, в ходе которого мужчины, одетые как медведи, размахивая палками, терроризируют людей на улицах. [40] Раньше на фестивале «медведи» шутливо нападали на женщин и пытались окрасить их груди в черный цвет (сажей), что казалось возмутительным для сторонних наблюдателей, впервые посетивших это место. Но, по свидетельству человека, помнившего былые времена, фестиваль в Пратс-де-Молло включал в себя сложную постановку, очень похожую на версию в Арле . [41]

Версия Арля (Festa de l'os d'Arles  [fr; ca] ) включает в себя женский персонаж по имени Розетта (Roseta), которую похищает «медведь». Розетту традиционно играл мужчина или мальчик, одетый как девочка. «Медведь» приносил Розетту в хижину, возведенную на центральной площади города (где жертву кормили сосисками, тортом и белым вином). Событие заканчивалось тем, что «медведя» брили и «убили». [42] [41]

Подобный фестиваль также проходит в городе Сан-Льоренс-де-Серданс : Festa de l'ós de Sant Llorenç de Cerdans  [ca] .

Эти три известных фестиваля проходят в городах, расположенных в Валлеспире , и известны как «Festes de l'os al Vallespir» или «El dia de l'os/dels ossos»  [фр.; ca] . [41]

В Андорре , в совершенно другой пиренейской долине, есть несколько фестивалей, посвященных медведице, известных под общим названием Festes de l'ossa  [ca] . К ним относятся Ball de l'ossa  [ca] («танец медведицы») в Энкампе и Última ossa  [ca] («последняя медведица») в Ордино .

В валенсийском городе Ла-Мата также проводится фестиваль, связанный с медведем , под названием Festa de l'Onso de la Mata  [ca] .

Корея

Согласно легенде, Уннё ( кор .  웅녀 ; ханджа熊女, дословно «женщина-медведица») была медведицей, которая превратилась в женщину и родила Тангуна , основателя первого корейского королевства Кочосон . Медведи почитались как материнские фигуры и символизировали терпение. [43]

нивхский

Медвежий праздник у нивхов, около 1903 г.

Медвежий праздник — религиозный праздник, отмечаемый коренными нивхами на Дальнем Востоке России . Нивхский шаман ( чам , ch'am ) председательствовал на Медвежьем празднике, который отмечался зимой между январем и февралем, в зависимости от клана. Медведя ловили и выращивали в загоне в течение нескольких лет местные женщины, которые относились к нему как к ребёнку. Медведь считается священным земным проявлением предков нивхов и богов в облике медведя. Во время праздника медведя одевают в специально сшитый церемониальный костюм и устраивают пир, чтобы отнести его обратно в царство богов, чтобы продемонстрировать благосклонность к кланам. [44] После пира медведя убивают и съедают в ходе сложной религиозной церемонии. Праздник был устроен родственниками в честь смерти родственника. Дух медведя возвращается к богам горы «счастливым» и вознаграждает нивхов щедрыми лесами. [45] Как правило, Медвежий праздник был межклановой церемонией, на которой клан женозахватчиков восстанавливал связи с кланом женозахватчиков после разрыва связи со смертью родственника. [46] Медвежий праздник был запрещен в советский период ; с тех пор праздник возродился, хотя и как культурная, а не религиозная церемония. [47]

Айны

Церемония Айну -Иоманте около 1930 г.

Народ айнов , проживающий на некоторых островах Японского архипелага, называет медведя « камуй » на языке айнов , что переводится как «бог». Многие другие животные считаются богами в культуре айнов, но медведь является главой богов. [48] Для айнов, когда боги посещают мир людей, они надевают мех и когти и принимают физический облик животного. Однако обычно, когда используется термин «камуй», он по сути означает медведя. [48] Народ айнов охотно и с благодарностью ел медведя, поскольку они верили, что маскировка (плоть и мех) любого бога была даром дому, который бог решил посетить. [49] [50]

Айны верили, что боги на Земле, в мире людей, появляются в форме животных. Боги могли принимать человеческий облик, но только у себя дома, в стране богов, которая находится за пределами мира людей. [48] Чтобы вернуть бога в его страну, люди приносили в жертву и съедали животное, тем самым вежливо отсылая дух бога. Ритуал назывался Оманте и обычно включал оленя или взрослого медведя. [49]

Omante произошло, когда люди приносили в жертву взрослого медведя, но когда они ловили медвежонка, они проводили другой ритуал, который на языке айнов назывался Iomante, или Kumamatsuri на японском языке. Kumamatsuri переводится как «медвежий праздник», а Iomante означает «проводы». [51] Событие Kumamatsuri началось с поимки молодого медвежонка. Как будто он был ребенком, подаренным богами, детеныша кормили человеческой пищей с резного деревянного блюда и обращались с ним лучше, чем с детьми айнов, поскольку они считали его богом. [52] Если детеныш был слишком мал и у него не было зубов, чтобы нормально пережевывать пищу, кормящая мать давала ему сосать грудь. [52] Когда детенышу исполнялось 2–3 года, его относили к алтарю, а затем приносили в жертву. Обычно Kumamatsuri происходило в середине зимы, когда мясо медведя было лучшим из-за добавленного жира. [52] Жители деревни стреляли в него как обычными, так и церемониальными стрелами, приносили жертвы, танцевали и лили вино на труп детеныша. [52] Затем произносились слова проводов медвежьего бога. Праздник продолжался три дня и три ночи, чтобы должным образом вернуть медвежьего бога домой. [52]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Бледсоу, стр. 1.
  2. ^ Франк, Р. М. Медвежья церемониальность в отношении трех ритуальных целителей: баскского salutariyua, французского marcou и итальянского maramao. Uomini e Orsi, 41–122. https://doi.org/10.4000/BOOKS.AACCADEMIA.1377
  3. ^ Вильфред Бонсер (2012) «Мифология Калевалы с заметками о поклонении медведю среди финнов», стр. 344
  4. ^ ab Wunn 2000, стр. 434–435.
  5. ^ Уорд, Дональд (1977). «Беренсон» [Сын Медведя]. В Ранке, Курт; Баузингер, Герман; Брюкнер, Вольфганг; Люти, Макс; Рерих, Лутц; Шенда, Рудольф (ред.). Enzyklopädie des Märchens (на немецком языке). Де Грюйтер. дои : 10.1515/emo.1.275. ISBN 978-3-11-006781-1.
  6. ^ abcd Wunn 2000, стр. 435.
  7. ^ ab Wunn 2000, стр. 436.
  8. Вунн 2000, стр. 436–437.
  9. ^ Вунн 2000, стр. 437.
  10. Вунн 2000, стр. 437–438.
  11. ^ Вунн 2000, стр. 438.
  12. ^ Вунн 2000.
  13. ^ "Самый русский из всех зверей". Архивировано из оригинала 9 июля 2019 года . Получено 21 сентября 2018 года .
  14. ^ Виллерслев, Ране; Витебский, Пирс; Алексеев, Анатолий (март 2015 г.). «Жертвоприношение как идеальная охота: космологическое объяснение происхождения одомашнивания оленей». Журнал Королевского антропологического института . 21 (1): 1–23. doi :10.1111/1467-9655.12142.
  15. ^ «Ханты и манси», Britannica, дата обращения 15 мая 2024 г., https://www.britannica.com/topic/Khanty#ref272007.
  16. Кира Ван Дойзен, Летающий тигр: женщины-шаманки и сказительницы Амура (Монреаль: McGill-Queen's University Press, 2014), 23; Ващенко и Смит, Путь родства , 1-23.
  17. ^ Ван Деузен, Летающий тигр , 23, 58, 152.
  18. ^ Уигет, Эндрю; Балалаева, Ольга (декабрь 2022 г.). «Делим мир с медведями: конфликт и сосуществование в сибирской тайге». Экология человека . 50 (6): 1129–1142. Bibcode : 2022HumEc..50.1129W. doi : 10.1007/s10745-022-00364-y .
  19. ^ Аб Ван Деусен, Летающий тигр , 23.
  20. ^ abcd Ван Дойзен, Летающий тигр , 154.
  21. ^ abcdef Balzer, Marjorie Mandelstam (2002). «Священные гендеры в Сибири: шаманы, медвежьи праздники и андрогинность». В Ramet, Sabrina Petra (ред.). Gender Reversals and Gender Cultures . стр. 164–182. doi :10.4324/9780203428931. ISBN 978-1-134-82212-6.
  22. ^ «Удэгейские шаманы на Дальнем Востоке России», интервью Мэрилин Уокер, Marilyn Walker Productions, доступ 15 мая 2024 г., https://marilynwalkerproductions.com/wp-content/uploads/2019/10/udegei_shamans_in_the_russian_far_east-1.pdf
  23. ^ Квон, Хеоник (1999). «Игра в медведя: миф и ритуал в Восточной Сибири». История религий . 38 (4): 373–387. doi :10.1086/463557. JSTOR  3176324.
  24. Ващенко и Смит, Путь родства , 46.
  25. ^ Виллерслев, Витебский и Алексеев, «Жертвоприношение как идеальная охота», 1–23.
  26. ^ abcdefg Дудек, Стефан (декабрь 2022 г.). «Гибридность в церемонии медведя в Западной Сибири». Журнал этнологии и фольклористики . 16 (2): 43–85. doi : 10.2478/jef-2022-0013 .
  27. ^ "Приветствую тебя, папа-медведь". Естественная история . Т. 102, № 12. Декабрь 1993. С. 34. ProQuest  210638626.
  28. ^ ab «Приветствую тебя».
  29. ^ Макнил, Линда (2008). «Повторение символики восстановления медведя: эвенки Минусинской котловины и юты Котловины и плато». Журнал познания и культуры . 8 (1–2): 71–98. doi :10.1163/156770908X289215.
  30. ^ Макнил, «Рецидив», 73-74.
  31. ^ Акимов, Юрий (9 августа 2021 г.). «Политические претензии, расширяемое имя и божественная миссия: идеология русской экспансии в Сибири». Журнал ранней современной истории . 25 (4): 277–299. doi :10.1163/15700658-bja10017.
  32. ^ ab Wiget и Balalaeva, «Разделение мира», 1131.
  33. Виджет и Балалаева, «Делимся миром», 1129.
  34. ^ ab Wiget и Balalaeva, «Разделение мира», 1130.
  35. Ващенко и Смит, Путь родства , 62.
  36. ^ Уигет, Эндрю; Балалаева, Ольга (март 2022 г.). «Ценовая разница: обрядность медведя, восточные ханты и культурные различия среди обских угров». Сибирика . 21 (1): 25–52. doi : 10.3167/sib.2022.210103 .
  37. ^ Дыренкова
  38. ^ Вяятайнен, Эрика (28 февраля 2022 г.). «Изучение финских мифологических существ и финского фольклора». Скандификация . Проверено 26 января 2023 г.
  39. ^ "Калевала: Руна XLVI. Отсо Медоед". www.sacred-texts.com . Получено 26.01.2023 .
  40. ^ Уэбб, Мик (б.д.), Медвежья гора: битва за спасение пиренейского бурого медведя, Guardian Books, ISBN 9781783560820{{citation}}: CS1 maint: год ( ссылка )
  41. ^ abc Фабр, Даниэль (1969), «Recherches sur Jean de l'Ours (2e party)» (PDF) , Фольклор: Revue d'ethnographie méridonale , XXII (134): 10–11
  42. ^ Крайтон, Робин, ред. (2007), Месье Макинтош: путешествия и картины Чарльза Ренни Макинтоша в Восточных Пиренеях, 1923-1927, Luath, стр. 41, ISBN 9781905222360
  43. ^ "Gom" 곰 [Медведь]. Энциклопедия корейской народной культуры . Академия корееведения . Получено 9 февраля 2019 г.
  44. ^ Шоссоне 1995, стр. 35, 81.
  45. ^ Стернберг и Грант 1999, стр. 160.
  46. ^ Шоссонне 1995, стр. 35.
  47. Галл 1998, стр. 4–6.
  48. ^ abc Киндаичи и Ёсида 1949, с. 345.
  49. ^ аб Киндаичи и Ёсида 1949, с. 348.
  50. ^ Трехсвятский, Анатолий (2007). «На дальнем краю китайской Ойкумены: Взаимоотношения коренного населения Сахалина с династиями Юань и Мин». Журнал азиатской истории . 41 (2): 131–155. JSTOR  41933457.
  51. ^ Киндаичи и Ёсида 1949, стр. 348–349.
  52. ^ abcde Киндаичи и Ёсида 1949, с. 349.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки