Самоопределение коренных американцев относится к социальным движениям , законодательству и верованиям, посредством которых племена коренных американцев в Соединенных Штатах осуществляют самоуправление и принимают решения по вопросам, которые затрагивают их собственный народ.
Самоопределение определяется как движение, посредством которого коренные американцы стремились добиться восстановления племенного сообщества, самоуправления, культурного обновления, развития резерваций, контроля за образованием и равного или контролирующего вклада в решения федерального правительства, касающиеся политики и программ. Начало федеральной политики, благоприятствующей самоопределению, восходит к 1930-м годам. В 1933 году Джон Коллиер , социальный работник и реформатор, долгое время работавший в сфере дел американских индейцев, был назначен комиссаром Бюро по делам индейцев при президенте Франклине Д. Рузвельте . Он был, вероятно, самым осведомленным человеком об американских индейцах, назначенным на эту должность до того времени. Он уважал племенную культуру и ценности. [1]
Конгресс США принял закон Коллиера, Акт о реорганизации индейцев 1934 года, хотя и с многочисленными изменениями. Он был призван дать возможность племенам реорганизовать свои правительства и укрепить свои общины. Он положил конец распределению индейских земель между отдельными домохозяйствами, что привело к потере контроля над их территориями. Закон был направлен на уменьшение патерналистской власти BIA, которая распространялась на управление многочисленными индейскими школами-интернатами, где дети американских индейцев были вынуждены отказаться от родных языков и культурных практик. [2] За четыре года до принятия Акта о реорганизации индейцев правительство признало, что патернализм был несправедлив по отношению к индейским племенам и их народу. Администрация Рузвельта назвала IRA « Новым курсом » индейцев. IRA позволила восстановить племенные правительства, но Конгресс внес много изменений в ответ на протесты лоббистов, и законопроект не соответствовал политике «самоопределения индейцев без прекращения». [3]
В 1950-х годах политика правительства в отношении американских индейцев изменилась, и политики рекомендовали прекратить особые отношения многих племен с правительством в рамках федерального признания их статуса в пользу ассимиляции. Более 100 племен были прекращены: те, которые не были прекращены, пострадали от возросшего государственного патернализма. [3] Активизм за гражданские права и права американских индейцев усилился в течение и после 1960-х годов и усилил движение за самоопределение. [3]
Самоопределение не было официальной политикой федерального правительства до 1970 года, когда президент Ричард М. Никсон затронул этот вопрос в своем послании Конгрессу от 8 июля «Рекомендации по политике в отношении индейцев». Он обсудил свою цель изменения политики, которая поддерживала бы самоопределение индейцев.
Давно пора, чтобы индейская политика федерального правительства начала признавать и основываться на возможностях и проницательности индейского народа. И как вопрос справедливости, и как вопрос просвещенной социальной политики мы должны начать действовать на основе того, что сами индейцы давно нам говорят. Пришло время решительно порвать с прошлым и создать условия для новой эры, в которой будущее индейцев будет определяться индейскими поступками и индейскими решениями.
В 1968 году Конгресс принял Закон о гражданских правах индейцев , признав, что политика выселения индейцев с середины 1940-х до середины 1960-х годов провалилась. Американские индейцы успешно сохранили свою культуру и религию, и правительство признало, что цель ассимиляции была неправильной. Законопроект должен был предоставить положения Билля о правах племенным народам. В последующие годы Конгресс принял больше законов для реализации программ Никсона по развитию более крепких доверительных отношений между федеральным правительством и племенами и предоставлению племенам возможности управлять своими собственными делами.
Другим примером является Закон о самоопределении и помощи в образовании индейцев 1975 года . [4] Этот закон позволил федеральному правительству заключать прямые контракты с индейскими племенами, как оно это делает со штатами, для реализации программ и распределения средств. Вместо того, чтобы BIA напрямую администрировало программы, правительство заключало контракты с племенами для управления здравоохранением, например, или образовательными льготами. [3]
Закон о благополучии детей индейцев (1978 г.) «... признал племенные суды в качестве основного и окончательного форума для рассмотрения дел о благополучии и опеке, касающихся детей коренных народов. «Обещая заботиться о детях племен, ICWA внес вклад в экономическое и культурное благосостояние будущего каждого племени. [5]
Закон о свободе вероисповедания американских индейцев (1978) «...признал целостность коренных культур». Он положил конец преследованиям американских индейцев за такие практики, как использование пейота в религиозных церемониях. [5]
С 1980 года администрации выпускали президентские меморандумы по делам индейцев, чтобы указать направление для усиления племенного суверенитета. Президентский меморандум 1994 года, выпущенный Биллом Клинтоном, изменил способ поддержки жилищных программ Министерством жилищного строительства и городского развития США . Закон о жилищной помощи и самоопределении коренных американцев 1996 года объединил программы грантов на жилищное финансирование в единый грант, специально доступный признанным правительствам американских индейцев и коренных жителей Аляски.
Возобновление индейского активизма с 1960-х годов привело к появлению нового поколения лидеров. Публичные протесты создали рекламу их делу, например, оккупация Алькатраса и горы Рашмор, инцидент на Вундед-Ни и другие примеры объединения американских индейцев для изменения своих отношений с правительством Соединенных Штатов. Сильные индейские лидеры путешествовали по Америке, пытаясь добавить единства в индейское дело. Лидеры появились в разных областях, основав независимые газеты, продвигая независимость образования, работая над возвращением земель и обеспечением договорных прав. Другая кампания прошла на Тихоокеанском северо-западе, когда Билли Фрэнк-младший и Хэнк Адамс боролись за договорные права на рыбную ловлю коренных народов. Результатом стала сила коренных американцев, которая боролась за перемены в самых разных взаимосвязанных социальных сферах.
Член St Regis Mohawks из Аквесасне , штат Нью-Йорк, он руководил оккупацией Алькатраса вместе с Денисом Тернером, членом Rincon Band из индейцев луисеньо и другими. Он сыграл важную роль в создании первой в истории программы по изучению американских индейцев в Университете штата Сан-Франциско. К сожалению, он был убит сторонником превосходства белой расы во время волонтерской работы в летнем лагере в Северной Калифорнии для молодежи коренных народов.
В течение десятилетий с конца 19 века коренные американцы были вынуждены отправлять своих детей в школы-интернаты, где их заставляли говорить и писать только на английском языке, а также изучать культуру большинства и христианскую религию. Коренные американцы хотели научить своих детей своим собственным ценностям и культуре. В 1960-х годах Аллан Яззи ( навахо ) предложил создать школу навахо, которая должна была быть построена на земле племени в Аризоне и управляться племенем. Проект назывался Демонстрационная школа Раф-Рок, и она должна была управляться исключительно индейцами навахо (без надзора BIA). Хотя многие политики думали, что школа немедленно потерпит неудачу, она победила. Это стало ярким признаком самоопределения и успеха индейцев. [6] В 1968 году навахо основали первый племенной колледж , за которым последовали и другие племена, создавшие подобные племенные колледжи в своих резервациях.
Пол Бернал (также известный как Шерри Бени) боролся за племя Таос Пуэбло из Нью-Мексико , которое хотело вернуть себе свое священное религиозное место, Голубое озеро . Оно было отобрано Лесной службой в начале двадцатого века для включения в национальный лес. На протяжении 1960-х годов Бернал и Пуэбло не имели большого успеха в возвращении озера. Администрация Ричарда Никсона поддерживала самоопределение американских индейцев. После слушаний в Сенате (где Бернал подвергался преследованиям со стороны сенаторов, которые считали, что индейцы хотели получить землю не только для религиозных целей), Никсон подписал законопроект о возвращении озера Таос Пуэбло. [7]
Ада Дир (р. 1935) — лидер племени меномини , имеющего резервацию в Висконсине. В 1960-х годах Дир помогла мобилизовать свое племя, чтобы противостоять предложенному правительством прекращению его отношений с федеральным правительством. К 1972 году Дир получила поддержку движения своего племени, и многие губернаторы, сенаторы и конгрессмены дали ей и племени меномини свое полное одобрение. Дир боролась с председателем Комитета по внутренним делам (Уэйн Аспиналл), который поддерживал прекращение племени и потерю ими 250 000 акров (1000 км 2 ) общинных земель в соответствии с политикой прекращения. Ада Дир продолжала лоббировать Закон о восстановлении меномини. После того, как Аспиналл не смог победить на выборах, племя победило, и закон был подписан президентом Никсоном. Ада Дир (наряду с такими людьми, как Люси Ковингтон ) является одним из ранних примеров самоопределения членов племени; ее усилия помогли вернуть все отчужденные земли племени меномини. [8]
Д'Арси Макникл ( Кри и Салиш-Кутенай) был членом индейской резервации Флэтхед . Он был председателем комитета лидеров индейцев на Чикагской конференции американских индейцев 1961 года и разработал политику индейцев под названием «Декларация индейской цели». Политика наметила множество решений проблем прекращения. Это был знак перемен в 1960-х и 1970-х годах, когда закончилась эра прекращения. «Декларация индейской цели» была предоставлена президенту Джону Ф. Кеннеди Национальным конгрессом американских индейцев . Племенные правительства начали обходить BIA и сосредотачиваться на планах самоопределения.
Джон Эчохок ( Пауни ) — основатель и лидер Фонда прав коренных американцев (NARF). Он юрист, который работал над защитой земель и суверенитета индейцев. В 1970 году Эчохок стал первым коренным американцем, окончившим юридический факультет Университета Нью-Мексико . После окончания юридического факультета Эчохок некоторое время работал в California Indian Legal Services. Эчохок объединился с другими юристами и членами племен, чтобы сформировать NARF, который был похож на NAACP (обе были созданы для организации активизма в области гражданских прав ). При Эчохок NARF сосредоточился на сохранении племен, защите племенных ресурсов, защите прав человека, обеспечении ответственности правительства, расширении индейского права и просвещении людей по вопросам индейцев. Благодаря NARF Эчохок добился признания правительством суверенитета племен и принял участие в разработке Закона о защите и репатриации могил коренных американцев, подписанного президентом Джорджем Бушем- старшим в 1990 году.
Розалинд МакКланахан (Навахо) выступила против введения Аризоной подоходного налога с членов ее племени, которые жили и работали в резервации Навахо, что она считала вопросом племенного суверенитета. МакКланахан жила и работала в резервации и платила налоги. Она заручилась помощью DNA (группы адвокатов по правам коренных американцев) и подала апелляцию в Верховный суд США в 1973 году после того, как суд штата вынес решение в пользу возможности штата требовать этот налог. Последующее решение Верховного суда США было в пользу МакКланахан и племенных прав членов, которые должны были быть исключены из государственных налогов в пределах племенной суверенной земли. Она помогла установить более сильное самоуправление для навахо, а также для других племен коренных американцев. [9]
Несколько организаций коренных американцев оказали огромную поддержку, которая либо помогла создать прецедент для движения за самоопределение, либо еще больше укрепила политику. Эти организации можно разделить в основном на два уровня: ассоциации, которые работали на национальном уровне, и те группы, которые были организованы для местных действий.
В 1944 году был основан Национальный конгресс американских индейцев ( NCAI ) «в ответ на политику прекращения и ассимиляции, которую Соединенные Штаты навязали племенным правительствам в противоречии с их договорными правами и статусом суверенов. NCAI подчеркивал необходимость единства и сотрудничества между племенными правительствами для защиты их договорных и суверенных прав». [10] «Осознавая угрозу, которую представляет прекращение, [NCAI] боролся за сохранение законных прав и культурной идентичности индейцев». [11] Политика в отношении индейцев была федерализирована с колониальных времен; однако «до 1940-х годов, несмотря на такие крупные национальные инициативы, как выделение земель и Закон о реорганизации индейцев , индейцы никогда не могли организовываться на национальной основе». [12] Такие группы, как «Друзья индейцев» в конце девятнадцатого века и Ассоциация по делам американских индейцев (основана в 1922 году) имели почти полностью белое членство. NCAI была организацией, состоящей только из индейцев, с членством, основанным на племенах, а не на отдельных лицах. Хотя «удача NCAI то прибывала, то прибывала… возвращение ветеранов-индейцев в конце Второй мировой войны» [13] дало организации и индейскому народу неожиданный импульс. «Независимо от того, селились ли они в индейской стране или в городах, эти ветераны реализовали ожидания и породили столь необходимое нетерпение и напористость». По словам Хелен Петерсон, впоследствии исполнительного директора NCAI, «Вторая мировая война возродила способность индейцев действовать от своего имени». [14] С NCAI коренные американцы полагались на своих собственных людей, чтобы организоваться и влиять на национальную политику. NCAI был одним из первых крупных шагов в прекращении прекращения и дании жизни эпохе самоопределения.
Управление экономических возможностей (OEO), созданное в результате законодательства президента Линдона Б. Джонсона о войне с бедностью и Закона об экономических возможностях 1964 года, предоставляло гранты и другие средства непосредственно племенным правительствам, а не только государственным и федеральным агентствам. Гранты на войну с бедностью «наделили племена полномочиями, наращивая племенной потенциал, создавая независимость от BIA и объединяя племена с другими племенами и страной в целом». [15] Как объясняет Филип С. Делория, OEO помогло индейскому народу стать более независимым и могущественным: впервые «… у индейских племенных правительств были деньги, и они не были обязаны за них Бюро по делам индейцев… Племена могли, в некоторой степени, устанавливать свои собственные приоритеты». [15] Возобновление самоопределения племен «изменило характер [BIA] и отношения между племенами и федеральным правительством». [15] Независимость, полученная племенами от взаимодействия с Управлением экономических возможностей, помогла изменить динамику отношений между индейцами и федеральным правительством.
Фонд прав коренных американцев (NARF) — это национальная юридическая и некоммерческая организация, основанная индейцами в 1970 году для оказания помощи индейцам в их юридических баталиях. Он стал основной национальной группой по защите прав коренных американцев. «Он финансируется в основном за счет грантов частных фондов и (несмотря на его враждебные отношения) федерального правительства». [16] Юридическая, политическая и общественно-просветительская работа NARF сосредоточена в пяти ключевых областях: сохранение племен; защита племенных природных ресурсов; продвижение прав человека коренных американцев; подотчетность правительств перед коренными американцами; и разработка индейского права и просвещение общественности о правах, законах и проблемах индейцев. «NARF фокусируется на применении существующих законов и договоров, чтобы гарантировать, что национальные и государственные правительства выполняют свои правовые обязательства [и] … работает с религиозными, гражданскими правами и другими организациями коренных американцев для формирования законов, которые помогут гарантировать гражданские и религиозные права всех коренных американцев». [17] С момента своего создания NARF предоставляла юридическую экспертизу на национальном уровне. NARF подготовила множество молодых адвокатов, как индейцев, так и неиндейцев, которые намереваются специализироваться на правовых вопросах коренных американцев. [18] «NARF успешно отстаивала каждое дело в Верховном суде, касающееся коренных американцев, с 1973 года». [19] NARF оказала влияние на десятки тысяч индейцев в своей работе для более чем 250 племен во всех пятидесяти штатах с целью развития сильного самоуправления, разумного экономического развития, разумного управления природными ресурсами и позитивного социального развития. Она продолжает заниматься делами о гражданских правах для общины коренных американцев в Соединенных Штатах.
Достижения и прогресс организаций коренных американцев на национальном уровне вдохновили на перемены на местном уровне. Местным племенам не потребовалось много времени, чтобы начать создавать свои собственные организации, которые приносили бы им прямую пользу. Одной из самых первых таких организаций была Determination of Rights and Unity for Menominee Shareholders (DRUMS) — гражданская группа, основанная в 1970 году. Она сосредоточилась на прекращении продаж Legend Lake, установлении контроля Menominee над Menominee Enterprises, Inc. (MEI) и, в конечном итоге, даже на отмене прекращения, что было главной целью самоопределения. DRUMS оказала немедленное влияние. В течение нескольких месяцев после создания Menominee организовала ряд хорошо спланированных и гладко проведенных демонстраций. Пытаясь помешать освоению земель Legend Lake, DRUMS пикетировала офис продаж округа Меномини Legend Lake и рекламные мероприятия в близлежащих городах, таких как Милуоки, Грин-Бей и Эпплтон. В октябре 1971 года DRUMS возглавили впечатляющий 12-дневный марш протяженностью 220 миль (350 км) из округа Меномини до столицы штата в Мэдисоне. Как и другие протесты DRUMS, марш в Мэдисон был ненасильственным, но, тем не менее, резким. Губернатор Миннесоты Патрик Люси встретился с лидерами DRUMS и обсудил основные проблемы в сообществе Меномини. В течение месяца после марша губернатор Люси посетил округ Меномини и последовательно поддерживал движение Меномини. Кроме того, DRUMS удалось подготовить первый проект законопроекта о восстановлении Меномини к концу 1971 года, а к началу 1972 года племя уже получило поразительный уровень поддержки, включая поддержку кандидата в президенты от Демократической партии Генри Джексона. Хотя это потребовало колоссального объема работы, Закон о восстановлении Меномини прошел через Конгресс с редкой скоростью. В апреле 1975 года MEI был распущен, и все земли меномини были возвращены племени, которые находились в доверительном управлении Соединенных Штатов Америки и управлялись суверенным племенем меномини Висконсина. Хотя DRUMS нацелился на улучшение статуса местного народа меномини, это был большой шаг на пути к общенациональному движению за самоопределение. [20] Успех DRUMS дал другим индейцам понять, что они тоже могут оказать влияние, пусть даже на местном уровне, и побудил другие племена бороться за свои права. В национальном масштабе DRUMS позволил лидерам коренных американцев занять видные должности. Например, Ада Дир была выдвинута на вершину федерального правительства; в 1993 году Дир был назначен помощником министра внутренних дел президентом Биллом Клинтоном и занимал пост главы Бюро по делам индейцев с 1993 по 1997 год.
Новая политика Управления экономических возможностей, которая стремилась напрямую вовлекать получателей своей помощи, дала дополнительный импульс для самоопределения в образовании. Успех дошкольной программы OEO Head Start был приписан в первую очередь тому факту, что индейцам «разрешили управлять программами». Впервые в истории Делория прокомментировал: «Родители-индейцы стали воодушевлены образованием для своих детей. … Последние 100 лет правительство делало вещи для нас и говорило нам, что лучше для индейцев … конечно, не было никакого прогресса …». [21] Прогресс в образовании был лишь одной областью, в которой коренные американцы обретали большую независимость. Поскольку племена начали иметь больше контроля над своими собственными делами и иметь больше инфраструктуры, на которую они имели право, они смогли гораздо лучше распоряжаться своим пространством, зарабатывать больше денег, что привело к власти и прогрессу.