Положение о свободном исполнении [1] сопровождает Учредительный пункт Первой поправки к Конституции США . Положение о создании и положение о свободном исполнении вместе гласят:
Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное ее исповедание...
Свобода вероисповедания – это свобода людей свободно достигать, придерживаться, исповедовать и менять убеждения в соответствии с велениями совести. Положение о свободе вероисповедания запрещает вмешательство правительства в религиозные убеждения и, в определенных пределах, в религиозную практику. [2] Принятие какого-либо вероисповедания или практика любой формы поклонения не может быть принуждено законом, поскольку, как заявил Верховный суд в деле « Браунфельд против Брауна» , свобода придерживаться религиозных убеждений и мнений является абсолютной. [3] Таким образом, федеральное законодательство или законодательство штата не могут считать преступлением соблюдение каких-либо религиозных убеждений или мнений в соответствии с Положением о свободе вероисповедания. [3] Законодательство Соединенных Штатов или любого штата, входящего в состав Соединенных Штатов, которое заставляет кого-либо принимать любые религиозные убеждения или говорить или верить в что-либо, противоречащее его религиозным принципам, также запрещено Положением о свободе вероисповедания. [3]
В 1878 году Верховный суд впервые был вызван для толкования степени действия пункта о свободе осуществления в деле Рейнольдс против Соединенных Штатов применительно к судебному преследованию за полигамию в соответствии с федеральным законом. Верховный суд оставил в силе приговор Рейнольдсу за двоеженство , решив, что в противном случае будет обеспечена конституционная защита широкого спектра религиозных убеждений, включая такие крайние, как человеческие жертвоприношения . Суд заявил: «Конгресс не может принять для правительства территории закон, запрещающий свободное исповедание религии. Первая поправка к Конституции прямо запрещает такое законодательство». [4] Что касается федеральных территориальных законов, Суд заявил: «Законы созданы для управления действиями, и хотя они не могут вмешиваться в простые религиозные убеждения и мнения, они могут вмешиваться в практику». [4]
Свидетели Иеговы часто подвергались таким ограничениям. Несколько дел с участием свидетелей дали Суду возможность вынести решение по поводу применения Положения о свободном исполнении служебных обязанностей. Впоследствии Суд Уоррена принял расширительную точку зрения на эту статью, доктрину «непреодолимой заинтересованности» (в соответствии с которой государство должно продемонстрировать убедительную заинтересованность в ограничении деятельности, связанной с религией), но более поздние решения сократили сферу этой интерпретации.
История толкования Верховным судом пункта о свободе осуществления деятельности следует широкой дуге, начиная примерно со 100 лет отсутствия внимания, затем переходя к относительно узкому взгляду на правительственные ограничения, требуемые в соответствии с этим пунктом, перерастая в гораздо более широкий взгляд в 1960-е годы, а позже снова отступает.
Первым делом, в котором была внимательно изучена оговорка о свободе осуществления, было дело «Рейнольдс против Соединенных Штатов» в 1878 году. В деле, касающемся судебного преследования многоженца в соответствии с федеральным законом и требования ответчика о защите в соответствии с оговоркой о свободе осуществления, Суд поддержал закон. и обвинение правительства. Суд посчитал, что пункт о свободе вероисповедания защищает религиозные обряды, но это не защищает действия Рейнольдса, которые являются преступлениями. [5] Далее суд повторил заявление Рейнольдса в деле Дэвис против Бисона 1890 года : «Каким бы свободным ни было исповедание религии, оно должно быть подчинено уголовным законам страны, принятым со ссылкой на действия, рассматриваемые по общему согласию». а также субъекты карательного законодательства». Дело Рейнольдса , которое также возродило заявление Томаса Джефферсона о « стене разделения » между церковью и государством, представило позицию, согласно которой, хотя религиозные занятия обычно защищаются Первой поправкой , это не мешает правительству принимать нейтральные законы, которые случайно повлиять на определенные религиозные практики.
Такая интерпретация статьи о свободе действий продолжалась и в 1960-е годы, когда к власти пришел Суд Уоррена под руководством главного судьи Эрла Уоррена . Применяя новый стандарт « строгого контроля » в различных областях законодательства о гражданских правах, Суд начал применять этот стандарт и к положениям о религии Первой поправки, прочитав пункт о свободе вероисповедания, требующий принятия религиозного поведения, за исключением случаев, когда государство может доказать настоятельный интерес и не менее обременительные средства достижения этой цели. Одним из примеров было дело «Шерберт против Вернера» , в котором суд отменил решение Комиссии по обеспечению занятости штата об отказе в выплате пособия по безработице практикующему члену Церкви адвентистов седьмого дня , который был вынужден уволиться с работы после того, как ее работодатель ввел шестидневную рабочую неделю. , что потребовало бы от нее работать по субботам вопреки требованиям ее религии. Как заявил судья Уильям Бреннан от имени большинства, «обусловление наличия пособий готовностью этой апеллянтки нарушить основной принцип ее религиозной веры фактически наказывает свободное осуществление ее конституционных свобод». Этот тест использовался на протяжении многих лет работы Бургерского суда , в том числе, в частности, в знаковом деле Висконсин против Йодера (1972 г.).
Этот взгляд на положение о свободном исполнении обязанностей снова начал сужаться в 1980-х годах, достигнув кульминации в деле 1990 года « Отдел занятости против Смита» . Рассмотрев государственный запрет на использование пейота , Верховный суд оставил закон в силе, несмотря на то, что препарат использовался как часть религиозного ритуала и без проведения строгой проверки. Вместо этого Суд снова постановил, что «нейтральный закон общей применимости» обычно не подразумевает положения о свободном исполнении. Но Суд также заявил, что государственная дискриминация в области религиозных убеждений и мнений запрещена Положением о свободе вероисповедания, поскольку это положение предполагает в качестве основного права право верить и выражать любое религиозное учение в соответствии с личными желаниями. Любое регулирование со стороны правительства в сфере религиозных убеждений и мнений прямо запрещено Первой поправкой. [6] Опираясь на свою собственную прецедентную практику по Первой поправке, Верховный суд пришел к выводу в деле Отдел занятости против Смита : «Правительство не может принуждать к подтверждению религиозных убеждений, см . Torcaso v. Watkins , 367 US 488 (1961), наказывать за выражение религиозные доктрины, которые оно считает ложными, United States v. Ballard , 322 US 78, 322 US 86-88 (1944), налагают особые ограничения на основании религиозных взглядов или религиозного статуса, см. McDaniel v. Paty , 435 US 618 ( 1978 г.); Фаулер против Род-Айленда , 345 US 67, 345 US 69 (1953 г.) , или предоставить свою власть той или иной стороне в спорах; о религиозном авторитете или догме см . Пресвитерианская церковь против Церкви Халла , 393 US 440, 393 US 445-452 (1969 г.), Кедрофф против собора Святого Николая , 344 US 94, 344 US 95-119 (1952); Православная епархия против Миливоевича , 426 US 696, 426 US 708-725 (1976)». [6] За отказом Суда от строгой проверки последовало резкое неодобрение со стороны Конгресса и принятие Закона о восстановлении свободы вероисповедания в 1993 году с попыткой восстановить предыдущую проверку. Однако в деле «Город Берн против Флореса» Верховный суд отменил этот закон применительно к штатам, заявив, что он неконституционно пытался узурпировать роль Верховного суда в толковании Конституции, оставив таким образом критерий Смита в силе. В церкви Лукуми Бабалу Айе против города Хайалиа(1993), Верховный суд заявил, что расследование того, являются ли законы дискриминационными по признаку религии, не ограничивается текстом рассматриваемых законов. Лицевая нейтральность законов (т.е. законы, которые нейтральны на своем языке, но могут быть дискриминационными в применении или действии) не является определяющим фактором в этих расследованиях, поскольку как Положение о свободе осуществления, так и Положение об учреждении выходят за рамки дискриминации по лицу. [7] Верховный суд пояснил, что «[о]фициальные действия, направленные против религиозного поведения с целью особого обращения, не могут быть защищены простым соблюдением требования нейтральности лица», и «[т] пункт о свободе действий защищает от враждебности со стороны правительства, которая как замаскированный, так и явный». [8]
В двадцатом веке многие крупные дела, связанные с пунктом о свободе действий, были связаны со Свидетелями Иеговы . Многие общины приняли законы против Свидетелей и их проповеднической деятельности. С 1938 по 1955 год организация участвовала в более чем сорока делах в Верховном суде, выиграв большинство из них. Первая важная победа была одержана в 1938 году, когда в деле Ловелл против города Гриффин Верховный суд постановил, что города не могут требовать разрешения на распространение брошюр. В 1939 году Верховный суд вынес решение «Шнайдер против города Ирвингтон» , отменив законы о борьбе с мусором, которые применялись только в отношении Свидетелей Иеговы, раздававших брошюры. В 1940 году суд рассмотрел дело «Кантвелл против Коннектикута» ; истцу, Свидетелю Иеговы, было предъявлено обвинение в сборе пожертвований без справки от Совета общественного благосостояния. Совет должен был выдать сертификат только в том случае, если запрашивающая его организация была благотворительной или спонсировала религиозную деятельность. Верховный суд постановил, что любой закон, наделяющий государственный орган функцией определения того, является ли дело религиозным или нет, нарушает Первую поправку. [9]
В 1940 году Верховный суд постановил в деле « Школьный округ Майнерсвилля против Гобитиса», что члены Свидетелей Иеговы в школе могут быть обязаны приветствовать флаг. Однако решение по делу Гобитис просуществовало недолго. В 1943 году в деле «Совет по образованию штата Западная Вирджиния против Барнетта» Верховный суд по существу изменил свое предыдущее мнение. Судья Франкфуртер в деле Гобитиса предложил Свидетелям попытаться изменить политику школьного совета, воспользовавшись своим голосом. Однако в деле Барнетта судья Роберт Х. Джексон писал: «Сама цель Билля о правах заключалась в том, чтобы вывести определенных субъектов из перипетий политических противоречий, сделать их вне досягаемости большинства… Право человека на жизнь Свобода и собственность, свобода слова, свободная пресса, свобода вероисповедания и собраний, а также другие основные права не могут выноситься на голосование». Верховный суд не постановил, что данное обещание является неконституционным; скорее, они считали, что студентов нельзя заставлять читать его.
Верховный суд под руководством Эрла Уоррена принял расширительный взгляд на Положение о свободном исполнении. В деле «Шерберт против Вернера» (1963 г.) Суд постановил, что у государств должен быть «неотразимый интерес» отказаться от удовлетворения религиозно мотивированного поведения. Дело касалось Адель Шерберт, которой Южная Каролина отказала в пособии по безработице , потому что она отказалась работать по субботам, что запрещено ее верой адвентистов седьмого дня . В деле Висконсин против Йодера (1972 г.) Суд постановил, что закон, который «необоснованно обременяет религиозную практику» без убедительных интересов , даже если он может быть «нейтральным на первый взгляд», будет неконституционным.
Доктрина «непреодолимого интереса» стала намного уже в 1990 году, когда Верховный суд постановил в деле Отдел занятости против Смита, что, пока закон не направлен против конкретной религиозной практики, он не нарушает Положение о свободе вероисповедания. Смит создал прецедент [10] «что законы, затрагивающие определенные религиозные практики, не нарушают право на свободное исповедание религии, пока законы нейтральны, общеприменимы и не мотивированы враждебным отношением к религии». [11] В 1993 году Верховный суд вновь рассмотрел пункт о свободе осуществления деятельности в деле « Церковь Лукуми Бабалу Айе против города Хайалиа» . Хайалиа принял постановление, запрещающее ритуальный забой, практику, центральную для религии Сантерия , но при этом предусматривающее исключения для некоторых практик, таких как кошерный забой в иудаизме. Поскольку постановление не было «общеприменимым», Суд постановил, что оно подлежит обязательному критерию интереса, которому оно не соответствует, и поэтому было объявлено неконституционным. В 2017 году Суд применил эту доктрину в деле «Тринити Лютеран против Комера» , постановив, что должен существовать убедительный государственный интерес для явной дискриминации по религиозному статусу в схемах государственного финансирования. Также в 1993 году Конгресс принял Закон о восстановлении свободы вероисповедания (RFRA), который стремился восстановить общую применимость стандарта «непреодолимой заинтересованности», существовавшего до дела Отдел занятости против Смита . Однако в деле «Город Берн против Флореса» (1997 г.) Суд отменил как превышающие полномочия Конгресса те положения Закона, которые заставляли правительства штатов и местные органы власти обеспечивать защиту, превышающую ту, которую требует Первая поправка. Таким образом, действия органов власти штата и местных органов власти, внешне нейтральные по отношению к религии, оцениваются по стандарту Отдела занятости против Смита, а не по стандарту RFRA. Согласно решению суда по делу Гонсалес против UDV (2006 г.), RFRA по-прежнему применимо к федеральным законам, которые, следовательно, должны по-прежнему соответствовать стандарту «необходимого интереса» в делах о свободном осуществлении деятельности.