Лошади имели важное значение в германском язычестве , и их почитали в непрерывной традиции среди германских народов с скандинавского бронзового века до их христианизации . Они фигурировали в ряде разнообразных и взаимосвязанных религиозных практик, будучи одними из самых распространенных животных, приносимых в жертву в блотсах и находимых в могилах, особенно в таких примерах, как в Саттон-Ху и на корабле Осеберг . Во время установления церкви в Северной Европе конина перешла от священного к табу, а ее употребление в пищу стало наказуемым преступлением и повторяющимся идентификатором « дикарей » в саговой литературе.
Роль лошадей в религиозной практике отражена в сохранившейся германской мифологии и легенде, где действия как героев, так и богов отражают исторические и археологические записи. Помимо этого, лошади играют центральную роль в мифических и легендарных повествованиях, часто перевозя своего всадника между мирами и по воздуху.
Важность лошадей в мифологии и символике германских народов восходит по крайней мере к скандинавскому бронзовому веку и демонстрирует преемственность вплоть до их христианизации, вероятно, вытекающую из таких аспектов, как их практическое значение и унаследованные традиции от их индоевропейских предков. [1] Лошади изображались на протяжении всего бронзового века, в искусстве, таком как наскальные рисунки и на священных лезвиях бритв. [1] Например, солнечная колесница Трундхольма , датируемая примерно 1400 годом до н. э., состоит из лошади, тянущей повозку, на которой находится модель солнца, и была найдена в болоте в Дании. [2]
Хенгист и Хорса , часто переводимые как «Жеребец» и «Конь», — два брата, упомянутые Бедой как вожди германских народов во время англосаксонского заселения Британии . Братья описываются как потомки Водена , а Хенгист упоминается как предок кентской королевской династии . Ученые предположили связь между этими двумя фигурами и другими почитаемыми близнецами в индоевропейских культурах, такими как Поллукс и Кастор , а также Ромул и Рем . Было также высказано предположение, что эти две фигуры были связаны с культом лошади и изображены в англосаксонском искусстве, таком как фольга и броши pressblech . [3]
В скандинавской мифологии фигурирует множество лошадей , как в сказаниях, так и в списках, таких как в поэме «Kálfsvísa» и « þulur» . [4] [5] К ним относятся лошади асов , на которых ездят такие боги, как Один и Фрейр , Скинфакси и Хримфакси , лошади, которые тянут День и Ночь соответственно, и Грани , лошадь проклятия Сигурда Фафнира . [4] [6] На безымянных лошадях также ездят валькирии , часто позволяя им летать, что соответствует широко распространенному мотиву особых лошадей, позволяющих всаднику путешествовать между мирами, который можно увидеть в таких источниках, как «Скирнизм » . [7] Далее было отмечено, что название мирового дерева, Иггдрасиль, переводится как « конь Игга (Одина)», что делает символику лошади центральной для понимания космоса. [8] Один также представлен в стихе Торда Сьярекссона , записанном в Skáldskaparmál, как укротитель лошадей. Этот аристократический статус также виден в Rígsþula , в которой дети Ярла укрощают лошадей. [9]
До установления христианства Фрейр был тесно связан с культом лошади, и многочисленные свидетельства свидетельствуют о том, что ему посвящали святых лошадей. В «Саге об Олафе» описывается, как святые лошади содержались в хофе в Трандхейме . Когда тезка саги отправился туда, чтобы разрушить это место, он нашел одного из жеребцов, которых собирались убить, чтобы Фрейр съел. Затем он садится на лошадь и едет на ней в хоф, прежде чем вытащить Фрейра из здания. В «Саге о Храфнкеле» о Фрейсгоде одноименный годи был другом Фрейра и делился с богом половиной своего имущества, включая двенадцать кобыл и жеребца по имени Фрейфакси. Жеребец пользовался особым уважением, и Храфнкель никому, кроме себя, не позволял ездить на нем. Позже в рассказе мальчик едет на Фрейфакси и поэтому погибает от руки Храфнкеля, в результате чего фигура покидает Фрея, а враги Храфнкеля убивают Фрейфакси, сбросив его со скалы. Имя «Фрейфакси» также встречается в « Саге о Ватнсдэле» , что предполагает его посвящение Фрейру аналогичным образом. В другом месте этого рассказа сыновья Ингимунда, которые поклоняются Фрейру, посещают конные бои, которые, как утверждается, возникли в культе Фрейра. [10]
Хотя это явно не упоминается, было высказано предположение, что езда на одной из лошадей Фрейра Олафом Трюггвасоном была преднамеренным нарушением запрета на езду на священных лошадях, как это видно из «Саги о Храфнкеле: Фрейсгода». [10] [11] Похожий запрет виден в рассказе Беды об англосаксонском языческом священнике Койфи , которому не разрешалось ездить верхом, кроме как на кобылах, или носить оружие, пока он был язычником, но во время своего обращения он поехал в храм на жеребце с копьем и объявил об отречении от своей прежней веры. Примечательно, что в этом рассказе, как и в «Саге о Храфнкеле: Фрейсгода», езда на кобылах явно разрешена, а на жеребцах — нет. Было высказано предположение, что оба повествования основаны на общем культурном мотиве. [11]
Похороны лошадей практиковались в Скандинавии во время позднего римского железного века, что согласуется с рассказом Тактита о том, что это имело место среди германских племен Рейнской области в I веке н. э. [12] [13] Эта практика также хорошо засвидетельствована с V по VII век н. э. среди континентальных германских народов, таких как алеманны , баварцы , ломбардцы , франки , саксы и тюринги , в том числе на похоронах франкского короля Хильдерика I. Было высказано предположение, что увеличение числа захоронений лошадей в начале V века произошло под влиянием гуннов , хотя эта практика имела место и ранее. [14]
Ни один из сохранившихся текстовых источников не описывает попытки Церкви запретить захоронение животных, однако во всех регионах усиление христианского культурного влияния с V по XI века коррелировало с постепенным снижением захоронений лошадей. Как правило, практики медленно менялись с периодами синкретизма. Например, алеманны были официально христианизированы в конце VI века, однако лошадей продолжали хоронить вместе с людьми вплоть до второй половины VII века, часто вместе с золотыми крестами. [15]
Подобно континентальным контекстам, захоронение лошадей в англосаксонской Англии, по-видимому, было тесно связано с языческой элитной мужской идентичностью, однако включение лошадей в человеческие кремации было обычным явлением, что позволяет предположить, что это не ограничивалось людьми с высоким статусом. [16] При захоронении лошади, как правило, либо все еще были в своей упряжи, либо их помещали рядом с ними. [17] Захоронения лошадей, по-видимому, прекратились в англосаксонской Англии в течение VII века, когда христианство стало доминирующей верой, но были ненадолго возрождены в IX и X веках из-за влияния северогерманских народов . [18]
В эпоху викингов в Скандинавии лошадей находили как в мужских, так и в женских погребениях, в погребениях с трупоположением и кремацией, а также в захоронениях на кораблях, таких как в Осеберге и Вальсгёрде . В Осеберге было найдено не менее 10 лошадей, все из которых были старыми на момент смерти, что потенциально могло снизить стоимость захоронения, хотя также предполагалось, что они имели особую связь с покойным. [19] В скандинавских захоронениях лошадей наблюдается большое разнообразие в том, как животное было убито и помещено в могилу, как в захоронениях на ровной земле, так и в курганах, а лошади представляли собой комбинации обезглавленных, целых, стоячих, лежащих и помещенных на захороненный корабль. [20] Северогерманские захоронения лошадей также описаны в таких источниках, как «Сага об Эгиле» , где Скалла-Грим был похоронен вместе со своим оружием, инструментами и лошадью. Лошади также связаны с мертвыми в таких случаях, как Хельги в «Повести о Хельгах и битве при Хундинге II» , когда он покидает страну живых верхом на коне, и валькирии, едущие на лошадях, когда они собирают мертвых. [21] Кроме того, они встречаются в мифическом материале, например, в рассказе о похоронах Бальдра в «Видении Гюльви» . [22]
Похороны на конном судне у русов описаны Ахмадом ибн Фадланом , в которых двух лошадей заставляют бежать, пока они не вспотеют, а затем их убивают, разрезают и кладут на корабль, вытащенный из воды, на котором лежит мертвый вождь. В дополнение к лошадям, убивают собаку и двух коров, которые кладут на корабль вместе с другими товарами, такими как пиво и хлеб. Затем корабль поджигают, и когда он сгорает, на нем возводят курган и устанавливают шест с именем мертвого вождя и его царя. [23]
Причина включения лошадей в захоронения неясна, однако ученые предлагают различные толкования, включая то, что они были предназначены для умилостивления богов, сопровождения умерших в загробную жизнь или что это было сделано исключительно для демонстрации экономической мощи. [14] Лошади, в частности, могли быть сделаны привлекательными для погребальной роли из-за их способности преодолевать большие расстояния и их благородных связей. [24]
Археологические данные свидетельствуют о том, что конина постоянно, но редко, употреблялась в пищу людьми в течение всего англосаксонского периода в Англии, с той же скоростью, что и до англосаксонской миграции в Британию. Было высказано предположение, что эта редкость могла увеличить значимость акта, дополнительно подкрепленную важностью лошадей в германском язычестве. [25]
В англосаксонской Англии жертвоприношение лошадей не ограничивалось социальными элитами, однако степень классовой зависимости трудно оценить в ранний англосаксонский период из-за нечеткого различия между поселениями с высоким и низким статусом до начала VII века. Захоронения лошадей и употребление мяса в пищу могли быть взаимосвязанными практиками в этот период, подобно тому, как это было в скандинавских общинах, с примерами, в которых в могилу помещали только голову, что потенциально соответствовало случаям, когда тело съедали. Было обнаружено несколько примеров останков, которые, как полагают, являются результатом коротких периодов пиршества, датируемых концом раннего периода и средним периодом, например, около Ярнтона, где были обнаружены челюстные кости лошади, но не кости с мясом. [26]
Находки, такие как местонахождение 6-7 века в Мелтоне в Йоркшире и Крессвелл-Филд в Оксфордшире, показывают тесную связь между пиршеством на лошадях и религиозной практикой, такой как размещение на краю озера и близость к возможным культовым сооружениям. Местонахождение в Мелтоне также показывает лошадиные головы и копыта, которые могли быть результатом того, что останки были представлены в виде шкур, при этом и голова, и копыта были все еще прикреплены до размещения. Ритуалы с участием голов и копыт восходят к бронзовому веку и, в частности, также имели место в южной и восточной Скандинавии в римском железном веке, продолжаясь в период миграции. [27]
С конца VI века н. э. миссионеры начали пытаться христианизировать языческих англосаксов , а последние короли обратились в христианство в период Средней англосаксов. За этот период наблюдается значительное снижение числа мест, где были найдены свидетельства употребления в пищу конины, и тех, которые, как правило, относятся к более низкому статусу. Предлагаются два не взаимоисключающих объяснения: конину могли есть во времена голода, и что более бедные люди с большей вероятностью сталкиваются с нехваткой продовольствия, и что люди с более низким статусом дольше сохраняли религиозное значение употребления в пищу конины. Некоторые элитные места все же показывают, что продолжающееся потребление конины имело место, например, во Фликсборо в Линкольншире . [28] Предполагается, что основной причиной упадка стало возросшее желание христианских чиновников с VIII века н. э. построить ортодоксальность в регионе, стандартизировав религиозную практику и решив включить некоторые аспекты культуры, берущие начало в язычестве, и искоренив другие, которые считались несовместимыми с позицией церкви, включая потребление конины. [29] Это согласуется с аналогичными процессами в Ирландии , где лошадей ели как во время, так и после христианизации элиты, и это допускалось до VIII века, когда начали предприниматься усилия по ее подавлению. [25]
Феодор в своем «Покаянии» VII века пишет об англичанах, что «они не запрещают есть конину, но это не их обычай». Примечательно, что он также не запрещал ее, однако предполагалось, что это произошло потому, что текст был написан менее чем через сто лет с тех пор, как первые миссии начали обращать англосаксов , и его позиция была воспринята как форма политического приспособления к этой практике. [30] Около 732 г. н. э., отвечая на вопрос Бонифация о поедании конины тюрингцами , папа Григорий III осудил ее как «грязную и отвратительную практику», которую следует пресекать «всякими возможными способами». Было высказано предположение, что, поскольку Бонифаций был из Уэссекса , его потребность спросить об этой практике могла отражать возросшие усилия по ее подавлению в Англии. [31] В 786 году н. э. папские легаты заявили во время визита в Англию, что «многие из вас едят лошадей, чего не делает ни один христианин на Востоке. Избегайте этого также...», что противоречит рассказу Феодора. Утверждалось, что более терпимые взгляды церковных чиновников в 7 веке сместились в сторону более жестких усилий по активному подавлению к концу 8 века. [31]
Потребление конины продолжало снижаться в поздний англосаксонский период, при этом большинство археологических свидетельств было найдено в городских центрах, а большинство памятников располагалось в районах с крупнейшими скандинавскими поселениями, такими как Йорк . [25]
Лошади являются одними из наиболее распространенных животных, приносимых в жертву в blót , уступая только крупному рогатому скоту, и упоминаются в таких известных источниках, как Адам Бременский , Титмар Мерзебургский и рунический камень Стентофтен . [33] [34] Останки съеденных лошадей были найдены на болоте Скедемоссе в Эланде , датируемые римским железным веком . [35]
Одно из самых подробных описаний их роли в древнескандинавской ритуальной практике можно найти в саге о Хаконе Добром в Heimskringla . [33] Здесь текст описывает, как до основания Церкви в Норвегии в районе Тронхейма соблюдался старый обычай , согласно которому люди приносили в жертву лошадей и крупный рогатый скот в блоте в хофе , который там стоял. Кровь, называемая hlaut , собиралась и окроплялась стены хофа, в то время как мясо готовилось на огне в хофе и съедалось участниками блота. [36] Согласно рассказу, Хакон, принявший христианство, обычно ел в небольшом здании вдали от пира, однако из-за недовольства участников он согласился принять участие в пиршестве блота в Ладе . Там он сначала отказался есть конину, затем пить суп, приготовленный из нее, и, наконец, просто попробовать суп. Ярл Хакона, Сигурд, посредничал в заключении мира между королем и его подданными, убедив короля держать рот открытым над ручкой котла, в котором осел жир от вареного мяса, хотя отмечается, что ни одна из сторон не была этим довольна. [37] Позже на празднестве Йоля в Море он съел конскую печень, к своему неудовольствию, по просьбе ярла Сигурда. [38] Это было истолковано как результат восприятия Хаконом конины как олицетворения язычества и загрязняющего вещества при употреблении в пищу. Напротив, ее поедание, вероятно, рассматривалось как глубоко политический акт, показывающий социальное признание подданных королем, если оно было совершено. [39]
Из 104 отложений костей животных из 53 мест в континентальной Скандинавии и Исландии, датируемых периодом Меровингов или эпохой викингов , 52% содержали останки лошадей, однако количество, содержащее останки свиней, крупного рогатого скота, овец или коз, очень схоже. [примечание 1] Далее было отмечено, что наблюдаются как региональные, так и временные различия, при этом процент отложений, включающих останки лошадей, был выше в эпоху викингов, чем в эпоху Меровингов. [41] Было обнаружено, что отложения лошадей являются наиболее распространенным животным на водно-болотных угодьях и в колодцах, потенциально в культурной преемственности с германским железным веком , когда эта практика была распространена, в то время как они нечасты по сравнению с другими животными в культовых домах и на открытых площадках, интерпретируемых как hörgar . Почти во всех отложенных находках животное, по-видимому, впоследствии готовили и съедали. На основании этого и письменных источников было высказано предположение, что поедание принесенного в жертву животного обычно составляло важную часть blót. Было отмечено, что трудно отличить ритуальное потребление от обычного, хотя существование этого различия также подвергалось сомнению, учитывая, что мясо, вероятно, употреблялось в пищу большинством людей только в определенное время года и что потенциально все мясо считалось священным, обеспечивающим пропитание и отражающим святость животных, от которых оно было получено. [42] [43] Однако существуют некоторые примеры, когда части лошади закапываются, не будучи съеденными, например, в жертвенных колодцах в Треллеборге , в которых была помещена задняя конечность. [42] Кости лошади, датируемые эпохой викингов, были также найдены в Дублине со следами разделки и извлечения костного мозга . [25]
Хотя литературные источники предполагают преимущественное использование жеребцов вместо кобыл в случке, это еще предстоит подтвердить археологически из-за небольшого размера выборки. [примечание 2] [44]
В «Ислендингабуке» и «Саге о Христианстве» перечисляются употребление в пищу конины и другие явно языческие практики, которые было решено тайно разрешить на короткое время, прежде чем они были полностью объявлены незаконными после решения Альтинга в 1000 году н. э. о том, что все исландцы должны стать христианами:
В «Саге о Ньяле» приводится очень похожий рассказ о том, как было объявлено, что все исландцы должны быть христианами по закону, а также запрет на публичное поношение , демонстрацию детей и употребление в пищу конины. Как и в «Саге об Ислендинге» и «Саге о Кристине», право совершать эти действия тайно было отменено через несколько лет, что сделало их незаконными. [47] [48] Это согласуется с кодексами законов Грагаса и Гулатинга из Исландии и Норвегии соответственно, которые конкретно перечисляют употребление в пищу конины как преступление, наказуемое конфискацией имущества и объявлением вне закона , что делает ее самой строго запрещенной пищей в Скандинавии после христианизации. [49] [50] [51] Кроме того, как и в случае со свиньями, которые ели человечину, Грагас запрещает употребление в пищу свиней, которые ели конину, без предварительного прохождения свиньей определенного процесса поста, чтобы удалить ее съедобное мясо, прежде чем снова откормить ее. [52] Неясно, почему была запрещена практика употребления конины, при этом отмечается, что, хотя это могло быть связано с языческими традициями, запрет не был характерен только для Скандинавии. [49] [50] Однако было высказано предположение, что ассоциация конины и чувства отвращения, как это видно из рассказа Хакона Доброго, была частью более широких усилий церковных властей по продвижению своих идей морали и навязыванию более строгой религиозной ортодоксальности. [53]
Употребление конины в пищу демонизируется в некоторых сагах, таких как Hálfdanar saga Brönufóstra , Bárðar saga Snæfellsáss и Sörla saga sterka , в которых ее часто едят йотуны и тролли , вместе с плотью людей. В этих сказаниях те, кто ест конину, изображаются как дикие и жестокие, живущие в пещерах и больше похожие на животных, чем на людей, быстро пьянеющие и живущие в пещерах. В Hálfdanar saga Brönufóstra конина и человеческое мясо противопоставляются «съедобной» пище, которую давали присутствующим людям. В этой литературе было предложено, чтобы авторы маргинализировали языческое прошлое, низводя его до положения нецивилизованной инаковости. [54]
Предполагая, что роль лошадей в культовой деятельности продолжалась и после обращения, в Каупанге было обнаружено одно место , на котором видны следы разделки на останках лошадей. [50]
Утверждалось, что церковные лидеры воспринимали жертвоприношение лошади и употребление ее мяса как языческие практики, вероятно, потому, что мясо считалось табу в римской культуре и, следовательно, служило дифференциатором между теми, кто идентифицировал себя как римлянин, и теми, кто был «другими». Ассоциация была еще больше подкреплена религиозным значением в языческих культурах, таких как культуры германских народов Северо-Западной Европы . [55] Однако можно было сделать скидку в случаях голода. [56]
Римский историк Тацит описывает, что германские народы гадали, используя фырканье священных лошадей. В поздней англосаксонской Англии, похоже, применялись подобные практики, учитывая, что их критикует Эльфрик в своих «Житиях святых» , который пишет, что «... тот, кто верит в предсказания , будь то от птиц, или от чихания, или от лошадей, или от собак, тот не христианин, но является позорным отступником ». [16] В Indiculus superstitionum et paganiarum , списке осужденных практик, считающихся языческими или суевериями из Саксонии, есть ссылка на гадание по помету птиц, лошадей и крупного рогатого скота. Было отмечено, что список явно не ссылается на это гадание, проводимое среди саксов, и, предположительно, может ссылаться на практики из другой языческой культурной группы. [57]
Роль лошадей в указании судьбы прослеживается в сагах, таких как «Сага о Грэнлендинге» , в которой Эйрик едет на корабль, чтобы отплыть в Винланд, когда лошадь, на которой он ехал, спотыкается и падает, в результате чего он повреждает ногу. При этом он говорит своему сыну Лейфу , что ему не суждено отправиться в другую страну, и он не пойдет с ними в путешествие. В похожем рассказе в «Саге о Ньяле» лошадь Гуннара поскальзывается, когда он едет на корабль, чтобы отплыть из Исландии, заставляя его увидеть свою усадьбу и передумать уезжать. Поскольку он обернулся, его вскоре убивают. Было высказано предположение, что в дополнение к роли лошадей в предсказании предзнаменований это также может быть литературным приемом, использованным авторами саг. [58]
Нидстангир (конские головы, насаженные на шесты) упоминаются в «Саге об Эгиле» и «Саге о Ватнсдэле» и используются в качестве оскорблений. [59]
Völsa þáttr описывает, как в 1029 году н. э. Олаф II из Норвегии посетил языческий дом, переодевшись. Там он стал свидетелем ритуала с участием конского пениса. До прибытия короля лошадь была забита на мясо, а пенис законсервирован. Каждый вечер, согласно домашнему обычаю, семья передает по кругу пенис, который они называют «Vǫlsi», читая стихи. [60] Пенис упоминается как «сакральный объект» ( древнескандинавский : blæti ), и старая женщина дома считала его «своим богом» ( древнескандинавский : guð sinn ). [61] В конце þáttr Олаф бросает пенис в огонь. [60] Роль конского пениса была предметом споров, и некоторые ученые предполагали, что он был частью культа Фрейра или другого бога, а Вёльси выступал в качестве их физического присутствия. [62]
.jpg/1280px-Bracteate_from_Funen,_Denmark_(DR_BR42).jpg)
Скачки и бои (последние в Исландии известны как hestavíg ) засвидетельствованы среди древних германских народов и, как утверждается, имели ритуальную функцию. [63]
Скачки засвидетельствованы среди германских народов в таких произведениях, как «Беовульф» и исландские саги . [18] [64] Эта практика продолжилась в Англии после христианизации, когда Беда описал, что около 688 г. н. э. святой Иоанн Беверлийский исцелил человека по имени Херебальд после того, как он упал с лошади во время скачек. В том же рассказе юноши просят у епископа разрешения участвовать в скачках на своих лошадях. [65] Позднее скачки были запрещены в Англии Синодом Кловешо в 746 г. н. э. [18] Считается, что ссылки на конные бои и скачки также встречаются в топонимах, таких как Скедемоссе в Эланде , первый элемент которого, как полагают, происходит от древнескандинавского : skeið (скачки или драка). На этом месте были найдены большие отложения останков съеденных лошадей, что привело к предположению, что исход скачек или драки мог определить, какие лошади были принесены в жертву, причем предполагались как победитель, так и проигравший. Конная драка перед блотом, возможно, изображена на одном из золотых рогов Галлехуса , датируемом V в. н. э., хотя эта интерпретация неоднозначна. [66]
Некоторые ученые предположили, что бои и гонки были методами, используемыми для сбора крови у принесенных в жертву животных, поскольку их кровоток увеличивался во время упражнений. Независимо от того, верно это или нет, Терри Ганнелл утверждал, что скачки и бои имели особое значение среди языческих скандинавов как акты сами по себе. Он поддерживает это предложение, ссылаясь на запрет 16-го века в Исландии, записанный в Historia ecclesiasstica Islandiæ , который запрещал священникам посещать мероприятия, считающиеся пережитками языческих обычаев, включая конные бои. [67] Аналогичным образом, Свале Солхейм утверждал, основываясь на норвежских народных традициях, что бои изначально были частью более крупных фестивалей с целью обеспечения хорошего урожая. [68] Однако конные бои не описываются как проводимые в то же время, что и какие-либо известные языческие фестивали, обычно они происходили летом и осенью. [67]
Дарение высококачественных и украшенных лошадей королями, как и в случае с кольцами , было, как предполагается, ключевым компонентом дохристианского элитного германского общества из-за их воспринимаемой высокой важности и ценности. Эта практика засвидетельствована в англосаксонском контексте в таких источниках, как эпизод с Коифи и награждение Хродгаром Беовульфа . [ 69] Этот акт также виден в мифологических повествованиях, таких как Риг, предлагающий лошадей всем своим людям в Ригсюле, и Тор, дающий Гуллфакси своему сыну Магни после битвы с Хрунгниром в Скалдскапармале . [70]