stringtranslate.com

Хакхара

Эн-но Гёджа держит хакхару, Япония, период Камакура , полихромное дерево.

Хаккара ( санскрит : खक्खर ; тибетский : འཁར་གསིལ , THL : khar sil ; китайский :錫杖; пиньинь : xīzhàng ; японское произношение : shakujō ; корейский : 석장 ; ромаджа : seokjang ; вьетнамский : tích trượng ; «оловянная палочка»), иногда называемый в английском языке оловянным посохом , [1] [2] представляет собой посох, увенчанный металлическими кольцами, который традиционно носят буддийские монахи, особенно в восточноазиатском буддизме . [3]

Первоначально использовавшийся как шумовой инструмент для оповещения о присутствии монаха и отпугивания животных, он был адаптирован для использования в качестве ритмического инструмента во время песнопений и чтения сутр, а также для использования в качестве оружия. [4] [5] [6] Он также известен как «тигровый оловянный посох» ( кит . :虎錫; пиньинь : Hǔ xī ), из-за его традиционного использования для отпугивания хищных животных. [ необходима цитата ] Самое раннее записанное описание хакхары содержится в трудах китайского паломника-монаха Ицзина, который путешествовал между Китаем, Индонезией и Индией в 671–695 годах нашей эры. [7]

Дизайн

Базовая конструкция кхакхары представляет собой центральный посох, обычно из дерева, увенчанный металлическим навершием с петлевой конструкцией, с которой с каждой стороны свисают меньшие металлические кольца (похоже на нанизывание традиционных китайских денег ). [3] Используется различное количество петель и колец, причем каждому числу присваивается символическое значение на основе различных буддийских числовых формул. [3] Исторические примеры из храма Фамэнь включают посохи с одной, двумя или четырьмя петлями и четырьмя, шестью или двенадцатью кольцами на каждой петле. [3]

Источник

В Сарвастивада- винайе приводится несколько версий происхождения посоха , но во всех них Будда рекомендует монахам использовать посох для защиты от животных — либо для защиты от опасных хищных животных, таких как тигры и львы, либо для отпугивания мелких существ, таких как пауки и змеи, на которых могут наступить странствующие монахи. [3] Звон посоха также может предупредить жертвователей, находящихся в пределах слышимости присутствия монаха, поскольку монахи традиционно молчат во время сбора милостыни. [3] [8]

В сутре Махаяны, известной как «Сутра оловянного посоха» ( кит .得道梯橙錫杖經; пиньинь : Dé dào tī chéng xízhàng jīng ), Будда наставлял своих монахов , что у них должен быть один из таких посохов, потому что Будды прошлого, настоящего и будущего также имели такой посох. [9]

Согласно «Записям о буддийских королевствах » Фасяня , в столице Нагары когда-то была вихара , в которой хранился посох, принадлежавший Будде . Посох был сделан из « сандалового дерева с головой быка » ( санскрит : gośīrṣa candana ) и имел длину около 16–17 чи . Он был заключен в деревянные ножны и был слишком тяжелым даже для тысячи человек, чтобы его переместить. [2] [10]

Культура и символика

корейский наконечник

В китайских монастырях кхаккара символизирует административную власть настоятеля. Поднимаясь на платформу во время больших церемоний, настоятель берет кхаккару и ударяет ею по земле три раза, одновременно встряхивая ее, что символизирует разрушение невежества и призыв ко всем существам. [ необходима цитата ] В японских храмах кхаккара обычно ручная, а погремушка кхаккары используется как ритмический инструмент во время пения сутр, чтобы отсчитывать время, подобно деревянной рыбе . [5]

Хаккара стала символом монахов в китайской литературе, выступая в качестве эмблемы, похожей на мантию и чашу. [3] Популярное название странствующего нищенствующего монаха — «Фэй Си» ( китайский :飛錫; пиньинь : Fēi xī ) (летающий посох). В качестве альтернативы монаха, который комфортно живет в монастыре, могут называть «Гуа Си» ( китайский :掛錫; пиньинь : Guà xī ) (подвешенный посох). Монах, который принадлежит к монастырю, но часто путешествует по различным религиозным делам, может также называться «Гуа си» или «Чжуо си» ( кит .掛錫 или 卓錫; пиньинь : Guà xī или Zhuō xī ), что указывает на то, что он сложил посох. «Посадка посоха» также относится к монаху, который обосновался на длительный срок. [3]

Число петель и колец, изображенных на посохе, также имело символическое значение, согласно различным буддийским числовым формулам: четыре петли символизировали Четыре Благородные Истины , шесть колец представляли Шесть Совершенств , а двенадцать колец представляли двенадцатикратную цепь причины и следствия . [3]

Известным носителем посоха является Кшитигарбха , бодхисаттва детей и путешественников. Обычно его изображают держащим кхакхару в правой руке. Его также часто держат изображения тысячерукого Авалокитешвары в китайской и японской скульптуре. [11]

Фольклор

Гора Байюнь в Гуанчжоу , Китай, имеет источник, известный как «Оловянный посох» ( китайский :錫泉; пиньинь : Xī quán ). Согласно легенде, монах ударил по земле своим посохом, что привело к появлению источника.

«Очищающий глаза колодец» ( яп .根洗いの井戸) в Энкодзи в префектуре Коти , Япония , как говорят, был создан с помощью кхакхары. Легендарный рассказ о храме гласит, что в 795 году Кобо-Дайси использовал свой посох, чтобы разрыть землю и вытащить воду, чтобы спасти близлежащую деревню от засухи. [12]

Боевые искусства

Мастер Ха Донг использует Хакхару.

Деревянное древко может быть длинным для использования в качестве трости для ходьбы или коротким для сопровождения во время песнопений. Как посох, кхаккара может использоваться как оружие; в китайских романах уся кхаккара часто является оружием монахов-воинов, особенно из монастыря Шаолинь . Он использовался в оборонительных техниках путешествующими буддийскими монахами по всей Восточной Азии на протяжении столетий, а монахи в храме Шаолинь в Китае специализировались на его использовании.

В Японии сякудзё стал грозным оружием в руках практикующего буддийского монаха [ требуется цитата ] . Его можно было использовать как посох для блокирования и парирования атак, а металлические кольца на кончике можно было ударить по лицу противника, чтобы на мгновение ослепить его. На самом кончике металлического навершия находится острый кончик, который можно использовать для атаки слабых мест тела. Нижний конец кхакхары имеет металлический приклад, который можно использовать для укола и удара противника.

В Сёриндзи Кэмпо содержатся методы самообороны с использованием кхаккара, но сегодня они редко практикуются.

Вне буддизма

В другой китайской литературе персонал упоминается в контексте сыновней почтительности . Утверждается, что если родители попадают в ад, то это происходит из-за их собственного нечестия. Как же тогда оловянный посох Будды может спасти их? ( Китайский :豈浮屠錫杖所能救而出之者乎; пиньинь : Qϐ fútú xízhàng suϒ néng jiù ér chū zhī zhě hū )?

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Уоттерс, Томас (1889). Очерки китайского языка. Presbyterian Mission Press. стр. 452. Архивировано из оригинала 2023-03-17 . Получено 2019-11-13 .
  2. ^ Аб Ян, Сюань-чжи (2014). Отчет о буддийских монастырях Ло-Яна. Издательство Принстонского университета. п. 244. ИСБН 9781400857548. Архивировано из оригинала 2023-03-17 . Получено 2019-11-13 .
  3. ^ abcdefghi Кишник, Джон (2003). Влияние буддизма на китайскую материальную культуру . Принстон и Оксфорд: Princeton University Press. С. 113–15. ISBN 0691096767.
  4. ^ ДЕВЯТЬ СТИХОВ СЯКУДЖО Архивировано 03.03.2016 на Wayback Machine по адресу www.quietmountain.org
  5. ^ ab музыкальный словарь: Sf - Si Архивировано 25.01.2008 на Wayback Machine на www.dolmetsch.com
  6. ^ Мол, Серж (2003). Классическое оружие Японии: Специальное оружие и тактика боевых искусств. Kodansha International. стр. 197. ISBN 978-4-7700-2941-6. Архивировано из оригинала 2023-03-17 . Получено 2016-10-28 .
  7. ^ Скульптура Индонезии. Ян Фонтейн; с эссе Р. Соекмоно, Эдди Седявати. Каталог выставки, состоявшейся в Национальной галерее искусств, Вашингтон, округ Колумбия ISBN 0-89468-141-9
  8. ^ Бир, Роберт (2003). Справочник тибетских буддийских символов . Чикаго: Serindia. стр. 184. ISBN 1932476032.
  9. ^ Сёхэй, Итимура (2006). Правила монастыря Байчжэн Дзен (PDF) . Буккё Дэндо Кёкай. Архивировано (PDF) из оригинала 2021-05-16 . Получено 2019-11-13 .
  10. ^ Fa-Hien; Legge, James. Record of Buddhistic Kingdoms (PDF) . Buddha Dharma Education Association, Inc. Архивировано (PDF) из оригинала 2008-07-23 . Получено 2019-11-13 .
  11. ^ "Дзюичимен Каннон十一面観音" . ЯАНУС . 2001. Архивировано из оригинала 13 ноября 2019 г. Проверено 12 ноября 2019 г.
  12. ^ "延光寺".四国88ヶ所出会い旅. 四国 霊場会本部. Архивировано из оригинала 3 января 2022 г. Проверено 13 ноября 2019 г.

Внешние ссылки