stringtranslate.com

Мегилат Таанит

Мегилат Таанит ( ивр . מגילת תענית ‎), букв. «Свиток поста» — древний текст, выполненный в форме летописи , в котором перечислены 35 насыщенных событиями дней, в которые еврейский народ либо совершал славные дела, либо был свидетелем радостных событий. Эти дни отмечались как праздники. В 14 из них был запрещен публичный траур , а всем — публичный пост.

История праздников

Описанные в нем события относятся к нескольким периодам времени: дохасмонейскому периоду, хасмонейской эпохе , раннему римскому периоду и периоду Великой войны против Рима, при этом большинство записей относится к хасмонейскому периоду. Почти половина этих событий не может быть окончательно идентифицирована. Почти все отмечают боевые победы, особенно события, произошедшие в период Хасмонеев. [1]

Дни нумеруются не в хронологическом порядке событий, которые они отмечают, а в календарной последовательности. Мегилат Таанит содержит двенадцать глав, каждая глава содержит памятные дни одного месяца, начиная с Нисана (первого календарного месяца) и заканчивая Адаром . [2]

Хотя Й. Шмильг утверждал, что эти дни памяти становятся праздниками, будучи включены и записаны в Мегилат Таанит, [3] более поздние ученые пришли к выводу, что эти дни были известны и отмечались людьми задолго до этого времени (как сам Шмильг был вынужден признать в случае некоторых из них). [2] Празднование этих праздников или полупразднеств, очевидно, существовало еще во времена Юдифи . [4] Составители Мегилат Таанит просто перечислили памятные дни и в то же время определили, что менее важные следует отмечать простой приостановкой поста, а в более важные дни публичный траур должен быть запрещен.

Состав

В большинстве изданий Мегилат Таанит состоит из двух частей, различающихся по языку и форме, а именно:

Многие цитаты из Мегилат Таанит в Талмуде взяты из арамейского текста и начинаются словом «кетиб» = «написано». [6] Этот текст, который был записан и был широко известен, [7] объяснялся и истолковывался так же, как и Библия . [8] Талмуд не включает ни одной цитаты из схолии. [9] Хотя комментарии, найденные в схолии, упоминаются в Талмуде, они не приписываются Мегилат Таанит, а цитируются как самостоятельные бараитот, так что схолий взял их из Талмуда, а не наоборот. [2] Шмильг приводит ссылки, призванные доказать более раннее происхождение схолия; [10] однако эти источники лишь доказывают, что схолиаст намеревался выдать свою работу за произведение таннаитского периода . [2]

Поскольку текст и схолия Мегилат Таанит различаются по форме и языку, они различаются и по исторической точности. Текст представляет собой реальный исторический источник, утверждения которого можно считать достоверными, а его даты достоверны, если интерпретировать их независимо от схолии. Схолий, напротив, имеет весьма сомнительную историческую ценность, и использовать его следует с особой осторожностью. Хотя он содержит некоторые старые бараиты , заслуживающие доверия, составитель смешал их с другими, неисторическими сообщениями и легендами, так что даже те данные, легендарный характер которых не доказан, могут быть признаны верными только тогда, когда они подтверждены внутренними и внешними свидетельствами. [2]

В некоторых изданиях появляется третий раздел: «заключительная беседа» (ивр. маамар аарон ), в которой перечисляются дни, в которые следует поститься (в отличие от остальной части Мегилат Таанит, в которой перечислены дни, в которые пост запрещен). Этот раздел относится к периоду Геонимов . [11] [12]

Авторство арамейского текста

Открытие страницы Мегилат Таанит

Талмуд и схолий к самому Мегилат Таанит дают несколько разные версии авторства Мегилат Таанит:

Современная наука отвергает точку зрения Шмильга [3] о том, что схолия неверна, поскольку существуют как внутренние, так и внешние доказательства в пользу ее подлинности. [2]

Сообщения в Талмуде и в схолии могут быть приняты, поскольку не только Ханания-отец, но и Елеазар-сын внесли свой вклад в составление работы. Елеазар, одна из центральных фигур в войне против римлян, стремился укрепить национальное самосознание своего народа, продолжая дело своего отца, и увеличил количество дней памяти в коллекции, чтобы напомнить людям, как Бог всегда помогал им. и дал им победу над внешними и внутренними врагами. [2]

Интерполяции

Елеазар, однако, не завершил работу, и к списку, который был окончательно закрыт в Уше , впоследствии добавилось несколько дней, о чем свидетельствует тот факт, что 12-е число Адара обозначено как «День Траяна», а 29-е число того же дня. месяц как «день прекращения преследований Адриана ». [18] Более того, Симеон бен Гамалиэль II , который был наси в Уше, говорит: «Если бы мы превратили все дни, в которые мы были спасены от какой-либо опасности, в праздники и перечислили их в Мегилат Таанит, мы не смогли бы удовлетворимся сами собой, ибо нам придется почти каждый день превращать в праздник». [19] Это указывает на то, что работы в Уше были окончательно завершены во времена Р. Симона, чтобы не прибавлять дальнейших памятных дней.

Схолион

Схолион написан на иврите Мишны в сочетании с некоторыми более древними терминами; есть также некоторые влияния позднего вавилонского арамейского языка. Некоторые истории в схолионе древние и достоверные, в них упоминаются исторические факты, больше нигде не встречающиеся в таннаической литературе; а другие представляют собой мидраши , взятые из разных источников. [1]

Веред Ноам показал, что напечатанный в настоящее время схолион представляет собой средневековый гибрид двух независимо написанных комментариев, названных «Схолион О» и «Схолион П», в честь оксфордских и пармских рукописей , в которых они найдены. Часто эти два комментария противоречат друг другу, предлагая совершенно разные версии происхождения праздника. В целом Схолион О больше совпадает с Бытием Рабба , Талмудом Йерушалми и другими источниками из Израиля; а Схолион П ближе к вавилонским источникам. Нынешний Схолион, получивший прозвище «Гибридная версия», был создан в 9 или 10 веках путем объединения Схолии О и П. [1]

Схолии О и Р могут быть всего лишь двумя примерами жанра комментариев к Мегилат Таанит , причем частичный схолий в Вавилонском Талмуде является третьим примером, а остальные примеры не сохранились. [1]

Редакции и комментарии

Мегилат Таанит сохранился во многих изданиях и имел множество комментариев. Лучшим изданием текста на арамейском и иврите является издание Вереда Ноама, которое вытеснило издание А. Нойбауэра как авторитетный труд в этой области. Помимо тщательной филологической подготовки, издание Ноама включает богатые аннотации и новаторскую интерпретацию стволовой истории.

Из комментариев можно упомянуть следующие: Авраам бен Йозеф ха-Леви , двойной комментарий (Амстердам, 1656 г.); Иуда бен Менахем, двойной комментарий (Дихернфурт, 1810 г.); Иоганн Мейер, перевод на латинский язык , опубликованный в его Tractatus de Temporibus и др. (Амстердам, 1724 г.). Деренбург и Шваб сделали французские версии арамейского текста.

Выбранные записи

Среди дат, записанных в Мегилат Таанит , всем которым запрещалось поститься в этот день, а другим также запрещалось оплакивать в него умерших, следует отметить следующие:

[ Экскурс: Раши объяснил этот эпизод в Вавилонском Талмуде ( Таанит 17б, sv מתמניא ביה ‎) как означающий оправдание фарисеев над боэтузианами во времена рабби Йоханана бен Заккая , когда боэтузиане придерживались ошибочного мнения, что Народ Израиля должен начать отсчет семи недель, или 49 дней, отсчета Омера , только после первой субботы, следующей за первым праздничным днем ​​Песаха, и этот метод неизбежно приведет к задержке подсчета и отодвинет его дальше. Праздник седмиц ( Шавуот ), который приходится на 50-й день. С другой стороны, согласно фарисеям, чье мнение является Галахой , отсчет Омера начинается сразу после первого праздничного дня Пасхи, который является субботним днем ​​отдыха, о котором говорится в Левит 23:15, то есть скажем, сама Пасха, и отсчет начинают на следующий день, в 16-й день лунного месяца Нисан, и в этом случае праздничный день, известный как Праздник седмиц , всегда будет приходиться на 6-й день лунного месяца Сиван . Когда в это время рабби Йоханан бен Заккай одержал победу над боэтузианами, эти дни отмечались как полупраздники; Шавуот восстанавливается до прежнего времени празднования.] [20] [21]
[ Экскурс: Приложенная дата напоминает о событии, произошедшем во второй год первосвященства Симона Фасси , сына Маттафии , в 171 году эры Селевкидов (141/140 г. до н.э. ), в котором еврейский народ по приказу царя Деметрия, сына Деметрия , с Крита, выселенного из жилого района Иерусалима, известного как «Цитадель» или Акра , тех, кто поселился в этой части города и был в союзе с врагами Израиля и которые долгое время вели культурную войну с еврейской нацией, убивая их и отвергая еврейские нравы и нравы. После того, как они были выселены, среди которых были еврейские отступники , жилой район, известный как «Цитадель», был заселен гражданами, соблюдающими Тору . Событие упомянуто в Первой книге Маккавеев (13:49–52): «…И вошли в него в двадцатый третий день второго месяца, в году 171 [эпохи Селевкидов] с благодарением, и пальмовые ветви, и арфы, и кимвалы, и псалтири, и гимны, и песнопения, потому что великий враг был истреблен из Израиля». ] [22] [21]
[ Экскурс: Это событие упоминается в Вавилонском Талмуде ( Мегилла 6а), а также подробно описано Иосифом Флавием ( Древности 13.12.4; 13.15.4.), имея в виду время, когда народ Израиля захватил Башню Стратона (Кесария). , «дочь Эдома, которая расположена среди песчаных дюн», и этот город вместе с Дором раньше находился под властью иностранцев и сравнивался с «колышком, вбитым в Израиль», до того дня, как Александр Янней с помощью Птолемея захватила в плен своего царя Зоила и изгнала жителей прибрежного города, поселив в городе евреев. [23] Дор упоминается в мозаике Рехова III века как место, освобожденное от десятины, поскольку оно не было заселено евреями, вернувшимися из вавилонского изгнания в VI веке до нашей эры. Башня Стратона (Кесария), похоже, имела тот же статус, поскольку раввин Иуда-князь освобождал фрукты и овощи, выращенные в Кесарии, от десятины (Иерусалимский Талмуд, Демай 2:1), поскольку народ Израиля изначально не поселился в Кесарии. эта часть страны во время возвращения изгнанников, до дней Александра Яннея. Шюрер предполагает, что Дор, наряду с Кесарией , возможно, изначально был построен ближе к концу персидского периода. [24] ] [25] [21]
[ Экскурс: Это событие упоминается в Мидраше Рабба ( Песни Рабба 8:7 [11], где Антиохию следует читать как Антиох ), в Иерусалимском Талмуде ( Сота 9:13 [45b]), в Вавилонском Талмуде. Талмуд ( Сота 33а), у Иосифа Флавия ( Древности 13.10.2–3), а также в « Кафтор ве-ферах » Иштори Хапарчи (т. 1, гл. 7), где речь идет о сыновьях первосвященника Иоанна . Гиркан , который вел войну против жителей этих мест и против их покровителя Антиоха Кизикена и который в конечном итоге отобрал у них их города и изгнал их. [26] После годовой осады Скифополя город был взят и разрушен. В тот самый день, когда сыновья Иоанна Гиркана сражались с Антиохом Кизикеном, Иоанн Гиркан вошел в храм, чтобы совершить курение , когда услышал божественный голос , говорящий с ним, что его сыновья только что победили Антиоха.] [27] [21 ] ]
[ Экскурс: Переписанная здесь дата упоминается в Вавилонском Талмуде ( Синедрион 91а), где говорится, что лунный месяц этого события случился в Нисане , а не в Сиване . В любом случае, это событие относится ко временам Александра Великого , которого, когда он проходил через Левант , приветствовали евреи, хананеи (финикийцы), исмаильтяне и египтяне , причем последние три из этих групп требовали от Александра вынесения решения по делам. вовлекая себя и народ Израиля, с которого они традиционно собирали государственный налог. Когда Александр выслушал их аргументы и увидел, что у них нет реальных оснований для заслуг, он освободил народ Израиля от необходимости платить деньги (налоги) этим государственным чиновникам.] [29] [21]
[ Экскурс: В 14-й день лунного месяца Таммуза была украдена книга указов, переданная саддукеями и боэтузианами , которые во всех случаях должны были предоставить доказательства из письменного текста относительно четырех видов смертной казни , а не из устно передаваемой традиции, которая ранее преобладала и была принята народом, как показали фарисеи . Некоторые объясняют здесь, что у саддукеев когда-то была книга постановлений, в которой определялись наказания за различные проступки и какие вещи не разрешалось записывать в письменной форме, поскольку дело было полностью предано устной традиции. [30] Оправдание фарисеев над саддукеями и боэтузианами привело к тому, что эта дата стала чтиться, пока Свиток поста не был полностью отменен.] [31] [21]
[ Экскурс: Эта дата объясняется Раши в Вавилонском Талмуде ( Баба Батра 115b–116a), хотя и с вариантом лунного месяца Тевет , а также упоминается в Иерусалимском Талмуде ( Баба Батра 8:1 [21b–22a) и вращается вокруг еврейских законов наследования, согласно которым имущество умершего мужчины наследуется его сыновьями, но если у мужчины были только дочери, его имущество наследуется его дочерьми после его смерти (Числа 27:8). [32] Саддукеи , однако, вопреки еврейской традиции, всякий раз, когда делили наследство между родственниками умершего, например, когда умерший не оставлял детей, формально стремились к семейным связям, независимо от пола, так что Ближайшим родственником умершего, унаследовавшим его имущество, гипотетически могла быть его тетя по отцовской линии . Саддукеи оправдывали свою практику A fortiori , выводом от второстепенной посылки к большей, говоря: «Если дочь сына его сына может унаследовать его (т. его собственная дочь унаследует его?!" (т.е. кто ему более близок, чем его правнучка). [33] Раббан Йоханан бен Заккай опроверг их аргумент, заявив, что единственная причина, по которой дочь имела право наследовать своего отца, заключалась в том, что ее отец не оставил потомства мужского пола. Однако дочь мужчины, если есть сыновья, не имеет права наследовать имущество отца. Более того, у умершего мужчины, не оставившего потомства, всегда есть дальний родственник мужского пола, которому передается его имущество. Саддукеи в конечном итоге согласились с учением фарисеев. Оправдание Раббана Йоханана бен Заккая и фарисеев над саддукеями привело к тому, что эта дата стала почетной.] [34] [21] Существуют варианты текстовой передачи, в некоторых текстах написано כ"ז ‎= "двадцать седьмое число". " указанного месяца вместо כ"ד ‎= "двадцать четвёртый", что является результатом сходства формы букв. [35]
[ Экскурс: Событие, о котором здесь идет речь, кратко упоминается в « Иудейской войне Иосифа Флавия ». В первый год начала войны с Римом, в ок. 64 г. н. э ., в месяц Горпиайос (лунный месяц Элул ), римская армия, дислоцированная в Иерусалиме, под командованием Метилиуса, искала убежища в башнях, построенных в Верхнем городе Иерусалима, когда зелоты собрались вместе в гневе из-за жестокое обращение со стороны римского прокуратора Флоруса. Зилоты в большом количестве напали на римскую армию, окружили ее и убили бы, если бы не Елеазар б. Иаир, лидер партии зелотов, который под присягой заверил римского полководца, что им будет разрешено покинуть город без вреда. Хотя позже клятва была нарушена и некоторые римляне были убиты, по словам Иосифа Флавия, «из огромной армии [которой был предоставлен безопасный выход из города] было убито всего несколько человек». [36] Отъезд римлян из города был встречен с великой радостью и объявлен днем ​​ликования.] [37] [21]
[ Экскурс: Дата, записанная в Мегилат Таанит , объясняется в Вавилонском Талмуде ( Рош ха-Шана, 18б) и представляет собой дату, когда мудрецы Израиля отменили более ранний указ, изданный Хасмонеями . Во время македонской гегемонии над Израилем нечестивое царство запретило евреям упоминать Имя Бога в своих письменных делах или устно. Когда Хасмонеи в конце концов одолели своих врагов, они постановили, что с этого момента весь Израиль должен записывать Имя Бога в свои юридические документы; например: «В год такой-то Иоханана , Первосвященника Бога Всевышнего». Однако, когда мудрецы полностью поняли значение этого постановления, они заключили между собой, что если мы позволим простым людям писать Имя Бога в их обычных торговых и простых векселях, то после того, как долг будет погашен и купчая больше не применима, простолюдины рвут купюру и выбрасывают ее в навозную кучу, проявляя тем самым крайнее неуважение к Имени Божьему. По этой причине они отменили предыдущий указ, но не без объявления годовщины этого дня днем ​​веселья.] [38] [21]
[ Экскурс: Событие здесь упоминается в Тосефта Сота 13:6, Вавилонском Талмуде ( Сота 33а), и полностью расширено и объяснено Иосифом Флавием ( Древности 18, вся 8-я глава) и Филоном ( де Лег. 249). Событие вращается вокруг Гая Калигулы [39] , который почитал себя как бога и постановил, чтобы статуя его собственного подобия была посвящена и установлена ​​в еврейском храме в Иерусалиме. Чтобы повлиять на свой план, он приказал Петронию, римскому правителю Сирии, отнести изображение в Иерусалим и установить его там, но если иудеи не допустят наличия такого изображения, немедленно начать с ними войну. Когда стало известно об этом поступке, он вызвал большое смятение среди евреев, так что, когда Петроний прибыл в Птолемаиду , чтобы провести зиму со своими войсками, прежде чем отправиться в Иерусалим по приказу Цезаря, его встретили там представители еврейского народа, которые вышел, чтобы умилостивить его и отговорить от установки изображения Цезаря в Храме. Тем временем один из иудейских первосвященников [40] услышал Божественный голос, исходивший из Святая святых, который сказал на арамейском языке: «Работа, которую враг приказал провести против Храмового святилища, теперь завершена». отменено». Пока Петроний обдумывал, что делать в отношении приказа Цезаря, к нему пришла депеша с письмом, в котором сообщалось, что Цезарь Гай был убит в Риме. С его убийством злым замыслам римского императора внезапно пришел конец. Когда был сделан запрос о том, когда был услышан Божественный голос, оглядываясь назад, выяснилось, что Божественный голос и кончина Цезаря произошли в один и тот же день, а именно, в 22-й день лунного месяца Шват (дата, соответствующая 26 37 января нашей эры [41] ).] [42] [21]
[ Экскурс: Этот смысл объясняется в Вавилонском Талмуде ( Таанит 18б) и в Иерусалимском Талмуде ( Таанит 12а) как имеющий значение дня, в который была отомщена палачу Лулиана и Пафоса , убитым в Лаодикии . Лулианос и Пафос были праведниками еврейского народа, которые умышленно подвергли себя опасности, чтобы предотвратить резню невинной и ничего не подозревающей общины Израиля, которой они служили, и которые были ошибочно обвинены в убийстве ребенка-язычника. . Согласно раввинскому источнику, полученному из каирской Генизы , они были убиты в 5-й день лунного месяца Адара, в день, когда позже из-за них был объявлен публичный пост. [44] Их неправомерная смерть была быстро оправдана римскими властями за одну неделю, когда палач сам был убит, а эта дата была объявлена ​​​​днем публичного празднования. Этот день был первым из дней, упомянутых в Свитке поста, который был отменен после того, как стало известно, что этот день также ознаменовал день печали, когда несколькими годами ранее в тот же день были казнены Абталион и Шамаия . [45] ] [46] [21]
[ Экскурс: Согласно Иерусалимскому Талмуду ( Таанит 2:11 [12a]), тринадцатый день лунного месяца Адар ознаменовал день, когда была отомщена Никанор , полководец армии Деметрия , прошедший через Иерусалим. По пути в Александрию в Египте, и когда он увидел твердыни Иерусалима, он начал ругать город, поднимая руку в знак протеста и бросая яростные оскорбления и упреки в адрес города, поклявшись снести его башни, когда он вернется. Когда Никанор вернулся в качестве правителя Иудеи, он вступил в бой с израильтянами, которые затем были переданы под командование Иуды Маккавея , и когда две силы встретились на поле битвы, Никанор в конце концов был поражен и умер. Увидев, что их правитель убит, воины Никанора поспешно отступили и в бегстве бросили оружие. Наступающее войско под предводительством Иуды Маккавея, увидев, что Никанор убит, отрубило Никанору правую руку и отрубило ему голову, которые затем посадили на шест и отнесли в Иерусалим, где выставили напоказ перед городом для все посмотреть. Под отрубленными конечностями была вывешена надпись: «[Здесь висят] уста, говорившие с обвинением; [и] рука, протянутая в высокомерии». Это событие также описано у Иосифа Флавия ( Древности 12.10.4–5), чей рассказ представляет собой редакцию рассказа, написанного в Книге Маккавеев (7:26–50). По словам Иосифа Флавия, «евреи там празднуют эту победу каждый год и почитают ее как праздничный день» ( там же ).] [47] [21]
[ Экскурс: Этот эпизод объясняется в Вавилонском Талмуде ( Таанит 18а), где отмечается, что было время, когда против народа Израиля были установлены запреты, запрещающие изучение Божественного Закона ( Торы ), завещанного им Моисеем. и им запрещалось совершать обрезание своим сыновьям, и что они должны были осквернять день субботний , пока не пришли Иуда бен Шаммуа и его товарищи, которые, принимая во внимание положение еврейского народа, пошли к богатой женщине-язычнице, известной среди главных мужей Рима и обратился к ней с просьбой, спрашивая, что им следует делать. Она посоветовала им устроить ночью демонстрацию, что они и сделали, и люди выкрикивали свои жалобы, говоря: «Увы! Клянусь небесами, разве мы не ваши братья? Разве мы не сыновья одного отца? Разве мы не сыновья одного отца? сыновья одной матери? Почему же тогда мы предвзято относимся к любому другому народу и языку, так что Ты постановляешь против нас суровые постановления?» Услышав это, правящая власть отменила указы, изданные против их религии, разрешив им изучать Тору, обрезать своих сыновей и соблюдать святую субботу. Мудрецы объявили этот день своего рода праздничным днем, в который запрещалось поститься и скорбеть.] [48] [21]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcd Мегилат Таанит - Свиток поста Вереда Ноама
  2. ^ abcdefg Статья в Еврейской энциклопедии для Мегилат Таанит Исидора Зингера и Якоба Заллеля Лаутербаха .
  3. ^ ab Ueber die Entstehung und den Historischen Werth des Siegeskalenders Megillat Ta'anit, стр. 11–20
  4. ^ Книга Юдифи VIII. 6
  5. ^ Сравните Brann, LC, стр. 410–418, 445–451.
  6. ^ Как в Халлине 129b; Мегилла 5б; Таанит 12а и 18б
  7. ^ Эрувин 62
  8. ^ Йерушалми Таанит 2 66а
  9. ↑ В Тааните 12а единственный отрывок «би-Мегилат Таанит», из которого Шмильг пытается доказать, что Талмуд цитирует схолий так же, как и Мегилат, является более поздним добавлением (ср. Brann, lc, стр. 457 и др.). след.), и не встречается в мюнхенской рукописи (ср. Rabbinowitz, Ha-Meassef, III, 63).
  10. ^ ЖК, стр. 36–41.
  11. ^ "אנציקלופדיה יהודית דעת - מגילת תענית;" . www.daat.ac.il. _ Проверено 15 июля 2020 г.
  12. ^ "Мегилат Таанит, Адар". www.sefaria.org . Проверено 15 июля 2020 г.
  13. ^ Шаббат 13б
  14. ^ ред. Вена, с. 104; ред. Золкиев, с. 82с
  15. ^ сравните Schmilg, LC, стр. 20–36.
  16. ↑ Мегилат Таанит, 12, конец, очевидно, цитирует старую бараиту .
  17. ^ Х. Грец , Gesch. III, примечание 26; хотя нет необходимости исправлять изложение Талмуда , чтобы согласиться со схолией, и читать, как это делает Грец, в Шаббат 13б «Елеазар б. Ханания» вместо «Ханания».
  18. ^ Сравните Бранна в Monatsschrift, 1876, с. 379
  19. ^ Шаббат 13б; сравните Раши и мест.
  20. ^ Сигал Краковский, Авраам, изд. (1857). Мегилат Таанит (на иврите). Краков (?): Хемед. стр. 4–7. ОСЛК  233298491.
  21. ^ abcdefghijklm Деренбург, Дж. (1970). Оракул Земли Израиля: Хроники страны от времен Кира до Адриана, основанные на мудрецах Мишны и Талмуда (משא ארץ ישראל: דברי ימי הארץ מימי כרש ועד אדרי) אנוס על פי חכמי המשנה והתלמוד) ( в Иврит). Том. 1–2. Перевод Менахема Менделя Браунштейна. Иерусалим: Кедем. стр. 115–117. ОСЛК  233219980.
  22. ^ Сигал Краковский, Авраам, изд. (1857). Мегилат Таанит (на иврите). Краков (?): Хемед. п. 8. ОСЛК  233298491.
  23. ^ Страница 63 в: Левин, Л.И. (1974). «Хасмонейское завоевание Башни Стратона». Израильский журнал исследований . Иерусалим: Израильское исследовательское общество . 24 (1): 62–69. JSTOR  27925442.
  24. ^ Шюрер, Э. (1891). Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi [История еврейского народа во времена Иисуса Христа]. Geschichte de jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi.English. Том. 1. Перевод мисс Тейлор. Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера. п. 84 (примечание 121).
  25. ^ Сигал Краковский, Авраам, изд. (1857). Мегилат Таанит (на иврите). Краков (?): Хемед. п. 9. ОКЛК  233298491.
  26. ^ Цейтлин, С. (1922). Мегилат Таанит как источник по еврейской хронологии и истории эллинистического и римского периодов . Филадельфия. стр. 85–86. ОКЛК  977236073.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ), а не так , как объяснил Раши в Соте 33а .
  27. ^ Иштори Хапарчи (2004). Авраам Йосеф Хавацелет (ред.). Кафтор ва-Ферах (на иврите). Том. 1 (глава 7) (3-е изд.). Иерусалим: Бет ха-мидраш ла-галаха ба-хитяшвут. стр. 140-141 (прим. 68). ОСЛК  32307172.
  28. ↑ Используемое здесь еврейское слово на самом деле демосионай — заимствованное слово, происходящее от греческого δηημόσια, что означает «общественные дела», особенно те, которые связаны со сбором налогов с государственной собственности ( Ястров ).
  29. ^ Сигал Краковский, Авраам, изд. (1857). Мегилат Таанит (на иврите). Краков (?): Хемед. п. 10. ОКЛК  233298491.
  30. ^ Колледж Герцога , св. Свиток поста (на иврите)
  31. ^ Сигал Краковский, Авраам, изд. (1857). Мегилат Таанит (на иврите). Краков (?): Хемед. п. 11. ОКЛК  233298491.
  32. ^ Традиционно в таких случаях дочери умершего человека советуют выйти замуж за членов своей семьи или племени, чтобы сохранить собственность в семье своего отца.
  33. ^ Иерусалимский Талмуд ( Баба Батра 21б)
  34. ^ Сигал Краковский, Авраам, изд. (1857). Мегилат Таанит (на иврите). Краков (?): Хемед. п. 14–16. ОСЛК  233298491.
  35. ^ Маргалиут, Мордехай, изд. (1975). Мидраш ха-Гадол (на иврите). Том. 1. Иерусалим: Моссад Харав Кук. п. 610 (Бытие 36:24). ОСЛК  145432335.
  36. ^ Иосиф Флавий , Еврейская война (2.17.8–10.)
  37. ^ Ноам, В. (1994). «Семнадцатый элула в Мегилат Таанит (שבעה-עשר באלול במגילת תענית)». Сион (на иврите). Историческое общество Израиля. 59 (ד): 433–444. JSTOR  23562668.
  38. ^ Сигал Краковский, Авраам, изд. (1857). Мегилат Таанит (на иврите). Краков (?): Хемед. п. 21. ОСЛК  233298491.
  39. ^ В Вавилонском Талмуде ( Сота 33а) имя этого властителя записано еврейским шрифтом как קסגלגס ‎ ( Ястроу, М. , изд. (2006), Словарь Таргумим, Талмуд Бабли и Йерушалми и Мидраш Литература , Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, стр. 1395, OCLC  614562238., св קסגלגס ‎).
  40. ^ Имя этого первосвященника не упоминается в Свитке поста , но упоминается в Тосефте и в Вавилонском Талмуде как Симон Справедливый. Историки отмечают, что это не мог быть более ранний Симон Справедливый (310–291 или 300–273 до н. э.), но, возможно, это был один из первосвященников более поздних поколений, который был с ним родственником, или человек, которого звали просто Симеон.
  41. ↑ На основе современной таблицы преобразования и годов правления цезарей, приведенных в сирийской версии «О весах и мерах» Епифания , а второй год правления Веспасиана приходится на 68 год нашей эры , согласно еврейской традиции.
  42. ^ Мейер, Иоганнес III (1724). Tractatus de temporibus Sanctis et Fetis diebus Hebraeorum (на иврите и латыни). Амстердам: Джоаннем Паули.
  43. ^ Вариант чтения: בתרין עשר ביה יום טוריון ‎ ( Cairo Geniza MS.).
  44. ^ Феликс, Иегуда; Маргалиот, Мордехай (1973). Хилхот Эрец Исраэль мин ха-Гениза (на иврите). Иерусалим: Моссад Харав Кук . п. 142. ОСЛК  19497945., св Т - С НС 235/10
  45. ^ Иерусалимский Талмуд ( Таанит 2:11 [12a – b])
  46. ^ Сигал Краковский, Авраам, изд. (1857). Мегилат Таанит (на иврите). Краков (?): Хемед. стр. 28-29. ОСЛК  233298491.
  47. ^ Сигал Краковский, Авраам, изд. (1857). Мегилат Таанит (на иврите). Краков (?): Хемед. п. 29. ОСЛК  233298491.
  48. ^ Сигал Краковский, Авраам, изд. (1857). Мегилат Таанит (на иврите). Краков (?): Хемед. стр. 33. OCLC  233298491.

 В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе :  Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). «МЕГИЛЛАТ ТААНИТ («Свиток поста»)». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.Его библиография:

Внешние ссылки