stringtranslate.com

Постисламизм

Постисламизм — неологизм в политической науке , определение и применимость которого оспариваются. Асеф Баят и Оливье Руа — среди главных архитекторов этой идеи. [1]

Термин использовался Баятом для обозначения «тенденции» к ресекуляризации ислама после «истощения» политического ислама; [2] Оливье Карре для обозначения эпохи исламской истории (после упадка Аббасидов , но до современности), когда политико-военная и религиозная сферы были разделены; [1] Оливье Руа для обозначения признания того, что после неоднократных усилий исламисты не смогли создать «конкретную и жизнеспособную программу для общества»; [3] и Мустафой Акйолом для обозначения негативной реакции на исламизм в таких странах, как Турция, Иран и Судан. [4]

Терминология и определения

Термин был придуман иранским политическим социологом Асефом Баятом , тогда доцентом социологии в Американском университете в Каире, в эссе 1996 года, опубликованном в журнале Middle East Critique . [5] [6] Баят использовал его для обозначения «прагматической ориентации руководства Ирана после смерти Хомейни». [7]

Баят описывает его как «состояние, когда после фазы экспериментов привлекательность, энергия, символы и источники легитимности исламизма » «истощаются, даже среди его некогда ярых сторонников», и вместо него возникает «слияние ислама (как персонализированной веры) и индивидуальной свободы и выбора; ... с ценностями демократии и аспектами современности ». Таким образом, «постисламизм не является антиисламским, а скорее отражает тенденцию к ресекуляризации религии». Первоначально он относился только к Ирану . [2] В этом контексте приставка пост- не имеет исторического подтекста, но относится к критическому отходу от исламистского дискурса. [8] Десятилетие спустя, в 2007 году Баят описал постисламизм как «состояние» и « проект ». [1]

Французский политик Оливье Карре использовал этот термин в 1991 году с другой точки зрения, чтобы описать период между X и XIX веками, когда и шиитский, и суннитский ислам «отделили политико-военную сферу от религиозной, как теоретически, так и на практике» [1] .

Оливье Руа в своей книге «Глобализованный ислам: поиск новой уммы » в 2004 году утверждал, что «исламисты по всему миру» не смогли «перевести свою идеологию в конкретный и жизнеспособный план для общества», что привело к тому, что «мусульманский дискурс» вступил в «новую фазу постисламизма». [3]

Питер Мандавилль описывает эволюцию от «политического ислама, представленного « Братьями-мусульманами » и более широкой традицией Ихвани», которая не смогла получить массовую общественную поддержку и «стала все более и более сложной в предложении отчетливо «исламских» решений основных проблем управления и экономики», и в сторону «параллельного отступления религиозности в частную сферу» и «подъема исламского хип-хопа, городской одежды и других форм популярной культуры как новых пространств сопротивления и активистского самовыражения», «работающих через платформы и сетевые центры, а не через формальные, иерархические социальные и политические организации». [7]

Мустафа Акйол (из либертарианского аналитического центра Cato Institute ), писавший в 2020 году, постулировал не просто «тенденцию к ресекуляризации» или смягчение/смягчение/усталость от исламизма, но и сильную реакцию многих мусульман против политического ислама, включая ослабление религиозной веры — именно то, что исламизм призван был укрепить. Ответная реакция возникла особенно в местах, где исламисты были у власти (Турция, Иран, Судан), и распространяется на снижение религиозности среди молодых мусульман. [4]

По словам Салвы Исмаил, термины « постмодернистский исламизм» и « исламизм Новой Эры » используются взаимозаменяемо. [9]

Случаи

В Иране реформистское движение [10] [11] и группа, известная как Мелли-Мазхаби (идеологически близкая к Движению за свободу ) [12], были описаны как постисламистские.

Появление умеренных партий, партии «Аль-Васат» в Египте, а также Партии справедливости и развития в Марокко, казалось, напоминало возникновение пост-исламизма, хотя ученые оспаривали это. [13] [14] Подобная характеристика применима и к Малазийской исламской партии (PAS) . [15]

В докладе Института международной политики Лоуи 2008 года говорится, что Партия процветающей справедливости Индонезии и Партия справедливости и развития (ПСР) Турции являются постисламистскими. [16] По словам Ахмета Т. Куру и Альфреда Степана (2012), многие аналитики считают турецкую ПСР примером постисламизма, похожего на христианские демократические партии, но исламского. [17] Однако некоторые ученые, такие как Бассам Тиби, оспаривают это. [18] Ихсан Йылмаз утверждает, что идеология партии после 2011 года отличается от идеологии между 2001 и 2011 годами. [ 19] Постисламизм также использовался для описания «идеологической эволюции» в рамках Эннахды Туниса . [20]

В своей статье, написанной в 2020 году, Мустафа Акйол предположил, что негативная реакция на исламизм среди мусульманской молодежи возникла из-за всех «ужасных вещей», которые недавно произошли в арабском мире «во имя ислама», например, «межконфессиональных гражданских войн в Сирии , Ираке и Йемене ». [4]

Смотрите также

Ссылки

Сноски

  1. ^ abcd Гомес Гарсия 2012.
  2. ^ ab Bayat 1996, стр. 45.
  3. ^ ab Sinanovic, Ermin (2005). "[Обзор книги] Постисламизм: провал исламского активизма?". International Studies Review . 7 : 433–436. doi :10.1111/j.1468-2486.2005.00508.x. JSTOR  3699758. Получено 30 декабря 2020 г.
  4. ^ abc Akyol, Mustafa (12 июня 2020 г.). «Как исламисты разрушают ислам». Hudson Institute . Получено 30 декабря 2020 г.
  5. ^ Моджахеди 2016, стр. 52.
  6. ^ Бадамчи 2017, стр. 1.
  7. ^ ab Mandaville 2014, стр. 1.
  8. ^ Бадамчи 2017, стр. 4.
  9. ^ Исмаил 2008, стр. 626.
  10. ^ Фазели 2006, стр. 169.
  11. ^ Бадамчи 2017, стр. 3.
  12. ^ Шахибзаде 2016, стр. 103.
  13. ^ Стахер 2002, стр. 432.
  14. ^ Lauziere 2005, стр. 242.
  15. ^ Мюллер 2013.
  16. ^ Бубало, Фили и Мейсон 2002, стр. 51, 76.
  17. ^ Куру и Степан 2012, стр. 172.
  18. ^ Хейл и Озбудун 2009, с. 148.
  19. ^ Йылмаз 2016, стр. 115.
  20. ^ Каваторта и Мероне 2015.

Источники