В исторической индоевропейской религии понятие потустороннего мира , также известного как потусторонний , реконструируется в сравнительной мифологии . Его название является калькой orbis alius ( лат. «другой мир/сторона»), термина, использованного Луканом в его описании кельтского потустороннего мира .
Сопоставимые религиозные , мифологические или метафизические концепции, такие как царство сверхъестественных существ и царство мёртвых , встречаются в культурах по всему миру. [1] В таких традициях считается, что духи путешествуют между мирами или уровнями существования, обычно вдоль такой оси , как гигантское дерево , шест палатки, река, веревка или горы. [1] [2] [3]
Многие индоевропейские мифологии свидетельствуют о вере в ту или иную форму «Иного мира». Во многих случаях, например, в персидской , греческой, германской, кельтской, славянской и индийской мифологиях, нужно было пересечь реку, чтобы войти в нее, и обычно именно старик переносил душу через воду. [1] [2] [3] В греческой и индийской мифологии считалось, что воды этой реки смывают грехи или воспоминания, тогда как в кельтских и германских мифах упоминаются воды, наделяющие мудростью, предполагая, что, хотя воспоминания об умерших смываются, пьющий воды обретал вдохновение. [3] Путешественник обычно встречает собаку либо в качестве стража Потустороннего мира, либо в качестве проводника странника. Примерами этого являются греческий Цербер , трехголовая гончая Аида , и индийская सर्वरा Сарвара , одна из гончих Ямы , чьи имена могут происходить от индоевропейского *ḱerberos , означающего «пятнистый» . [3] В индоевропейской мифологии Другой мир изображается по-разному, включая мирные луга, острова или здания, что затрудняет определение того, как рассматривался оригинальный протоиндоевропейский Другой мир. [3] Повелителем мертвых, возможно, был Йемо, божественный близнец Ману, первого человека. [4] [5]
Мост Чинват (авестийский Cinvatô Peretûm, «мост суда» или «мост в форме балки») или Мост Воздающего в зороастризме — это просеивающий мост, отделяющий мир живых от мира мертвых. Все души должны пересечь мост после смерти. Мост охраняют две четырехглазые собаки. Похожий миф связан с Ямой , правителем ада в индуистской мифологии , который охраняет врата подземного мира с помощью двух своих четырехглазых собак .
Ирландский потусторонний мир чаще описывают как райскую сказочную страну, чем как пугающее место. [6] Многие кельтские Имрамы или «истории о путешествиях» и другие средневековые тексты свидетельствуют о кельтской вере в потусторонний мир. Одним из примеров, который помогает читателю понять кельтскую концепцию потустороннего мира, является « Путешествие святого Брендана» . Еще одним классическим примером кельтского «потустороннего мира» является « Путешествие Брана» . Потусторонний мир часто изображается как остров к западу от океана в кельтской устной традиции и даже отображается на некоторых картах Ирландии средневековой эпохи. [7]
Потусторонний мир в представлении кельтских людей стал трудно различить, и иногда он перекрывался с христианской идеей ада или рая, поскольку это часто было аналогией с кельтской идеей потустороннего мира или скандинавской идеей мирового дерева. Вероятно, это связано с римским и скандинавским влиянием на кельтские культуры. [8] Пример скандинавского влияния очевиден в «Путешествии святого Брендана» от подобия змея Ласкониуса скандинавскому змею Мидгарда . Красный и белый — цвета животных в кельтском потустороннем мире [9] , и эти цвета до сих пор оживляют трансцендентные религиозные и политические символы.
Как и в кельтской мифологии , в германских мифах яблоки особенно ассоциировались с потусторонним миром . [4] В скандинавской традиции представлены мифологические места, как и в ирландской мифологии ; однако, в отличие от ирландской мифологии, была предпринята попытка нанести на карту местности Потустороннего мира, а не перечислить места, связанные с ним. [2] В Эдде названы многие места, включая жилища богов, такие как зал Одина в Валгалле или жилище Улля в Идаларе ( « Юдейл» ). [2] « Gylfaginning» и более поздняя норвежская поэма « Draumkvaede » путешествуют в потусторонний мир. [2]
Ранние славяне верили в мифическое место, куда прилетали на зиму птицы и отправлялись после смерти души; это царство часто отождествляли с раем и называли Вираем . [10] Также было сказано, что весна пришла на Землю из Вирая. [11] Ворота Вирая не позволяли смертным войти. Их охранял Велес , который иногда принимал звериный облик рарога , сжимая в когтях ключи от потусторонних миров. [12] Вирадж иногда также был связан с божеством, известным как Род — очевидно, оно находилось далеко за морем, в конце Млечного Пути . [12] Обычно его представляли как сад, расположенный в кроне космического дерева . Тогда как на ветвях, как говорили, гнездились птицы, которых обычно принимали за человеческие души. [11] Когда славянское население постепенно обращалось в христианство (например, во время христианизации Киевской Руси и крещения Польши ), получила распространение новая версия этой веры, в которой существовало два таких царства — одно аналогичное первоначальному. миф, райское место, куда улетают птицы, а другой — подземный мир змей и змеев , часто связанный с христианским представлением об аде. [13] [12] [14]
В греко-римской мифологии говорилось, что боги обитали на горе Олимп , тогда как мертвые обычно после смерти отправлялись в подземный мир или на острова удачи .
Идея Потустороннего мира была адаптирована и использована рядом современных авторов. Дж. Р. Р. Толкин использовал текст сэра Орфея , в котором описывается путешествие в потусторонний мир, как источник вдохновения для эльфов Лихолесья из «Хоббита» . [15] К.С. Льюис также опирался на образы кельтского потустороннего мира в своем произведении «Хроники Нарнии» , в котором изображено путешествие из этого мира в другой.
Андони Коссио (2021) Сэр Орфей как источник средневековых романтических топосов о похищениях и безудержном потустороннем мире в Лихолесье Хоббита, ANQ: Ежеквартальный журнал коротких статей, заметок и обзоров, DOI: 10.1080/0895769X.2021.1967105