Велес , [а] также известный как Волос , — главный бог земли, воды, домашнего скота и подземного мира в славянском язычестве . Его мифология и силы подобны, хотя и не идентичны, мифологии и способностям (среди других божеств) Одина , Локи и Гермеса .
По реконструкции некоторых исследователей, он является противником верховного бога- громовержца Перуна . [2] : 211–214 В таком качестве он, вероятно, представлялся в виде дракона , который в верованиях славян-язычников представляет собой химическое существо, напоминающее помесь медведя и змеи, пожирающую домашний скот. [2] : 141 [3] : 87, 88 Его дерево — ива, а Перуна — дуб. [ нужна цитата ] Прямых отчетов не сохранилось, но реконструкционисты предполагают, что он может напрямую продолжать аспекты протоиндоевропейского пантеона с оригинальным божеством Велносом . [4]
Велес — один из немногих славянских богов, свидетельства о жертвоприношениях которому можно найти у всех славянских народов . «Первая летопись» , историческая запись ранней Киевской Руси , является самой ранней и самой важной записью, в которой несколько раз упоминается бог по имени Волос. Здесь Волос упоминается как бог скота и крестьян, который будет наказывать клятвопреступников болезнями, в отличие от Перуна, который описывается как правящий бог войны, наказывающий смертью в бою. Во второй половине X века Велес или Волос был одним из семи богов, чьи статуи Владимир I Киевский воздвиг в своем городе. Очень интересно, что статуя Велеса, видимо, стояла не рядом с другими, на холме, где находился княжеский замок, а ниже в городе, на рыночной площади. Это не только указывает на то, что Велес был связан с торговлей, но и показывает, что поклонение Перуну и Велесу нужно было держать отдельно: тогда как святилища Перуна было правильно строить высоко, на вершине холма, место Велеса находился внизу, в низине.
Аналогичную картину можно наблюдать и у южных славян . Здесь имя Велеса встречается только в топонимах , самый известный из которых — город Велес в Македонии , над которым возвышается холм святого Ильи Громовержца. Также в Боснии и Герцеговине часть Сараево называется Велешичи [5] и гора Вележ [6] [ круговая ссылка ] недалеко от Мостара, Герцеговина. Другими примерами являются Велес в Западной Сербии, Велесница на Дунае и Велестово в Черногории , а также городок Велестино (Βελεστίνο, сегодня Φέρες), очевидно, свидетельствующий о славянском слое в поселении Фессалии. Еще один спорный, если не невероятный пример [2] : 178 год — город Волоско в Хорватии , расположенный на берегу моря под вершиной горы Учка по прозвищу Перун.
Среди западных славян это имя можно найти в основном в чешских записях 15 и 16 веков, где оно означает либо дракон , либо дьявол .
_(14578796339).jpg/1280px-The_Mythology_of_all_races_(1918)_(14578796339).jpg)
По-видимому, невозможно окончательно определить определенную этимологию имени бога Велеса, хотя существует несколько протоиндоевропейских корней, которые тесно связаны с природой Велеса и его владений.
Одна из возможностей заключается в том, что название происходит от протоиндоевропейского корня *wel- , что означает шерсть. [7] Это кажется правдоподобным, поскольку в славянской космологии Велес в змееподобном виде лежит в гнезде из черной шерсти в корнях Древа Мира [2] : 136, 154 и Велес — пастырь мертвых. Волос — это также русское и украинское слово, означающее «волосы», а Велес — волосатый в своей звериной форме (медведь, волк).
Протоиндоевропейский корень *welg- также означает «влажный, влажный». Ничто так не связано с Велесом, как влажность и сырость. Его владения не работают, «у воды пот корч пот колоду» («в воде, под пнем и бревном»).
Существует также индоевропейское слово *woltus, означающее «луг», происходящее от того же корня. Соответственно, Велес – пастырь мертвых, который должен был пасовать умерших на зеленых пышных лугах подземного мира. [2] : 171 [8]
Название также связано со славянской терминологией, обозначающей волов, для которой южные славяне, русские и поляки используют «вол/вол/вол». [ нужна цитата ] Волос также может быть производным от того же корня согласно восточнославянским фонетическим законам, которые сейчас считаются наиболее вероятным объяснением этой фонетической формы. [2] : 171
Предполагается, что Велес является или представляет ту же фигуру, что и Вала , враг ведийского бога-громовержца Индры . Другие исследования предполагают более тесную связь с персонажами балтийской мифологии , такими как Велниас , Велнс ( латышский ) или Велинас ( литовский ), [9] [10] дьяволоподобное существо и враг балтийского бога-громовержца Перкунаса (ср. Славянский Перун ). [ нужна цитация ] Ученый Мария Гимбутас процитировала «родственные» этимоны: литовский veles «тени мертвых» и латышский Vels «бог подземного мира», которые, кажется, указывают на связь Велеса с подземным миром. [11] Древнерусское слово Власежелище , вероятно, относится к месту, где обитает Велес, «подземному царству или входу в него». [12]
Русские филологи Вячеслав Иванов и Владимир Топоров реконструировали мифическую битву Перуна и Велеса на основе сравнительного изучения различных индоевропейских мифологий и большого количества славянских народных сказаний и песен. Объединяющей характеристикой всех индоевропейских мифологий является сюжет о битве бога-громовержца с огромным змеем или драконом . В славянской версии мифа Перун - бог грома, а Велес выступает в роли противостоящего ему дракона, что соответствует этимологии Валы ; он также похож на этрусского монстра подземного мира Вету и на дракона Иллуянкаса , врага бога бури из хеттской мифологии.
Причиной вражды между двумя богами является похищение Велесом сына Перуна, жены или, обычно, скота. Это еще и вызов: Велес в образе огромного змея выползает из пещер подземного мира и вьется по славянскому мировому древу к небесным владениям Перуна. Перун принимает ответные меры и атакует Велеса своими молниями. Велес убегает, прячась или превращаясь в деревья, животных или людей. В конце концов, его убивает Перун, и в этой ритуальной смерти все, что украл Велес, высвобождается из его избитого тела в виде дождя, падающего с небес. Этот «грозовой миф», или «божественная битва», как его обычно называют сегодня ученые, объяснял древним славянам смену времен года в течение года. Засушливые периоды трактовались как хаотичные результаты воровства Велеса. Штормы и молнии рассматривались как божественные битвы. Начавшийся дождь стал триумфом Перуна над Велесом и восстановлением мирового порядка. На более глубоком уровне, как было сказано выше, место Перуна — вверху, высокое и сухое, а место Велеса — внизу, низкое и влажное. Поднявшись в сферу Перуна, Велес нарушает равновесие мира и его необходимо поставить на место. Перун добивается этого в жестокой битве, поражая своего противника молнией и отбрасывая его обратно на его подобающее место, в водное царство, лежащее под корнями космического древа ( axis mundi ). Таким образом, порядок восстановлен, два бога прекращают враждебные действия до тех пор, пока Велес в следующий раз не попытается пробраться в царство Перуна.
Миф был цикличным и повторялся каждый год. Смерть Велеса никогда не была окончательной; он превратится в змея, который сбросит свою старую кожу и возродится в новом теле. Хотя в этом конкретном мифе он играет отрицательную роль носителя хаоса, древние славяне не считали Велеса злым богом. Действительно, во многих русских народных сказках Велес, выступая под христианским обликом святителя Николая , спасает бедного земледельца и его скот от яростного и разрушительного святого Ильи- Громовержца, олицетворяющего Перуна. [б] Двойственность и конфликт Перуна и Велеса не представляют собой дуалистического столкновения добра и зла; скорее, это противостояние природных начал земли и воды (Велес) против неба/неба и огня (Перун).
Концепция Иванова/Топорова «ключевого мифа» славянской мифологии подверглась критике со стороны нескольких авторов, в том числе Льва Клейна [13] и Игоря М. Дьяконова . [14] Многие, в том числе Клейн, отмечали, что Иванов и Топоров часто склонны к неоправданным обобщениям и считали многие из своих аргументов «надуманными». К сторонникам теории, напротив, относятся Борис Успенский , Т. Судник и Т. Цивьян и другие.
По мнению Иванова и Топорова, образ Велеса склонного к озорству очевиден как из его роли в мифе о буре, так и из карнавальных обычаев шаманов Коледари. В своей роли бога- обманщика он в чем-то похож и на греческого Гермеса , и на скандинавского Локи . Он был связан с магией. Слово волхов , очевидно происходящее от его имени, в некоторых славянских языках до сих пор означает волхва, тогда как в русинском эпосе XII века « Слово о полку Игореве» персонаж Бояна-волшебника назван внуком Велеса. Велес также считался покровителем странствующих музыкантов. Например, на некоторых свадебных церемониях северной Хорватии (которые продолжались до 20 века) музыка не начинала играть, если жених, произнося тост, не пролил немного вина на землю, желательно на корни ближайшее дерево. Символика этого ясна, хотя и давно забыта теми, кто до сих пор ее исполняет: музыканты не будут петь, пока не будет произнесен тост за своего божества-покровителя. [7]
После появления христианства Велес разделился на несколько разных персонажей. Как бог подземного мира и драконов, он стал отождествляться с Дьяволом . Его более доброжелательные стороны превратились в нескольких христианских святых. Как защитник скота, он стал ассоциироваться со Святым Власием , широко известным среди различных славянских народов как Св. Влахо, Св. Блаз или Св. Власий (арм.: Սուրբ Վլասի; зародыш: Блазиус; фр.: Блез; исп: Сан-Блас). ; порт: Сан-Брас; оно: Сан-Бьяджо; хорватское: св. Блаж; англ: Blase; греческое: Άγιος Βλάσιος). В Ярославле , например, первая церковь, построенная на месте языческой святыни Велеса, была посвящена святому Власию, ибо имя последнего было сходно с Велесом и он также считался небесным покровителем пастухов. [15] Как уже упоминалось, во многих восточнославянских народных сказках его заменял святой Николай , вероятно, потому, что популярные рассказы о святом описывают его как подателя богатства и своего рода обманщика.
Бастион Велеса на острове Брабант в Антарктиде назван в честь божества. [16]
СМИ, связанные с Велесом (богом), на Викискладе?