Тангиханга , или, более общеупотребительно, танги , — традиционныйпохоронный обряд, практикуемыйнародом маорив Новой Зеландии. Танги традиционно проводились на мараэ и до сих пор тесно связаны с племенными землями, но теперь их также проводят дома и впохоронных бюро.[1] Хотя танги по-прежнему широко практикуются,не соблюдаются повсеместно, и некоторые племена выразили обеспокоенность по поводу меньшего количества танги .[2]
Племена — на уровне иви или хапу — различаются тем, как они чтят умерших. Тангиханга обычно длится три дня, с захоронением на третий день. С момента смерти тело покойного ( тупапаку ) редко остается одно. [1] Тупапаку перевозят (обычно из больницы и через похоронное бюро) в мараэ . Там их встречают с поухири , и они будут лежать в покое не менее двух ночей, обычно в открытом гробу, в варэнуи .
На протяжении всего tangihanga tūpāpaku окружен семьей скорбящего ( whānau pani ; [3] иногда называемой kirimate или скорбящими), [4] которая делает несколько коротких перерывов, одевается в черное и иногда украшает свои головы листьями kawakawa . Вокруг гроба размещают цветы и фотографии умерших родственников.
Посетители приходят в течение дня, иногда издалека, несмотря на лишь дальние отношения, чтобы обратиться к покойному. Они могут откровенно говорить о его или ее недостатках, а также о достоинствах, но пение и шутки также уместны. Поощряется свободное выражение скорби как мужчинами, так и женщинами. Могут быть вызваны традиционные верования, и покойному говорят вернуться на родину предков, Хаваики , посредством te rerenga wairua , путешествия духов. Близкие родственники не могут говорить. Традиционно скорбящие моют руки в воде и окропляют ею головы, прежде чем покинуть место, где покоится tūpāpaku . Традиционно посетители приносят знаменитые таонга (сокровища), такие как плащи из перьев кака и киви и pounamu mere , которые кладут рядом с tūpāpaku . Эти предметы передавались по наследству наследникам умершего, которые затем должны были вернуть их первоначальным владельцам на последующем tangihanga . Эта практика называлась kōpaki . [5]
В последнюю ночь, pō whakamutunga («ночь окончания»), скорбящие проводят бдение, и в назначенное обычаем время (иногда в полночь, иногда на рассвете) гроб закрывают перед церковной или мараэ -заупокойной службой или церемонией погребения у могилы, неизменно христианской в наше время. Как и в случае с местом, где находится tūpāpaku , скорбящие традиционно моют руки в воде и окропляют водой головы перед тем, как покинуть кладбище. После завершения обрядов погребения традиционно устраивают пир ( hākari ). Ожидается, что скорбящие предоставят коха («подарки», как правило, деньги) на трапезу. После погребения дом покойного и место, где он умер, ритуально очищаются с помощью каракии (молитв или заклинаний) и оскверняются едой и питьем в церемонии, называемой такахи уаре , «ходьба по дому». [6] В эту ночь, pō whakangahau («ночь развлечений»), наступает ночь расслабления и отдыха. Вдову или вдовца не оставляют одних в течение нескольких последующих ночей.
Как в традиционные времена, так и в наши дни танги высокопоставленных лиц могут быть как расширенными, так и сложными. [7] [8]
В судебном разбирательстве 2011 года по спорному месту захоронения было постановлено, что обычное право маори не может применяться к похоронным традициям в соответствии с общим правом , поскольку обычное право допускает применение силы для разрешения правовых споров. [9]