Ничирен Фудзю-фусэ-ха (不受不施派) была подразделением буддийской секты Нитирэн, основанной буддийским священником Нитио (日奥) [1] и объявленной вне закона в 1669 году. [2] Хотя на протяжении более двух столетий ее жестоко преследовали за отказавшись подчиняться властям, она выжила и была снова легализована в 1876 году. [1] Позже сама подсекта раскололась на две части по богословскому вопросу. Эти два осколка - это Фудзю-предохранитель Окаямы Ничирен Комон-сю (不受不施日蓮講門宗) и Ничиренсю Фудзю-фусэ-ха (日蓮宗不受不施派) . [3]
Его название отсылает к Фудзю-фусэ-ги (不受不施義) , догме, якобы придуманной самим Нитирэном, которая утверждала, что ничего нельзя получать (不受, Фудзю) или давать (不施, Фусэ) представителям других религий, и что неправильно даже сидеть со священником другой секты. [1] Фудзю-фусэ-ха, как утверждается, была единственной подсектой, которая следовала Фудзю-фусэ-ги буквально. Другие подсекты Нитирэн-сю , однако, утверждали, что Ниикэ Госё , где появляется термин Фудзю-фусэ-ги, был подделкой. [4]
Нитирэн , считающийся основателем буддизма Нитирэн , верил в превосходство религиозной доктрины над светской властью и часто пытался обратить и бросить вызов тем, кто находился у власти, тем самым навлекая на себя и своих последователей преследования [5] По его мнению, единственным подходом к тем, кто не следовал Лотосовой сутре, был так называемый сякубуку (折伏) , или «сломать и подчинить». [5] После его смерти его ученики разделяли его взгляды и действовали соответственно, поэтому секта имела долгую историю столкновений со светской властью. [5] Например, в 1398 году священники Нитинин и Нитидзицу из Мёман-дзи в Киото упрекнули сёгуна Асикагу Ёсимоти , который арестовал их и подверг пыткам. [5] Позже священник Ниссин также был подвергнут пыткам сёгуном Асикагой Ёсинори за то, что не подчинился его власти. [5] Двести лет спустя, в 1608 году, произошел известный инцидент: священник Нитирэн Нитикё разгневал Токугаву Иэясу, отказавшись подчиниться ему, и приказал отрезать ему уши и нос. [5]
С консолидацией сёгуната Токугава давление на непокорную секту Нитирэн усилилось, и большинство ее приверженцев пошли на компромисс или капитулировали. [5] Исключением были те, кто в свою очередь стал подсектой Фудзю-фусэ, преследование которой началось с инцидента на «Церемонии тысячи священников» (千僧供養) Тоётоми Хидэёси по случаю освящения Дайбуцу-дэн в Хоко-дзи в 1595 году . [5] Были приглашены священники всех сект, и секта Нитирэн тоже решила присутствовать, несмотря на Фудзю -фусэ-ги . [5] Только Нитио, главный священник в Мёкаку-дзи в Киото, решил не идти, сославшись на намек Нитирэна не принимать ничего от неверующих. [5] Он также послал Хидэёси трактат под названием «Упрек от секты Лотоса», требуя отмены церемонии, а затем ушёл ночью, чтобы оградить окружающих от последствий своего поступка. [5]
Его действия раскололи секту Нитирэн на две части: с одной стороны, те, кто считал допустимым получать от неверующих, но не давать, а с другой — непреодолимые члены подсекты Фудзю-фусэ. [5] Непримиримость Нитио вызвала гнев тех, кто пошел на компромисс, и они донесли на него Иэясу, и в 1599 году священник был сослан на остров Цусима . [5] В 1612 году он был помилован, но трения между двумя сторонами возобновились. [5] В 1620 году он был снова сослан на Цусиму, но умер до того, как приговор был приведен в исполнение. [5]
Движение Фудзю-фусэ постепенно набирало обороты, вызывая резкую реакцию сёгуната. Государство потребовало, чтобы храмы Фудзю-фусэ выдавали квитанции за государственные ресурсы (землю, воду, дороги и т. п.), которые они использовали, чтобы заставить их признать, что они получали их от неверующих, пытаясь сломить их решимость. [5] Если они не могли предоставить квитанции, священникам Фудзю-фусэ больше не разрешалось выдавать сертификаты тераукэ своим прихожанам, которые, таким образом, юридически становились хининами («не лицами»). [2] [5] Сами они были изгнаны. [5] Некоторые священники Фудзю-фусэ пытались покинуть свой храм и проповедовать на улицах, но это также было запрещено. [5]
Движение было полностью объявлено вне закона в 1669 году. Движение отреагировало на новые правила по-разному: большинство членов ушли в подполье, некоторые перешли в более сговорчивую ветвь секты Нитирэн, а некоторые решили жить как преступники, скрываясь и проводя службы по ночам. [5] В период Эдо многие были арестованы, сосланы или приговорены к смерти вместе со своими семьями. Например, в 1668 году священник Никкан был арестован с пятью последователями и их семьями, в общей сложности 34 человека, включая детей. [5] Никкан и последователи были обезглавлены, остальные, включая женщин и детей, были сосланы. [5] В 1691 году 63 священника и 11 верующих были отправлены на острова Мияке-дзима , Осима , Кодзу-сима , Ниидзима и Хатидзё-дзима , где до сих пор можно увидеть следы их пребывания. [5]
В 19 веке сёгунат ослабел и, как следствие, стал ещё более параноидальным и репрессивным. [5] В эпоху Тэмпо (1830/44) репрессии были настолько суровыми, что секта была практически уничтожена. [5] Немногие выжившие даже начали использовать кодовые номера для обозначения членов и мест сбора, но даже это не помогло, и преследования продолжались до окончания периода Мэйдзи. [5] Секта была окончательно легализована в 1876 году под названием Нитирэнсю Фудзю-фусэ-ха . [1]
Под давлением преследований, чтобы выжить, секта ушла в подполье, и, в то время как некоторые члены открыто поклонялись Богу, другие притворялись принадлежащими к разрешенной секте и поклонялись тайно. [6] Однако многие верующие считали несправедливым давать равный статус тем, кто жил жизнью беглеца и рисковал своей жизнью за свою веру ( хорю (法立)) и тем, кто скрывал ее, притворяясь принадлежащим к другой секте ( найсинся (内信者)) . Они также считали, что было бы морально неправильно позволять найсинся совершать богослужение вместо настоящего монаха даже при таких обстоятельствах [6] — аналогично спору о донатизме в раннем христианстве. Для совершения богослужения требуется чистое сердце и чистое тело, утверждалось в аргументе, но тело найсинся осквернено его обманчивой внешностью. [6] Несогласие распространилось на все движение, и те, кто хотел четкого различия между двумя типами верующих, назывались цудэраха (津寺派) или (более формально) фудосиха (不導師派) , и остальные называются хисашиха (日指派) или дошиха (導師派) . [6] Разделение укрепилось и сохранилось до наших дней: фудошиха представлена Фудзю-фьюз Нитирэн Комон-сю (不受不施日蓮講門宗) , главный храм которого находится в Хонкаку-дзи Окаямы, а дошиха - Ничиренсю Фудзю-фусэ-ха. (日蓮宗不受不施派) , главный храм которого находится в Мёкаку-дзи в Окаяме. [6]