stringtranslate.com

Подношение (буддизм)

Верующие делают подношения благовониям, цветам и свечам в чеди в Ват Дой Сутеп , Чиангмай , Таиланд
Подношение в Чайтья Бхуми .

В буддизме символические подношения совершаются Тройному Драгоценному камню , вызывая созерцательную благодарность и вдохновение. [1] Типичные материальные подношения включают простые предметы, такие как зажженная свеча или масляная лампа, [2] горящие благовония, [3] цветы, [4] еда, фрукты, вода или напитки. [5]

В рамках традиционной буддийской концепции кармы и перерождения подношения ведут к накоплению заслуг, что приводит к:

Эти подношения часто служат подготовкой к медитации . [8]

В некоторых традициях выделяют два различных типа подношений:

Материальное предложение

Материальные подношения считаются внешними подношениями «слов и дел». [9] Материальные подношения воспитывают щедрость (пали: dāna ) и добродетель (пали: sīla ). [13] Этот акт еще больше чтит Три Драгоценности ( Будду , Дхамму и Сангху ), углубляя приверженность пути Будды .

Материальные подношения могут быть наполнены следующей символикой:

Традиционные песнопения на языке пали при подношении зажженных свечей ( падипа-пуджа ) и благовоний ( сугандха-пуджа ) изображению Будды:

Аналогичным образом, в традиционном палийском стихе о воскурении благовоний говорится о «благоухающем теле и благоухающем лице Будды, благоухающем бесконечными добродетелями» [17] .

Размышляя о подношении, человек ощутимо видит непостоянство жизни (пали: anicca ), одну из трех характеристик всех вещей, на которых Будда призывал своих учеников помнить . Например, конец традиционного песнопения на пали, когда подносят цветы ( puppha pūjā ) изображению Будды, выглядит так:

В северном буддизме перед ними стояли священные изображения:

Нематериальные предложения

Подношения практики могут быть проявлены посредством практики:

В Палийском каноне Будда объявил подношения практики (патипатти) «лучшим способом почитания Будды» [20] и «высшим» подношением. [9] Это в первую очередь внутреннее подношение для умственного развития (пали: читта , бхавана и самадхи ).

«Но Ананда, какой бы монах или монахиня, мирянин или мирянка ни соблюдали Дхамму, жили праведно в Дхамме, следовали пути Дхаммы, именно таким человеком Татхагата будет уважаем, почитаем, ценим, поклоняем и почитаем в высшей степени». (Взято из Махапариниббана Сутта , Дигха Никая ) [21]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ См., например, Харви (1990), стр. 172-3.
  2. ^ Индаратана (2002), стр. iv, v; Капло (1989), с. 193; Хантипало (1982); Ли и Таниссаро (1998).
  3. ^ Индаратана (2002), стр. 11-12.
  4. ^ См., например, Indaratana (2002), стр. 11-12. Harvey (1990), стр. 173, и Kariyawasam (1995), глава 1, оба утверждают, что цветы являются наиболее распространенной формой подношения.
  5. ^ Капло (1989), стр. 193; Хантипало (1982); и Харви (1990), стр. 175, особенно в отношении северного буддизма.
  6. ^ Ли и Таниссаро (1998). См. также Харви (1990), стр. 173, который, обсуждая «подношения», утверждает: «Такие действия, следовательно, порождают «заслуги».
  7. ^ www.wisdomlib.org (2010-01-27). "Чистота Силы [Глава 5]". www.wisdomlib.org . Получено 2024-08-20 .
  8. ^ См., например, Индаратана (2002), с. в; Капло (1989), стр. 191 и сл .; и Хантипало (1982).
  9. ^ abc Ли и Таниссаро (1998).
  10. ^ Хантипало (1982).
  11. ^ См. также раздел «Милостыня#Буддизм» относительно традиционного подношения Тхеравады, заключающегося в предоставлении ежедневной милостыни монахам .
  12. ^ Хантипало (1982); Ли и Таниссаро (1998).
  13. ^ См., например, Ли и Таниссаро (1998).
  14. ^ Харви (1990), стр. 173.
  15. ^ аб Индаратана (2002), с. 12.
  16. Indaratana (2002), стр. 11. См. также Harvey (1990), стр. 175, который переводит стих о подношении света как частично описывающий Будду как «светильник трех миров, рассеивающий тьму».
  17. ^ ab Harvey (1990), стр. 175.
  18. ^ Индаратана (2002), стр. 11. Аналогично см. Харви (1990), стр. 173; и Кариявасам (1995), гл. 1, раздел 2, «Личное поклонение».
  19. ^ Кхантипало (1982); и Ньянапоника (2000), стр. 298-299. С другой стороны, Ли и Таниссаро (1998) определяют только медитацию как патипатти-пуджу.
  20. ^ Кантипало (1982), 1.
  21. ^ «Маха-париниббана Сутта: Последние дни Будды».

Библиография

Внешние ссылки