Принципализм — это прикладной этический подход к исследованию моральных дилемм , центрирующий применение определенных этических принципов. Этот подход к принятию этических решений был широко принят в различных профессиональных областях, в основном потому, что он обходит сложные дебаты в моральной философии на теоретическом уровне. [1]
Вместо того чтобы заниматься абстрактными дебатами о лучшем или наиболее подходящем подходе на нормативном уровне (например, этика добродетели , деонтология или консеквенциалистская этика ), принципализм, как предполагается, предлагает практический метод решения реальных этических дилемм. [2]
Истоки принципализма, каким мы его знаем сегодня, можно найти в двух влиятельных публикациях конца 1970-х годов в Соединенных Штатах. [3]
.pdf/page1-1280px-The_Belmont_report_-_ethical_principles_and_guidelines_for_the_protection_of_human_subjects_of_research_(IA_belmontreporteth01unit).pdf.jpg)
Впервые этот подход был предложен Национальной комиссией по защите людей, являющихся субъектами биомедицинских и поведенческих исследований, в документе под названием « Отчет Белмонта ». Комиссия начала свое существование 12 июля 1974 года, когда был подписан Национальный закон об исследованиях (Pub. L. 93-348). [4] После четырех лет ежемесячных обсуждений Комиссия собралась в феврале 1976 года на четыре дня в конференц-центре Белмонта Смитсоновского института , что привело к утверждению трех основных этических принципов: автономии , благодеяния и справедливости для биомедицинских и поведенческих исследований.
Подход был представлен во второй раз Томом Бошамом и Джеймсом Чайлдрессом в их книге «Принципы биомедицинской этики» (1979), в которой они утверждают, что следующие четыре принципа prima facie лежат в основе морального обоснования в здравоохранении: уважение автономии, благодеяние, непричинение вреда и справедливость. По мнению Бошампа и Чайлдресса, эти четыре принципа являются частью «общей морали»; подхода, который «берет свои основные предпосылки непосредственно из морали, разделяемой членами общества, — то есть нефилософского здравого смысла и традиций». [5]
Эти четыре принципа иногда называют принципами Джорджтауна или Джорджтаунской мантрой , поскольку и Бошамп, и Чайлдресс работали в Джорджтаунском университете, когда было опубликовано первое издание « Принципов биомедицинской этики» .
Принципиальный подход вытекает из нормативной этической мысли , но он не привязан ни к одной теории. Хотя Бошамп и Чайлдресс утверждают, что эти принципы общепонятны и приняты в обществе — и, таким образом, имеют широкую степень поддержки — они также утверждают, что они вытекают из двух нормативных этических традиций: моральной философии, основанной на долге ( деонтологический подход ) Иммануила Канта ; и этики, основанной на результатах ( консеквенциалистской ) Джереми Бентама и Джона Стюарта Милля . [6]
Эти этические принципы можно объяснить несколько по-разному, но объяснения, предоставленные Бошамом и Чайлдрессом, можно обобщить следующим образом. [6]
Этот принцип относится к способности человека быть самоопределяющимся и принимать решения самостоятельно без неоправданного давления, принуждения или других форм убеждения. Он противопоставляется понятию патернализма, которое имеет место, когда действия практикующего врача перевешивают или не стремятся уважать желания пациента, полагая, что он лучше способен решить, что в наилучших интересах пациента. Врач не имеет права принимать важные решения от имени компетентных пациентов, как общий принцип. Даже когда врач действует в интересах пациента, важно, чтобы собственный выбор и желания пациента уважались.
Уважение к автономии реализуется посредством требования информированного согласия , согласно которому люди, обладающие способностью к самоопределению, должны быть полностью информированы, прежде чем у них попросят согласия.
Этот принцип описывает обязательство действовать на благо других. Действовать таким образом может подразумевать предотвращение или устранение вреда или активное продвижение какого-либо блага (например, здоровья). Цель благотворного действия — произвести «лучшее», что можно, из ряда возможностей. Он может включать анализ затрат и выгод, так что «лучшим» здесь будет возможное действие, при котором произведенные выгоды максимально перевешивают затраты или риски. Проще говоря, это всегда действовать в наилучших интересах пациента.
Обязанности непричинения вреда требуют от нас воздерживаться от преднамеренного причинения вреда или преднамеренного избегания действий, которые, как можно ожидать, могут причинить вред. Как правило, обязательства непричинения вреда более строгие, чем обязательства благодеяния, но снова может потребоваться проведение анализа затрат и выгод для определения наилучшего возможного действия. В некоторых ситуациях вред может быть неизбежным, и тогда мы должны быть уверены, что выгоды перевешивают вред.
Принцип справедливости требует, чтобы мы делали все возможное для обеспечения справедливого распределения затрат и выгод. Можно следовать принципу непричинения вреда и принципу благодеяния, но при этом не вести себя этично, поскольку эти два принципа ничего не говорят о том, как должны распределяться выгоды. В данном случае вполне может оказаться, что мы можем обеспечить большую выгоду для некоторых людей, лишь слегка навредив интересам других. Принцип благодеяния может сказать, что мы должны продолжать, но тогда выгоды и затраты будут распределены несправедливо.
Принципализм превратился в практический подход к принятию этических решений , который фокусируется на общих моральных принципах автономии, благодеяния, ненанесения вреда и справедливости. Практичность этого подхода заключается в том, что принципизм может быть выведен из множества этических, теологических и социальных подходов к принятию моральных решений, согласуется с ними или, по крайней мере, не противоречит им. Этот плюралистический подход имеет важное значение при принятии моральных решений институционально, педагогически и в сообществе, поскольку плюралистические междисциплинарные группы по определению не могут прийти к согласию относительно конкретных моральных теорий или их эпистемических обоснований. Однако плюралистические междисциплинарные группы могут прийти к согласию относительно интерсубъективных принципов. При разработке принципиальной моральной структуры не является необходимым условием установление эпистемических истоков и обоснований этих принципов. Скорее, достаточным условием является то, что большинство людей и обществ согласятся с тем, что как в предписывающем, так и в описательном плане существует широкое согласие с существованием и принятием общих ценностей автономии, непричинения вреда, благодеяния и справедливости.
Принципализм является полезным дополнением к системам ухода, учитывающим травмы . [7]
Принципализм подвергался критике с момента его введения Томом Бошаном и Джеймсом Чайлдрессом в 1979 году. Сам термин «принциплизм» был впервые представлен не Бошаном и Чайлдрессом, а двумя наиболее ярыми его критиками — К. Дэннером Клоузером и Бернардом Гертом .
Клоузер и Герт утверждают, что принципиальный подход лишен теоретического единства; принципы лишены какой-либо систематической связи, поскольку они выведены из противоречивых моральных теорий и, следовательно, часто приводят к противоречивым выводам. [8] [9] Очевидный «перебор и смешивание» выбора определенных теорий и принципов без подкрепленной ими теоретической базы вызывает серьезную обеспокоенность у Клоузера, который утверждает: [10]
Это своего рода релятивизм, поддерживаемый (возможно, невольно) многими книгами (обычно антологиями) по биоэтике. Они выставляют перед читателем множество «теорий» этики — кантианство , деонтологию , утилитаризм , другие формы консеквенциализма и тому подобное — и говорят, по сути, выбирайте любую из конкурирующих теорий, максим, принципов или правил, которая подходит вам для конкретного случая. Просто сделайте свой выбор! У каждой из них есть недостатки — на которые всегда указывают — но в целом, как говорят авторы, они, вероятно, все одинаково хороши!
Другие возражали против выбора или ограничений конкретных принципов, например, Хериссон-Келли (2003), который подвергает сомнению аргумент, представленный Бошамом и Чайлдрессом в поддержку их глобальной применимости; [11] и Уокер (2009), который считает, что необходимо добавить больше принципов, если они действительно должны представлять мораль здравого смысла. [12]
Кроме того, было высказано предположение, что применение принципалистского подхода служит для исключения морального агента — того, кто совершает действие — из моральных суждений; чтобы увидеть, что хорошо, а не просто какие права задействованы, мы должны рассмотреть добродетель и намерения действующего лица. [13] [14] Например, Хейри (2003), в своем исследовании возражения о том, что «джорджтаунские принципы» не являются по-настоящему репрезентативными для европейских ценностей (будучи больше соответствующими американскому либерализму ), указывает на отсутствие репрезентации этики добродетели в выбранных ими принципах: [15]
Игнорируя моральные (и религиозные) добродетели, а тем самым и все рассуждения об идеальной природе хорошего, добродетельного человека, Бошан и Чайлдресс сделали свои взгляды широко открытыми для обвинений в близоруком гедонизме , чрезмерном индивидуализме и скрытом нигилизме .
С другой стороны, есть также ярые сторонники принципизма, такие как Раанан Гиллон , который утверждал, что четыре принципа могут объяснить и оправдать все существенные моральные требования в медицинской этике . По мнению Гиллона, эти принципы обеспечивают транскультурную , транснациональную , трансрелигиозную и трансфилософскую основу для этического анализа. [16] [17] [18]
Несмотря на все недостатки принципалистского подхода в биоэтическом анализе, предполагаемые преимущества были значительными, о чем свидетельствует его повсеместное использование. Принципализм на сегодняшний день является наиболее доминирующим подходом к этическому анализу в здравоохранении, а книга « Принципы биомедицинской этики» Бошампа и Чайлдресса остается самой влиятельной книгой в современной биоэтике.