Определение: Согласно словарю Вебстера, Epoche — это «акт воздержания от любого вывода за или против чего-либо как решающий шаг к достижению атараксии» [1] .
В эллинистической философии epoché ( также epoche ; [2] [3] произносится / ˈ ɛ p ɒ k i / [2] или / ˈ ɛ p ə k i / ; [3] греч .: ἐποχή , латинизировано : epokhē , букв. «прекращение» [4] ) — это приостановление вынесения решения , но также и «отказ в согласии». [5]
Epoché играет важную роль в пирронизме, скептической философии, названной в честь Пиррона , который считается основателем античного скептицизма. [6] Пирронисты разработали концепцию «epoché» для описания состояния, в котором все суждения о неочевидных вещах приостановлены, чтобы вызвать состояние атараксии (свободы от беспокойства и тревоги). Философ-пирронист Секст Эмпирик дает такое определение: « Epoché — это состояние интеллекта, из-за которого мы ничего не отрицаем и не утверждаем». Эта концепция аналогичным образом используется в академическом скептицизме , но без цели атараксии .
Пирронизм предоставляет практикам методы достижения эпохе посредством использования Десяти Модусов Энесидема , Пяти Модусов Агриппы и максим Пиррона. [7] Пирронизм в основном известен сегодня по трудам философа-пиррониста Секста Эмпирика, чьи сохранившиеся труды, по-видимому, представляют собой энциклопедию аргументов Пиррона для введения эпохе в широком спектре философских и других интеллектуальных вопросов античности. [8] Секст Эмпирик смог разработать 10 тропов Энесидема и привести силлогистические доказательства в каждой области спекулятивного знания.
В стоицизме это понятие используется для описания воздержания от согласия с Phantasia (впечатлениями). Например, Эпиктет использует этот термин следующим образом: «Если то, что говорят философы, верно, что у всех людей действие начинается из одного источника, чувства, как в согласии это чувство, что вещь такова, а в отрицании чувство, что она не такова, да, клянусь Зевсом, а в epoché чувство, что она неопределенна: так и импульс к вещи порождается чувством, что она подобает, а воля получить вещь — чувством, что она выгодна для кого-то, и судить об этом невозможно».
Термин был популяризирован в «Феноменологии» Эдмундом Гуссерлем в 1906 году. Гуссерль разрабатывает понятие « вынесения за скобки » или «феноменологического эпохе» или «феноменологической редукции» в «Идеях I» . [9] Считается, что посредством систематической процедуры «феноменологической редукции» можно приостановить суждение относительно общей или наивной философской веры в существование внешнего мира и, таким образом, исследовать явления, как они изначально даны сознанию. [10] Гуссерль разбил эпохе на две отдельные категории: «универсальное эпохе» и «локальное эпохе», причем первая имеет более сильный эффект, чем вторая. Универсальное эпохе требует оставить позади все предположения о существовании, в то время как локальное эпохе требует отложить в сторону только определенные предположения, часто относительно того, на чем фокусируется внимание. Одним из таких способов применения этого является акт видения лошади. Используя локальное эпохе, зритель приостановил бы или отложил бы все предыдущие знания об этой конкретной лошади, представив объективный взгляд. [11] Применяя универсальное эпохе, зритель приостановил бы все знания обо всех лошадях или даже обо всех млекопитающих. Это по сути создает чистый лист для объекта, который можно рассматривать как можно объективнее. Гуссерль также отметил, что сам процесс использования эпохе никогда не приводит к полному описанию объекта. То, что подлежит изменению, — это отношения между субъектом и объектом через постоянно меняющееся сознание. Гуссерль использует термин «интенциональность», поскольку представляются новые уровни смысла. Действуя как докатегориальный метод отделения объекта от субъекта, Гуссерль считал, что этот процесс не будет иметь конца при правильном применении, поскольку существуют бесконечные модальности, с помощью которых мы можем связывать субъекты с объектами. [11]
Словарное определение слова epoche в Викисловаре