Религия природы — это религиозное движение, которое верит, что природа и естественный мир являются воплощением божественности, святости или духовной силы. [1] Религии природы включают в себя местные религии, практикуемые в различных частях света культурами, которые считают, что окружающая среда наполнена духами и другими священными сущностями. Они также включают в себя современные языческие верования, которые в основном сосредоточены в Европе и Северной Америке.
Термин «природная религия» впервые был введен в употребление американским религиоведом Кэтрин Олбанезе , которая использовала его в своей работе «Природная религия в Америке: от индейцев алгонкинов до Нового времени» (1991), а затем она продолжила использовать его в других исследованиях. После того, как Олбанезе разработала термин, его стали использовать и другие ученые, работающие в этой дисциплине.
Кэтрин Альбанезе описала религию природы как «символический центр и совокупность верований, поведения и ценностей, которые его окружают», посчитав ее полезной для пролива света на аспекты истории, которые редко рассматриваются как религиозные. [2] В своей статье на эту тему канадский религиовед Питер Бейер описал «религию природы» как «полезную аналитическую абстракцию» для обозначения «любого религиозного верования или практики, в которой верующие считают природу воплощением божественности, священности, трансцендентности, духовной силы или любого другого родственного термина, который пожелают использовать». [1] Он продолжил, отметив, что таким образом религия природы не является «идентифицируемой религиозной традицией», такой как буддизм или христианство, но что вместо этого она охватывает «ряд религиозных и квазирелигиозных движений, групп и социальных сетей, участники которых могут или не могут идентифицировать себя с одной из многих сконструированных религий мирового общества, которые ссылаются на многие другие религии природы». [3]
«[В] рубрику «религия природы» можно включить современное колдовство/ викку и неоязычество , различные возрожденные аборигенные духовные традиции, движения, которые присваивают аспекты аборигенной духовности, но состоят в основном из неаборигенов, неошаманские группы, различные части экологических движений, некоторые феминистские движения, определенные движения «Нью Эйдж» и движения в рамках традиционных религий, такие как христианская креационная духовность. Этот список может несколько варьироваться, и я, безусловно, не хочу утверждать, что такая классификация является однозначным вопросом».
Питер Бейер, 1998. [4]
Питер Бейер отметил существование ряда общих характеристик, которые, по его мнению, были общими для различных природных религий. Он заметил, что хотя «нужно быть осторожным и не слишком обобщать», он подозревал, что существует ряд особенностей, которые «встречаются достаточно часто» в тех природных религиях, которые известны зафиксированным ученым, чтобы составить шаблон. [4]
Первой из этих общих характеристик было «сравнительное сопротивление религии природы институционализации и легитимации в терминах идентифицируемых социально-религиозных властей и организаций», что означало, что приверженцы религии природы редко формировали свои религиозные убеждения в крупные, видимые социально-политические структуры, такие как церкви. Кроме того, Бейер отметил, что приверженцы религии природы часто испытывали «сопутствующее недоверие и даже избегание политически ориентированной власти». [4] Вместо этого он чувствовал, что среди общин, придерживающихся религии природы, существовала «оценка сообщества как неиерархического» и «условный оптимизм в отношении человеческих возможностей и будущего». [4]
В сфере окружающей среды Бейер отметил, что приверженцы религии природы придерживались «целостной концепции реальности» и «оценки физического места как жизненно важных аспектов своей духовности». [4] Аналогичным образом Бейер отметил индивидуализм , который был популярен среди приверженцев религии природы. Он заметил, что те, кто придерживался таких убеждений, обычно уважали «харизматический и, следовательно, чисто индивидуальный авторитет» и делали «сильный акцент на индивидуальных путях», что привело их к вере в «равную ценность индивидуумов и групп». В том же духе он также прокомментировал «сильную эмпирическую основу» убеждений приверженцев религии природы, «где личный опыт является окончательным арбитром истины или обоснованности». [4]
В апреле 1996 года в Университете Ланкастера на северо-западе Англии прошла конференция по современному язычеству под названием «Религия природы сегодня: западное язычество, шаманизм и эзотеризм в 1990-х годах [5] », которая в конечном итоге привела к публикации академической антологии с тем же названием два года спустя. [6] [7] Эту книгу, «Религия природы сегодня: язычество в современном мире» , редактировали члены кафедры религиоведения университета, аспирантка Джоан Пирсон и два профессора, Ричард Х. Робертс и Джеффри Сэмюэл . [8]
В своем исследовании Викки ученый -язычник Итан Дойл Уайт выразил мнение, что категория «религии природы» является проблематичной с «исторической точки зрения», поскольку она подчеркивает исключительно «общность верований и отношения к природному миру», которая обнаруживается между различными религиями, и тем самым отделяет эти различные системы верований от их отличительных социально-культурных и исторических предпосылок. [9]
