Глубокая экология — это экологическая философия , которая продвигает внутреннюю ценность всех живых существ независимо от их полезности для человеческих нужд, а также реструктуризацию современных человеческих обществ в соответствии с такими идеями.
Глубинная экология утверждает, что мир природы представляет собой комплекс отношений, в которых существование организмов зависит от существования других организмов внутри экосистем . В нем утверждается, что несущественное вмешательство человека в природный мир или его разрушение представляет угрозу не только для людей, но и для всех организмов, составляющих естественный порядок вещей.
Основным принципом глубинной экологии является вера в то, что живую среду в целом следует уважать и рассматривать как имеющую определенные основные моральные и юридические права на жизнь и процветание, независимо от ее инструментальных преимуществ для использования человеком. Глубинную экологию часто формулируют в терминах идеи гораздо более широкой социальности; он признает разнообразные сообщества жизни на Земле, которые состоят не только за счет биотических факторов, но также, где это применимо, за счет этических отношений, то есть оценки других существ как чего-то большего, чем просто ресурсы. Его называют «глубоким», потому что считается, что он более глубоко изучает реальность взаимоотношений человечества с миром природы и приходит к более глубоким с философской точки зрения выводам, чем выводы основного направления защиты окружающей среды. [1] Движение не придерживается антропоцентрического энвайронментализма (который занимается сохранением окружающей среды только для эксплуатации человеком и в целях человека), поскольку глубокая экология основана на другом наборе философских предположений. Глубинная экология использует целостный взгляд на мир, в котором живут люди, и стремится применить к жизни понимание того, что отдельные части экосистемы (включая человека) функционируют как единое целое. Философия обращается к основным принципам различных экологических и зеленых движений и защищает систему экологической этики , выступающую за сохранение дикой природы , непринудительную политику, поощряющую сокращение численности населения , и простой образ жизни . [2]
В своей оригинальной статье по глубинной экологии 1973 года [3] Арне Нэсс заявил, что его вдохновили экологи , изучавшие экосистемы по всему миру. Нэсс также ясно дал понять, что, по его мнению, настоящая мотивация «освободить природу» была духовной и интуитивной. «Ваша мотивация исходит из вашего общего взгляда или ваших философских, религиозных взглядов, — сказал он, — так что вы чувствуете, что, когда вы работаете в пользу свободной природы, вы работаете ради чего-то внутри себя, что… требует изменений». . Итак, ваша мотивация исходит из того, что я называю «более глубокими предпосылками». [4]
В эссе 2014 года [5] эколог Джордж Сешнс назвал трех человек, действовавших в 1960-х годах, которых он считал основополагающими для движения: писательница и защитник природы Рэйчел Карсон , защитник окружающей среды Дэвид Брауэр и биолог Пол Р. Эрлих . Сешнс считает публикацию плодотворной книги Карсона «Тихая весна» в 1962 году началом современного движения за глубинную экологию. [5] Нэсс также считал Карсон создателем движения, заявив: «Эврика, я нашел это», встретив ее произведения. [6]
Другими событиями 1960-х годов, которые были предложены в качестве основополагающих для движения, являются создание Гринпис и изображения Земли, плавающей в космосе, сделанные астронавтами Аполлона. [7]
Глубокая экология предполагает принятие экологических идей и экологической этики (то есть предложений о том, как люди должны относиться к природе). [8] Это также общественное движение, основанное на целостном видении мира. [1] Глубинные экологи считают, что выживание любой части зависит от благополучия целого, и критикуют повествование о человеческом превосходстве, которое, по их словам, не было характерной чертой большинства культур на протяжении всей человеческой эволюции. [7] Глубинная экология представляет собой экоцентрическую (ориентированную на Землю) точку зрения, а не антропоцентрическую (ориентированную на человека) точку зрения, развитую в своей последней форме философами Просвещения, такими как Ньютон, Бэкон и Декарт. Сторонники глубинной экологии выступают против повествования о том, что человек отделен от природы, отвечает за природу или является ее распорядителем [9] или что природа существует как ресурс, который можно свободно эксплуатировать. Они ссылаются на тот факт, что коренные народы недостаточно эксплуатировали свою окружающую среду и сохраняли устойчивое общество на протяжении тысячелетий, как доказательство того, что человеческие общества не обязательно разрушительны по своей природе. Они считают, что нынешняя материалистическая парадигма должна быть заменена – как отметил Нэсс, это предполагает нечто большее, чем просто избавление от капитализма и концепции экономического роста или « прогресса », которая представляет критическую угрозу для биосферы. «Нам нужны такие изменения в обществе, чтобы разум и эмоции поддерживали друг друга», — сказал он. «...не только изменение в технологической и экономической системе, но изменение, которое затрагивает все фундаментальные аспекты индустриального общества. Вот что я имею в виду под изменением «системы». [10]
Глубинные экологи полагают, что ущерб, нанесенный природным системам со времен промышленной революции, теперь угрожает социальному коллапсу и возможному вымиранию человечества, и стремятся вызвать идеологические, экономические и технологические изменения, упомянутые Нэссом. Глубинная экология утверждает, что экосистемы могут поглощать ущерб только в пределах определенных параметров, и утверждает, что цивилизация ставит под угрозу биоразнообразие Земли. Глубинные экологи предполагают, что человеческое население должно быть существенно сокращено, но выступают за постепенное сокращение населения, а не за какое-либо апокалиптическое решение [11] : 88 В интервью 1982 года Арне Нэсс заметил, что численность населения Земли в 100 миллионов (0,1 миллиарда) будет быть желанным. [12] Однако другие утверждают, что численность населения в 1–2 миллиарда человек будет совместима с глубоким экологическим мировоззрением. [11] Глубинная экология избегает традиционной политики левого и правого крыла, но рассматривается как радикальная («глубокая зеленая») в своей оппозиции капитализму и защите экологической парадигмы. В отличие от консервации, глубинная экология выступает не за контролируемое сохранение суши, а скорее за «невмешательство» в природное разнообразие, за исключением жизненно важных потребностей. Ссылаясь на «людей» как на ответственных за чрезмерное разрушение окружающей среды, глубинные экологи на самом деле имеют в виду «людей внутри цивилизации, особенно индустриальной цивилизации», признавая тот факт, что подавляющее большинство когда-либо живших людей не жили в экологически деструктивных обществах – Чрезмерный ущерб биосфере был нанесен в основном за последние сто лет.
В 1985 году Билл Девалл и Джордж Сешнс подытожили свое понимание концепции глубинной экологии следующими восемью пунктами: [13]
.jpg/1280px-Kurdish_YPG_Fighters_(22017659974).jpg)
Фраза «Глубинная экология» впервые появилась в 1973 году в статье норвежского философа Арне Нэсса . [3] Нэсс говорил о «биосферном эгалитаризме в принципе», который, как он объяснил, является «интуитивно ясной и очевидной ценностной аксиомой. Его ограничением для людей является… антропоцентризм с пагубным воздействием на качество жизни самих людей… Попытка игнорирование нашей зависимости и установление роли господина-раба способствовало отчуждению человека от самого себя». [3] Нэсс добавил, что с точки зрения глубокой экологии «право всех форм [жизни] на жизнь является универсальным правом, которое не может быть измерено количественно. Ни один отдельный вид живых существ не имеет большего количества этого конкретного права жить и развиваться. чем любой другой вид». [14] Как рассказали Брон Тейлор и Майкл Циммерман :
Ключевым событием в развитии глубинной экологии стала конференция «Права нечеловеческой природы», состоявшаяся в колледже в Клермонте, Калифорния, в 1974 году, [которая] привлекла многих из тех, кто впоследствии стал интеллектуальными архитекторами глубинной экологии. В их число входили Джордж Сешнс, который, как и Нэсс, опирался на пантеизм Спинозы, позже написав в соавторстве с Биллом Деваллом « Глубокую экологию – [Жизнь так, как если бы природа имела значение]» ; Гэри Снайдер , чей замечательный Черепаший остров , получивший Пулитцеровскую премию, провозгласил ценность местной духовности, местных культур и анимистических представлений, идей, которые станут центральными в субкультурах глубокой экологии; и Пол Шепард , который в «Нежном хищнике и священной игре» и последующих работах, таких как « Природа и безумие » и «Возвращение домой в плейстоцен », утверждал, что собирательные общества экологически превосходят земледельческие общества и эмоционально более здоровы. Шепард и Снайдер особенно предложили космогонию, объясняющую выпадение человечества из нетронутого природного рая. Также чрезвычайно влиятельным был «Пасьянс пустыни » Эдварда Эбби , в котором пустыня рассматривалась как священное место, уникально способное пробудить в людях правильное, неантропоцентрическое понимание ценности природы. К началу 1970-х годов приведенные выше цифры заложили интеллектуальные основы глубинной экологии. [15]
Глубинная экология — это экофилософия, основанная на интуитивных этических принципах. Она не претендует на звание науки, хотя в целом основана на новой физике, которая в начале 20 века подорвала редукционистский подход и понятие объективности, продемонстрировав, что человек является неотъемлемой частью природы; Это общая концепция, которой всегда придерживались первобытные народы. [16] [17] Девалл и Сешнс, однако, отмечают, что работа многих экологов способствовала принятию «экологического сознания», цитируя точку зрения защитника окружающей среды Альдо Леопольда о том, что такое сознание «меняет роль Homo sapiens от завоевателя земельную общину простому ее члену и гражданину». [18] Хотя некоторые недоброжелатели утверждают, что глубинная экология основана на дискредитированной идее « баланса природы », глубинные экологи не делают такого заявления. Они не оспаривают теорию о том, что человеческие культуры могут оказывать благотворное влияние на земельные ресурсы, а только идею контроля над природой или человеческого превосходства, которая является центральной опорой индустриальной парадигмы. Принципы глубинной экологии гласят, что люди не имеют права вмешиваться в природное разнообразие, за исключением жизненно важных потребностей: различие между «жизненными» и «другими потребностями» невозможно провести точно. [19] Глубинные экологи отвергают любую механическую или компьютерную модель природы и рассматривают Землю как живой организм, к которому следует относиться и понимать соответствующим образом. [20]
Арне Нэсс использует Баруха Спинозу в качестве источника, особенно его идею о том, что все существующее является частью единой реальности. [21] Другие скопировали в этом Нэсса, в том числе Экси де Йонге [22] и Бренден Макдональд. [23]
В 2010 году Ричард Кан продвигал движение экопедагогики , предлагая использовать радикальный экологический активизм в качестве образовательного принципа, чтобы научить студентов поддерживать «демократию Земли», которая продвигает права животных, растений, грибов, водорослей и бактерий. Биолог доктор Стефан Хардинг разработал концепцию «холистической науки», основанную на принципах экологии и глубинной экологии. В отличие от материалистической, редукционистской науки, холистическая наука изучает природные системы как живое целое. Он написал:
Мы призываем… студентов использовать [своё] чувство принадлежности к разумной вселенной (открытое глубоким опытом) для глубокого анализа своих фундаментальных убеждений и для воплощения этих убеждений в личных решениях, образе жизни и действиях. Акцент на действии важен. Именно это делает глубокую экологию не только философией, но и движением. [8]
Глубинный эколог и физик Фрихоф Капра сказал, что «[Глубинная] экология и духовность фундаментально связаны, потому что глубокое экологическое осознание — это, в конечном счете, духовное осознание». [24]
Арне Нэсс отметил, что его вдохновили работы Спинозы и Ганди, оба из которых основывали свои ценности на религиозном чувстве и опыте. Хотя он считал глубинную экологию духовной философией, он объяснил, что не был «верующим» в том смысле, что следовал каким-либо конкретным статьям религиозных догм. «...было бы совершенно правильно сказать, что меня иногда называли религиозным или духовным, - сказал он, - потому что я верю, что живые существа обладают собственной внутренней ценностью, а также что существуют фундаментальные интуиции относительно того, что несправедливо». .'. [25]
Нэсс раскритиковал иудео-христианскую традицию, заявив, что библейское «высокомерие управления состоит в идее превосходства, которая лежит в основе мысли о том, что мы существуем, чтобы охранять природу как весьма уважаемый посредник между Творцом и Творением». [14] Нэсс далее критикует взгляд Реформации на творение как на собственность, которая должна быть использована максимально продуктивно.
Однако Нэсс добавил, что, хотя он и чувствовал, что слово «Бог» «слишком перегружено предвзятыми идеями», он принял идею Спинозы о Боге как «имманентную» — «единственную творческую силу»… «постоянно творящую мир, будучи творческая сила в Природе». По его словам, он не «исключал возможности того, что христианские богословские принципы истинны в определенном смысле…». [26]
Джоанна Мэйси в «Работе, которая воссоединяет» объединяет буддийскую философию с глубокой экологической точкой зрения.
Гуха и Мартинес Альер критикуют четыре определяющие характеристики глубинной экологии. Во-первых, поскольку глубинные экологи считают, что экологические движения должны перейти от антропоцентрического к экоцентрическому подходу, они не могут признать два наиболее фундаментальных экологических кризиса, с которыми сталкивается мир: чрезмерное потребление на глобальном севере и растущую милитаризацию. Во-вторых, акцент глубинной экологии на дикую природу дает импульс империалистическим устремлениям Запада. В-третьих, глубинная экология присваивает восточные традиции, характеризует восточные духовные верования как монолитные и отрицает свободу действий восточных народов. И в-четвертых, поскольку глубокая экология приравнивает защиту окружающей среды к сохранению дикой природы, ее радикальные элементы ограничены американским движением за сохранение дикой природы. [27]
Хотя глубинные экологи признают, что чрезмерное потребление и милитаризация являются серьезными проблемами, они отмечают, что импульс к спасению дикой природы является интуитивным и не имеет никакой связи с империализмом. Это заявление Гухи и Мартинеса Альера, в частности, очень напоминает заявления, сделанные, например, президентом Бразилии Жаиром Болсонару, заявившим о праве Бразилии на вырубку тропических лесов Амазонки. «Амазонка принадлежит Бразилии, и европейские страны могут заниматься своими делами, потому что они уже разрушили свою окружающую среду». Вывод, очевидно, состоит в том, что, поскольку европейские страны уже разрушили свою окружающую среду, Бразилия также имеет право сделать это: глубокие экологические ценности не должны применяться к ним, поскольку у них еще не настала «очередь» к максимальному экономическому росту. [28]
Что касается «присвоения духовных убеждений», Арне Нэсс отметил, что суть глубинной экологии заключается в убеждении, что «все живые существа имеют свою собственную внутреннюю ценность, ценность, независимо от того, какую пользу они могут принести человечеству». [29] Нэсс заявил, что сторонники движения за глубокую экологию происходили из различных религиозных и духовных традиций и были объединены в одной вере, хотя и основывали ее на различных ценностях. [30]
Активисты по защите прав животных заявляют, что для того, чтобы организация требовала неотъемлемых прав, у нее должны быть интересы. [31] Глубинные экологи подвергаются критике [ кем? ] за то, что они настаивают на том, что они могут каким-то образом понимать мысли и интересы нечеловеческих существ, таких как растения или простейшие, что, по их утверждению, доказывает, что нечеловеческие формы жизни обладают разумом. Например, одноклеточная бактерия могла бы двигаться в направлении определенной химической стимуляции, хотя такое движение можно было бы рационально объяснить, глубокий эколог мог бы сказать, что все это неверно, потому что, согласно его лучшему пониманию ситуации, намерение, сформулированное этим конкретным Бактерии руководствовались своим глубоким желанием добиться успеха в жизни. Одна из критических замечаний по поводу этого убеждения заключается в том, что интересы, которые глубинные экологи приписывают нечеловеческим организмам, такие как выживание, воспроизводство, рост и процветание, на самом деле являются человеческими интересами. Глубинные экологи [ кто? ] опровергают эту критику, указывая, во-первых, что «выживание», «воспроизведение», «рост» и «процветание» (процветание) являются общепринятыми атрибутами всех живых организмов: «добиться успеха в жизни», в зависимости от того, как определить «успех», безусловно, можно рассматриваться как цель всей жизни. [32] Кроме того, множество недавних работ по мимесису [ необходимы пояснения ] . Томас Нагель , в книге « Каково это быть летучей мышью? » (впервые опубликовано в 1974 году) [ актуально? ] , предполагает: «[B]слепые люди способны обнаруживать объекты рядом с ними с помощью сонара, используя голосовые щелчки или постукивания тростью. это было все равно, что обладать гораздо более совершенным сонаром летучей мыши». [33] Другие, такие как Дэвид Абрам, говорили, что сознание не присуще только людям, а является свойством всей вселенной, проявлением которой являются люди. [34]
Когда Арне Нэсс придумал термин « глубокая экология» , он выгодно сравнил его с поверхностной экологией , которую он критиковал за ее утилитарное и антропоцентрическое отношение к природе, а также за ее материалистический и ориентированный на потребителя взгляд [35] , описывая ее «центральную цель» как «здоровье». и благосостояние людей в развитых странах». [3] Уильям Д. Грей считает, что развитие неантропоцентрического набора ценностей - это «безнадежный поиск». Он ищет улучшенный «поверхностный» взгляд. [36] Глубинные экологи отмечают, однако, что «поверхностная экология» (сохранение ресурсов) контрпродуктивна, поскольку она служит главным образом для поддержки капитализма, средства, с помощью которого индустриальная цивилизация разрушает биосферу. Таким образом, экоцентрический взгляд становится «безнадежным» только в рамках структур и идеологии цивилизации. Однако за его пределами неантропоцентрическое мировоззрение характеризовало большинство «первобытных» культур с незапамятных времен и, по сути, сохранялось во многих группах коренных народов вплоть до промышленной революции и после нее. [37] Некоторые культуры до сих пор придерживаются этой точки зрения. По существу, экоцентрическое повествование не чуждо людям и может рассматриваться как нормативный этос человеческой эволюции. [13] : 97 Точка зрения Грея представляет собой реформистский дискурс, который глубинная экология отвергла с самого начала. [13] : 52
Социальный эколог Мюррей Букчин интерпретировал глубокую экологию как человеконенавистническую , отчасти из-за характеристики человечества Дэвидом Форманом из группы по защите окружающей среды « Земля прежде всего!» , как «патологическое заражение на Земле». Букчин упоминает, что некоторые, такие как Форман, защищают человеконенавистнические меры, такие как организация быстрого геноцида большей части человечества. [38] В ответ глубинные экологи заявили, что заявление Формана противоречит основной концепции глубинной экологии, первый принцип которой подчеркивает внутреннюю ценность как нечеловеческой, так и человеческой жизни. Арне Нэсс предположил медленное сокращение численности населения в течение длительного периода, а не геноцид. [39]
Вторая серьезная критика Букчина заключается в том, что глубинная экология не может связать экологические кризисы с авторитаризмом и иерархией . Он предполагает, что глубинные экологи не осознают потенциал человечества в решении экологических проблем. [38] В ответ глубинные экологи утверждают, что индустриальная цивилизация с ее классовой иерархией является единственным источником экологического кризиса. [40] : 18 Экоцентрическое мировоззрение исключает любое принятие социального класса или власти на основе социального статуса. [3] Глубинные экологи считают, что, поскольку экологические проблемы созданы индустриальной цивилизацией, единственным решением является деконструкция самой культуры. [40]
Дэниел Боткин заключает, что, хотя глубинная экология бросает вызов предположениям западной философии и к ней следует относиться серьезно, она проистекает из неправильного понимания научной информации и выводов, основанных на этом недоразумении, которые, в свою очередь, используются в качестве оправдания ее идеологии. Оно начинается с идеологии и имеет политическую и социальную направленность. Боткин также раскритиковал утверждение Нэсса о том, что все виды морально равны, и его пренебрежительное описание видов-первопроходцев . [41] Глубинные экологи противостоят этой критике, утверждая, что забота о политических и социальных ценностях имеет первостепенное значение, поскольку разрушение природного разнообразия вытекает непосредственно из социальной структуры цивилизации и не может быть остановлено реформами внутри системы. Они также ссылаются на влиятельные работы защитников окружающей среды и активистов, таких как Рэйчел Карсон , Альдо Леопольд , Джон Ливингстон и других, и иногда критикуют то, как наука об экологии используется неправильно. [3]
Экокритик Джонатан Бэйт назвал глубинных экологов «утопистами», указав, что «утопия» на самом деле означает «нигде», и процитировав утверждение Руссо о том, что «естественного состояния больше не существует, и, возможно, никогда не существовало и, вероятно, никогда не будет». Бэйт спрашивает, как планета переполнена городами
можно ли вернуть его в естественное состояние? И...кто захочет его туда вернуть? ... Жизнь в естественном состоянии, как Томас Гоббс напомнил читателям Левиафана в 1650 году, одинока, бедна, невежественна, жестока и коротка. Возможно, необходимо подвергнуть критике ценности Просвещения, но полностью отвергнуть Просвещение означало бы отвергнуть справедливость, политическую свободу и альтруизм. [42]
Критика Бейтса частично основана на идее о том, что индустриальная цивилизация и техника, от которой она зависит, сами по себе «естественны», поскольку созданы людьми. Глубинные экологи указали, что концепция техники как «естественной» и, следовательно, «морально нейтральной» является заблуждением индустриальной цивилизации: не может быть ничего «нейтрального», например, в ядерном оружии, единственной целью которого является крупномасштабное разрушение. Историк Льюис Мамфорд [ 43] делит технологию на «демократическую» и «авторитарную» технику («техника» включает как технические, так и культурные аспекты технологии). В то время как «демократическая» техника, доступная небольшим сообществам, может быть нейтральной, «авторитарная» техника, доступная только крупномасштабным, иерархическим, авторитарным обществам, таковой не является. Такая техника не только неустойчива, но и «приводит к планетарным убийствам». От них нужно срочно отказаться, что подтверждает пункт №6 платформы глубинной экологии. [44]
Что касается степени естественности ландшафтов, Питер Воллебен проводит временную линию (примерно эквивалентную развитию «авторитарной» техники Мамфорда) на сельскохозяйственной революции около 8000 г. до н. э., когда «практика выборочного земледелия начала менять виды». [45] Это также время, когда ландшафт начал намеренно превращаться в экосистему, полностью посвященную удовлетворению потребностей человека. [45]
Что касается заявления Гоббса о «естественном состоянии», глубинные экологи и другие отметили, что оно ложно и было сделано просто для того, чтобы узаконить идею предполагаемого «общественного договора», согласно которому одни люди подчиняются другим. Нет никаких доказательств того, что члены первобытных обществ, применявшие «демократические методы», жили короче, чем члены цивилизации (по крайней мере, до 20-го века); их жизнь была противоположностью одинокой, поскольку они жили в сплоченных сообществах, и хотя «бедность» является социальным отношением, отсутствующим в общих культурах, «невежественные» и «жестокие» оба приравниваются к термину «дикари», используемому колониалы первобытных народов, имея в виду отсутствие авторитарных технологий в их культурах. Справедливость, политическая свобода и альтруизм характерны для эгалитарных первобытных обществ, а не для цивилизации, которая определяется классовой иерархией и, следовательно, по определению несправедлива, аморальна и лишена альтруизма.
Арне Нэсс заявил, что главное философское влияние на его жизнь и творчество оказал Спиноза. «Когда мне было семнадцать, я прочитал «Этику» Спинозы, — сказал он, —… меня вдохновил [его] взгляд на человеческую природу или сущность: наша природа или сущность такова, что мы радуемся удовольствиям других и грустим из-за чужих удовольствий. грусть. Доброта и любовь активизируют нашу природу; самое главное, они активируют все аспекты нас самих». [46]
Принцип «квиринговой экологии» предполагает изучение живых организмов и человеческих взаимоотношений, освобождающее себя от традиционных представлений о том, что является «естественным». Проливается свет на случаи однополых отношений у различных видов, что фактически бросает вызов традиционному повествованию, предполагающему, что пары противоположного пола являются нормой для всех живых животных, включая людей. [47]
Питер Сингер критикует антропоцентризм и выступает за предоставление прав животным. Однако Сингер не согласился с верой глубинной экологии в внутреннюю ценность природы, отдельную от вопросов страдания. [48] Циммерман объединяет глубокую экологию с феминизмом и движениями за гражданские права . [49] Нельсон противопоставляет это экофеминизму . [50] Связь с правами животных , пожалуй, самая сильная, поскольку «сторонники таких идей утверждают, что «вся жизнь имеет внутреннюю ценность»». [51]
Дэвид Форман, соучредитель радикального движения прямого действия «Земля прежде всего!», заявил, что он сторонник глубинной экологии. [52] [53] В какой-то момент Арне Нэсс также участвовал в прямом действии, когда он приковал себя к скалам перед Мардальсфоссеном , водопадом в норвежском фьорде , в успешном протесте против строительства плотины. [54]
Некоторые связывают это движение с зеленым анархизмом , о чем свидетельствует сборник эссе под названием « Глубокая экология и анархизм» . [55]
Кроме того, это движение связано с космополитическим локализмом , который был предложен в качестве структурной основы для организации производства, отдавая приоритет социально-экологическому благополучию над корпоративными прибылями, перепроизводством и избыточным потреблением. [56]
Объектно -ориентированный онтолог Тимоти Мортон исследовал подобные идеи в книгах «Экология без природы: переосмысление эстетики окружающей среды» (2009) и « Темная экология: для логики будущего сосуществования » (2016). [57] [58]
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ){{cite journal}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
