Экологическая философия – это раздел философии , который занимается изучением окружающей среды и места человека в ней. [1] Он задает важные вопросы об отношениях человека с окружающей средой, например: «Что мы имеем в виду, когда говорим о природе?» «В чем ценность естественной, то есть нечеловеческой среды обитания для нас или самой по себе?» «Как нам следует реагировать на экологические проблемы, такие как деградация окружающей среды , загрязнение окружающей среды и изменение климата?» «Как мы можем лучше всего понять взаимосвязь между миром природы и человеческими технологиями и развитием?» и «Каково наше место в мире природы?» Экологическая философия включает экологическую этику , экологическую эстетику, экофеминизм , экологическую герменевтику и экологическое богословие . [2] Некоторые из основных областей интересов философов-экологов:
Современные проблемы экологической философии включают, помимо прочего, проблемы экологического активизма, вопросы, поднятые наукой и техникой, экологической справедливостью и изменением климата . К ним относятся вопросы, связанные с истощением ограниченных ресурсов и другими вредными и постоянными последствиями, оказываемыми человеком на окружающую среду, а также этические и практические проблемы, возникающие в философии и практике сохранения, восстановления и политики окружающей среды в целом. Еще один вопрос, который задался умами современных философов-экологов: «Есть ли у рек права?» [3] В то же время философия окружающей среды занимается тем, какое значение люди придают различным видам экологического опыта, в частности, как опыт в нечеловеческой среде или рядом с ней контрастирует с городским или индустриальным опытом, и как это варьируется в зависимости от культуры, к которой уделяется пристальное внимание. выплачивается коренным народам .
Современная история
Экологическая философия возникла как раздел философии в 1970-х годах. Ранние философы-экологи включают Сейеда Хоссейна Насра , Ричарда Рутли , Арне Нэсса и Дж. Бэйрда Калликотта . Это движение было попыткой соединить чувство отчуждения человечества от природы, продолжающееся на протяжении всей истории. [4] Это было очень тесно связано с развитием в то же время экофеминизма, пересекающейся дисциплины. С тех пор сфера его деятельности значительно расширилась.
Сегодня эта область характеризуется заметным разнообразием стилистических, философских и культурных подходов к взаимоотношениям человека с окружающей средой: от личных и поэтических размышлений об экологическом опыте и аргументов в пользу панпсихизма до мальтузианских применений теории игр или вопроса о том, как придать экономическую ценность услуги природы. Основные дебаты, возникшие в 1970-х и 80-х годах, касались того, имеет ли природа сама по себе ценность, независимую от человеческих ценностей, или же ее ценность носит лишь инструментальный характер, при этом, с одной стороны, возникают экоцентрические или глубинные экологические подходы, а с другой стороны, - консеквенциалистские или прагматические антропоцентрические подходы. другой. [5]
Еще одна дискуссия, возникшая в это время, заключалась в дебатах о том, действительно ли существует такая вещь, как дикая природа, или же это просто культурная конструкция с колониалистским подтекстом, как предложил Уильям Кронон . С тех пор прочтение экологической истории и дискурса стало более критическим и изысканным. В этих продолжающихся дебатах из разных культур по всему миру прозвучало множество несогласных, ставящих под сомнение доминирование западных предположений, что помогает превратить эту область в глобальную область мысли. [6]
В последние десятилетия перед глубинной экологией и концепциями природы, лежащими в ее основе, был поставлен серьезный вызов. Некоторые утверждают, что на самом деле не существует такой вещи, как природа, за пределами некоторых противоречивых и даже политически сомнительных конструкций идеального другого. которые игнорируют реальные взаимодействия человека и окружающей среды, которые формируют наш мир и жизнь. [7] Это попеременно называют постмодернистским, конструктивистским и, в последнее время, постнатуралистическим поворотом в экологической философии. Экологическая эстетика, дизайн и реставрация стали важными пересекающимися дисциплинами, которые продолжают смещать границы экологической мысли, равно как и наука об изменении климата и биоразнообразии, а также этические, политические и эпистемологические вопросы, которые они поднимают. [8]
Социально-экологическое движение
В 1982 году Мюррей Букчин описал свою философию социальной экологии [9] , которая обеспечивает основу для понимания природы, наших отношений с природой и наших отношений друг с другом. Согласно этой философии, определение природы как «нетронутой дикой природы» отрицает, что люди являются биологическими существами, созданными в результате естественной эволюции. Также оспаривается мнение о том, что «все существующее является естественным», поскольку это не дает нам никаких оснований считать свалку менее естественной, чем лес. Вместо этого социальная экология определяет природу как тенденцию здоровых экосистем к более высокому уровню разнообразия, взаимодополняемости и свободы. Практики, соответствующие этим принципам, более естественны, чем те, которые им не соответствуют.
Основываясь на этом фундаменте, Букчин утверждает, что «экологический кризис — это социальный кризис»:
Практики, которые упрощают биоразнообразие и доминируют над природой (выращивание монокультур, чрезмерный вылов рыбы, вырубка деревьев и т. д.), связаны с социальными тенденциями к упрощению человечества и доминированию над ним.
Такие общества создают такие культурные институты, как бедность, расизм, патриархат, гомофобия и геноцид, из-за того же желания упрощать и доминировать.
В свою очередь, социальная экология предполагает, что устранение коренных причин деградации окружающей среды требует создания общества, которое способствует децентрализации, взаимозависимости и прямой демократии, а не извлечению прибыли.
Движение за глубокую экологию
В 1984 году Джордж Сешнс и Арне Нэсс сформулировали принципы нового Движения за глубокую экологию. [10]
Этими основными принципами являются:
Благополучие и процветание человеческой и нечеловеческой жизни имеют ценность.
Богатство и разнообразие форм жизни способствуют реализации этих ценностей и сами по себе являются ценностями.
Люди не имеют права уменьшать это богатство и разнообразие, кроме как для удовлетворения жизненно важных потребностей.
Расцвет человеческой жизни и культуры совместим с существенным сокращением численности населения.
Нынешнее вмешательство человека в нечеловеческий мир является чрезмерным, и ситуация быстро ухудшается.
Поэтому политику необходимо изменить. Эта политика затрагивает основные экономические, технологические и идеологические структуры. Итоговое положение дел будет сильно отличаться от нынешнего.
Идеологические изменения заключаются в основном в повышении качества жизни (жизни в ситуациях, имеющих самостоятельную ценность), а не в стремлении к все более высокому уровню жизни . Будет глубокое осознание разницы между большим и великим.
Те, кто подписывается вышеизложенными пунктами, обязаны прямо или косвенно попытаться осуществить необходимые изменения.
^ Дренгсон, Иноуэ, 1995. «Движение за глубокую экологию», North Atlantic Books, Беркли, Калифорния.
дальнейшее чтение
Армстронг, Сьюзен, Ричард Ботцлер. Экологическая этика: расхождения и конвергенции, McGraw-Hill, Inc., Нью-Йорк, Нью-Йорк. ISBN 9780072838459 .
Ауэр, Мэтью, 2019. Экологическая эстетика в эпоху изменения климата , Устойчивое развитие, 11 (18), 5001.
Бенсон, Джон, 2000. Экологическая этика: введение в материалы для чтения , Psychology Press.
Калликотт, Дж. Бэрд и Майкл Нельсон, 1998. Великие дебаты о новой дикой природе , University of Georgia Press.
Конеса-Севилья, Дж., 2006. Внутренняя ценность целого: когнитивные и утилитарные оценочные процессы, относящиеся к экоцентрической, глубокой экологической и экопсихологической «оценке» , Трубач , 22 (2), 26-42.
Дерр, Патрик, Дж., Эдвард Макнамара, 2003. Тематические исследования в области экологической этики, Bowman & Littlefield Publishers. ISBN 0-7425-3136-8
ДеЖарден, Джозеф Р., Издательская компания Wadsworth по экологической этике , ITP, Международная издательская компания Thomson, Белмонт, Калифорния. Подразделение Wadsworth, Inc.
Девалл, В. и Г. Сешнс. 1985. Глубокая экология: жизнь так, как если бы природа имела значение , Солт-Лейк-Сити: Гиббс М. Смит, Inc.
Дренгсон, Иноуэ, 1995. «Движение за глубокую экологию», North Atlantic Books, Беркли, Калифорния.
Фольц, Брюс В., Роберт Фродеман. 2004. Переосмысление природы, издательство Университета Индианы, 601 North Morton Street, Блумингтон, Индиана 47404-3797 ISBN 0-253-21702-4
Кеуларц, Йозеф, 1999. Борьба за природу: критика экологической философии , Рутледж.
Маннисон Д., М. МакРобби и Р. Рутли (редактор), 1980. Философия окружающей среды, Австралийский национальный университет.
Мэтьюз, Стив, 2002. [https://core.ac.uk/download/pdf/48856927.pdf Гибридная теория защиты окружающей среды , Очерки философии, 3.
Нэсс, А. 1989. Экология, сообщество и образ жизни: очерк экософии, перевод Д. Ротенберга. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
Ольшлегер, Макс, 1993. Идея дикой природы: от предыстории до эпохи экологии, Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, ISBN 978-0300053708
Пойман, Луи П., Пол Пойман. Экологическая этика, Томсон-Уодсворт, США
Сарвис, Уилл. Принятие филантропического энвайронментализма: большая ответственность управления (МакФарланд, 2019).
Шерер, Д., изд. Томаса Аттига. 1983. Этика и окружающая среда, Prentice-Hall, Inc., Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси, 07632. ISBN 0-13-290163-3 .
ВанДеВир, Дональд, Кристин Пирс. Книга по экологической этике и политике, издательство Wadsworth Publishing. Международная издательская компания Thomson
Фогель, Стивен, 1999. Экологическая философия после конца природы, Экологическая этика 24 (1): 23-39.
Уэстон, 1999. Приглашение к экологической философии, Oxford University Press, Нью-Йорк, Нью-Йорк.
Циммерман, Майкл Э., Дж. Бэрд Калликотт, Джордж Сешнс, Карен Дж. Уоррен, Джон Кларк. 1993. Философия окружающей среды: от прав животных к радикальной экологии, Prentice-Hall, Inc., Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси, 07632 ISBN 0-13-666959-X.
