Исламский социализм — это политическая философия , которая включает исламские принципы в социализм . Как термин, он был придуман различными мусульманскими лидерами для описания более духовной формы социализма. Исламские социалисты верят, что учения Корана и Мухаммеда — особенно закят — не только совместимы с принципами социализма, но и очень поддерживают их. Они черпают вдохновение из раннего мединского государства всеобщего благосостояния, созданного Мухаммедом. Мусульманские социалисты нашли свои корни в антиимпериализме . Это особенно заметно в трудах Саламы Муссы , который много писал как о социализме, так и о египетском национализме против британского правления. [1]
Мусульманские социалистические лидеры верят в происхождение легитимности от общественности и хотят внедрить правительство, основанное на социальном обеспечении и концепции закята. На практике это было реализовано через гарантированные доходы, пенсии и социальное обеспечение. Эти практические применения идеи исламского социализма имеют историю, восходящую к Мухаммеду и первым нескольким халифатам, к современным политическим партиям, основанным в 1970-х годах.
Исламские социалисты часто используют Коран для защиты своих позиций. Например, в Пакистане стихи «Человек имеет право только на то, что причитается ему за его усилия» и «Земля принадлежит Богу» использовались для аргументации в пользу исламского социализма и как аргумент против накопления богатства посредством манипулирования капиталом. [2] Турецкая исламская социалистическая организация, Антикапиталистические мусульмане , открыто призвала правых мусульман прочитать Коран и «попытаться опровергнуть тот факт, что он левый». [3]
Абу Зарр аль-Гифари , сподвижник Мухаммеда, по мнению некоторых ученых, таких как Мухаммед Шаркави и Сами Айад Ханна, является главным предшественником исламского социализма. [4] [5] [6] [7] [8] Он протестовал против накопления богатства правящим классом во время халифата Усмана и призывал к справедливому перераспределению богатства . Первый мусульманский халиф Абу Бакр ввел гарантированный минимальный стандарт дохода, предоставляя каждому мужчине, женщине и ребенку десять дирхамов в год — позже эта сумма была увеличена до двадцати дирхамов. [9]
По словам Сами А. Ханны и Ханифа Рамая , одним из первых проявлений исламского социализма было движение вайси в Татарстане , Россия, в конце 19-го и начале 20-го веков. Движение выступало против правления Российской империи и поддерживалось мусульманскими фермерами, крестьянами и мелкой буржуазией . Оно подверглось репрессиям со стороны российских властей и ушло в подполье в начале 20-го века, когда оно начало сотрудничать с коммунистами, социалистами и социал-демократами в антиправительственной деятельности и начало идентифицировать себя как исламское социалистическое движение после русской революции 1905 года . Движение присоединилось к большевикам во время русской революции 1917 года , [10] во время которой движение также основало первую экспериментальную исламскую коммуну. Мусульманский социалистический комитет Казани также был активен в это время. После смерти Ленина в 1924 году движение вайси утвердило свою независимость от Коммунистической партии; Однако он был подавлен во время Большого террора в 1930-х годах. [10]
Советские руководители осознавали, что революционная активность вдоль южной границы Советского Союза привлечет внимание капиталистических держав и побудит их вмешаться. Именно это понимание побудило российское представительство на Бакинском съезде в сентябре 1920 года отвергнуть аргументы национальных коммунистов как непрактичные и контрпродуктивные для революции в целом, не раскрывая при этом своих опасений, что безопасность России висит на волоске. Именно это понимание, в сочетании с недовольством русских большевиков тем, что в их собственной революционной области предлагается создать еще один революционный центр, побудило их к действиям против национальных коммунистов. [11]
Иранскому интеллектуалу Мухаммеду Нахшабу приписывают первый синтез шиизма и европейского социализма. [12] Движение Нахшаба основывалось на постулате о том, что ислам и социализм не являются несовместимыми, поскольку оба стремились к достижению социального равенства и справедливости. Его теории были выражены в его диссертации бакалавра по законам этики. [13] В 1943 году Нахшаб основал Движение богопоклонников-социалистов , одну из шести первоначальных организаций-членов Национального фронта . [14] Организация была основана путем слияния двух группировок: кружка старшеклассников Нахшаба в Дар аль-Фанун и кружка Джалаледдина Аштияни из примерно 25 студентов инженерного факультета Тегеранского университета . Первоначально организация была известна как Лига патриотических мусульман. Она сочетала в себе религиозные чувства, национализм и социалистические мысли. [15] После переворота 1953 года против правительства Национального фронта Мохаммада Мосаддыка исламский социализм в Иране принял более радикальный поворот, с Организацией борьбы за освобождение рабочего класса , использующей марксистские идеи под влиянием Али Шариати и участвующей в вооруженной борьбе против правительства шаха Ирана , что достигло кульминации в ее участии в Иранской революции , которая свергла шаха в 1979 году. [16] [17] [18] Однако движение вступило в конфликт с Исламской Республикой , созданной после Революции. [10]
Такие влиятельные деятели, как Джалал Аль-э-Ахмад и Али Шариати, также описывались как мусульманские социалисты.
В Южной Азии ученый -деобанди и борец за независимость Индии Убайдулла Синдхи отправился в Россию через Афганистан в 1910-х годах. Он оставался в послереволюционной России до 1923 года, где изучал социализм и участвовал в дискуссиях с коммунистическими революционерами. Из России он переехал в Турцию, где развивал свои идеи исламского социализма, проводя параллели между исламом и коммунизмом в их акценте на справедливом распределении богатства. Наряду с Синдхи, в 1920-х и 1930-х годах другой менее известный ученый, Хифзур Рахман Сеохарви , также обнаружил, что ислам и марксизм совместимы, с множеством общих идей о социальной структуре и экономике. [10]
Исламский социализм также был неотъемлемой частью идеологии Пакистана , поскольку его основатель Мухаммед Али Джинна заявил толпе в Читтагонге 26 марта 1948 года, что «вы лишь выражаете мои чувства и чувства миллионов мусульман, когда говорите, что Пакистан должен основываться на прочных основах социальной справедливости и исламского социализма, который подчеркивает равенство и братство людей» [19] , в то время как первый премьер-министр Пакистана Лиакат Али Хан 25 августа 1949 года сказал в том же духе, что:
В наши дни говорят о нескольких «измах», но мы убеждены, что для нас существует только один «изм», а именно исламский социализм, который в двух словах означает, что каждый человек в этой стране имеет равные права на обеспечение продовольствием, жильем, одеждой, образованием и медицинскими услугами. Страны, которые не могут обеспечить все это своим людям, никогда не смогут прогрессировать. Экономическая программа, разработанная около 1350 лет назад, по-прежнему остается лучшей экономической программой для нас. Фактически, какие бы системы люди ни пробовали, они все в конечном итоге возвращаются к исламскому социализму, как бы они его ни называли. [20]
Мусульманская лига Джинны , которая была первой правящей партией в Пакистане, включала ряд исламских социалистов, хотя они были относительно маргинальны в партии. Также влиятельным в Пакистане был Гулам Ахмед Первез , исламский ученый, который отстаивал коранизм и фокусировался на изучении современных наук. Хотя его критиковали более консервативные ученые, он присоединился к Джинне и Мухаммаду Икбалу , первый из которых назначил его редактором журнала Talu-e-Islam , где он писал и публиковал статьи, поддерживающие социалистическую интерпретацию Корана, утверждая, что «социализм наилучшим образом обеспечивает соблюдение коранических изречений о собственности, справедливости и распределении богатства», и выступая за прогрессивное, нетеократическое правительство и применение науки и аграрной реформы для дальнейшего экономического развития. [10] Первез, в рамках своего применения коранической мысли к политической идеологии, заявил, что ад был «... обществом, в котором люди, находящиеся во власти его злой социально-экономической системы, борются за накопление богатства». [21] Во время президентства Мухаммада Аюба Хана в Пакистане в 1960-х годах Ханиф Рамай возглавлял группу интеллектуалов в Лахоре, развивавших исламские социалистические идеи, опираясь на мысли Первеза и Халифы Абдула Хакима , а также на баасистских мыслителей, таких как Мишель Афлак . Рамай и его единомышленники оказали влияние на Зульфикара Али Бхутто , когда он основал Пакистанскую народную партию вместе с Джалалудином Абдур Рахимом , и они оказали основное идеологическое влияние на манифест партии. Рамей обозначил приоритеты для бренда исламского социализма ППП, включающие устранение феодализма и неконтролируемого капитализма, большее государственное регулирование экономики, национализацию крупных банков, отраслей и школ, поощрение участия в управлении на фабриках и создание демократических институтов. Они контекстуализировали эту политику как современное расширение принципов равенства и справедливости, содержащихся в Коране и практикуемых под руководством Мухаммеда в Медине и Мекке . Однако во время правления Бхутто в 1970-х годах он сократил свою программу реформ и углубил связи Пакистана с консервативными, богатыми нефтью монархиями Персидского залива после нефтяного кризиса 1973 года , а также очистил радикальных левых ППП и пошел на уступки исламистским партиям в попытке умиротворить их. [10]В 1967 году партия приняла лозунг: «Ислам — наша вера; демократия — наша политика; социализм — наша экономика; вся власть народу ». [22]
Хотя это была марксистская Народно -демократическая партия Афганистана (которая пришла к власти после Саурской революции в стране ) начала использовать риторику, подчеркивающую сходство между социализмом и исламом после того, как ее реформы вызвали противодействие со стороны религиозных консерваторов и землевладельцев. [10] Самая острая дилемма Нур Мухаммада Тараки , первого президента Демократической Республики Афганистан , заключалась в установлении партийной линии по исламу , балансируя между уважением к его принципам и марксистско-ленинскими идеалами. Несмотря на руководящие молитвы Рамадана и примирительные речи, статья I секретного устава НДПА подтверждала веру партии в марксистско-ленинские идеалы. Тараки стремился примирить это с исламом, предлагая « прогрессивный , современный, чистый ислам», свободный от «плохих традиций, суеверий и ошибочных убеждений». Это указывало на попытку Тараки объединить исламские ценности с социалистическими принципами, отражая форму исламского социализма, хотя это и столкнулось с негативной реакцией со стороны исламского духовенства и сельского населения. [23] [24]
В Индонезии бывший коммунист Тан Малака был влиятельным исламским социалистическим мыслителем во время борьбы страны за независимость , утверждая, что коммунизм и ислам совместимы и что они должны стать основой для национальной революции Индонезии, и веря, что ислам может быть использован для объединения рабочих классов во всем мусульманском мире. Хотя Малака умер в 1949 году, в том же году, когда Индонезия обрела независимость, первый президент страны Сукарно опирался на его идеи: он поддерживал идеологические концепции, которые включали как религиозные, так и социалистические идеи, такие как Панчасила и Насаком . [10]
В июне 1969 года радикальное марксистское крыло НФОЮВ пришло к власти в ходе события, известного как « Корректирующее движение» . Это радикальное крыло реорганизовало страну в Народную Демократическую Республику Йемен (НДРИ) 30 ноября 1970 года. [25] Впоследствии все политические партии были объединены в Национальный фронт освобождения , переименованный в Йеменскую социалистическую партию , которая стала единственной легальной партией. Народная Демократическая Республика Йемен установила тесные связи с Советским Союзом , Германской Демократической Республикой , Кубой и Организацией освобождения Палестины . Конституция Восточной Германии 1968 года даже послужила своего рода чертежом для первой конституции НДРИ. [26]
Крупнейшие коммунистические державы помогали в создании вооруженных сил НДРЙ. Сильная поддержка Москвы привела к тому, что советские военно-морские силы получили доступ к военно-морским объектам в Южном Йемене. Наиболее значимыми среди них были советская военно-морская и воздушная база на острове Сокотра для операций в Индийском океане. [27] [28] [29]
Один из пяти столпов ислама , закят — это практика раздачи милостыни , основанная на накопленном богатстве (примерно 2,5% всех финансовых активов, принадлежащих в течение одного лунного года). В отличие от садака , благотворительности, он обязателен для всех финансово состоятельных взрослых мусульман и считается актом благочестия, посредством которого человек выражает заботу о благополучии собратьев-мусульман, а также сохранение социальной гармонии между богатыми и бедными. [30] Закят способствует более справедливому перераспределению богатства и воспитывает чувство солидарности среди членов уммы ( что означает «сообщество»). [31]
Закят призван препятствовать накоплению капитала и стимулировать инвестиции. Поскольку человек должен платить закят с чистого богатства, богатые мусульмане вынуждены вкладывать средства в прибыльные предприятия, иначе их богатство медленно тает. Кроме того, средства производства, такие как оборудование, фабрики и инструменты, освобождены от закята, что дополнительно стимулирует инвестирование богатства в производительный бизнес. [32] Личные активы, такие как одежда, домашняя мебель и одно жилье, не считаются активами, облагаемыми закятом.
Согласно Корану, существует восемь категорий людей ( аснаф ), которые имеют право на получение средств закята: [33] [34]
Согласно хадису, семья Мухаммеда не должна потреблять закят. Закят не следует давать своим родителям, бабушкам и дедушкам, детям, внукам или супругам. Также запрещено тратить средства закята на инвестиции вместо того, чтобы напрямую отдавать их нуждающимся. [38] Некоторые ученые не согласны с тем, должны ли бедные, которые имеют на это право, включать немусульман. Некоторые утверждают, что закят может выплачиваться немусульманам, но только после того, как будут удовлетворены потребности мусульман. [38] Фи Сабилиллах является наиболее известным аснафом в мусульманских обществах Юго-Восточной Азии, где он широко трактуется как включающий финансирование миссионерской работы, коранических школ и всего остального, что служит обществу в целом. [39] Закят может быть использован для финансирования усилий джихада на пути Аллаха. Деньги закята должны использоваться при условии, что усилия направлены на поднятие знамени ислама. [40] [41] Кроме того, средства закята могут быть потрачены на администрирование централизованной системы сбора закята.
Исторически Абуль Аля Маудуди отстаивал концепцию Закята. [42] По мнению Маудуди, Закят должен быть в первую очередь в форме налогообложения с должности, называемой казначейством, которое будет управлять собранным Закятом и следить за тем, чтобы он распределялся правильно. [42] Если кто-то умрет, не оставив семьи, которая могла бы передать свое богатство, то это богатство будет передано в казну для управления. [42]
В Соединенном Королевстве, согласно опросу 4000 человек, проведенному Зарин Харас, мусульмане сегодня жертвуют на благотворительность больше, чем люди других религий. [43] Сегодня, по самым скромным оценкам, ежегодный закят в 15 раз превышает мировые взносы в гуманитарную помощь. [44]
Понятия благосостояния и пенсии были введены в раннем исламском праве как формы закята, или благотворительности. Закят является одним из пяти столпов ислама и был реализован в халифате Рашидун в 7 веке. Эта практика продолжалась и в эпоху Аббасидов халифата. Налоги (включая закят и джизью ), собранные в казну исламского правительства, использовались для обеспечения дохода нуждающимся , включая бедных, пожилых людей , сирот , вдов и инвалидов . По словам исламского юриста Аль-Газали (1058–1111), правительство также должно было накапливать запасы продовольствия в каждом регионе на случай возникновения катастрофы или голода . [45] [46]
Во время Рашидунского халифата халиф Умар ввел различные программы социального обеспечения . При его правлении равенство распространялось на всех граждан, даже на самого халифа, поскольку Умар считал, что «никто, независимо от того, насколько он важен, не должен жить так, чтобы это отличало его от остальных людей». Сам Умар жил «простой жизнью и отстранялся от любой мирской роскоши», например, как он часто носил «изношенную обувь и обычно был одет в заплатанную одежду», или как он спал «на голом полу мечети » . Ограничения на богатство также были установлены для губернаторов и чиновников, которых часто «увольняли, если они показывали какие-либо внешние признаки гордости или богатства, которые могли бы отличить их от народа». Это была ранняя попытка стереть «классовые различия, которые могли неизбежно привести к конфликту». Умар также следил за тем, чтобы государственная казна не тратилась на «ненужную роскошь», поскольку он считал, что «деньги будут потрачены лучше, если они пойдут на благосостояние людей, а не на безжизненные кирпичи». [46]
Инновационные реформы социального обеспечения Умара во время Рашидунского халифата включали введение социального обеспечения . Это включало страхование по безработице , которое не появлялось в западном мире до 19 века. В Рашидунском халифате, когда граждане получали травмы или теряли трудоспособность, государство брало на себя ответственность за удовлетворение их минимальных потребностей, при этом безработные и их семьи получали пособие из государственной казны. [46] Пенсии по старости предоставлялись пожилым людям, [45] которые вышли на пенсию и могли «рассчитывать на получение стипендии из государственной казны». О брошенных детях также заботились, и ежегодно на развитие каждого сироты тратилось сто дирхамов . Умар также ввел концепцию общественного попечительства и общественной собственности, когда он внедрил систему Вакф , или благотворительного фонда , которая передавала «богатство от отдельного человека или немногих в общественную коллективную собственность», чтобы оказывать «услуги обществу в целом». Например, Умар купил землю у Бану Харита и превратил ее в благотворительный фонд, что означало, что «прибыль и продукция с земли шли на благо бедных, рабов и путешественников». [46]
Во время великого голода 18 г. хиджры (638 г. н. э .) Умар ввел дальнейшие реформы, такие как введение продовольственного пайка с использованием купонов , которые выдавались нуждающимся и могли быть обменены на пшеницу и муку. Еще одной инновационной концепцией, которая была введена, была концепция порога бедности , с усилиями, направленными на обеспечение минимального уровня жизни . Это гарантировало, что ни один гражданин по всей империи не будет страдать от голода. Чтобы определить черту бедности, Умар приказал провести эксперимент , чтобы проверить, сколько сиров муки потребуется, чтобы прокормить человека в течение месяца. Он обнаружил, что 25 сиров муки могут прокормить 30 человек, и поэтому он пришел к выводу, что 50 сиров муки будет достаточно, чтобы прокормить человека в течение месяца. В результате он приказал, чтобы каждый бедный получал продовольственный паек в размере 50 сиров муки в месяц. Кроме того, бедным и инвалидам гарантировались денежные пособия. Однако, чтобы избежать использования некоторыми гражданами государственных услуг, «попрошайничество и лень не допускались», а «те, кто получал государственные пособия, должны были стать полезными членами общества». [46]
Дальнейшие реформы были проведены позже при Омейядском халифате . Зарегистрированные солдаты, ставшие инвалидами на службе, получали пенсию по инвалидности , в то время как аналогичные положения были предусмотрены для инвалидов и бедных в целом. Халиф Аль-Валид I назначил выплаты и услуги нуждающимся, которые включали деньги для бедных, проводников для слепых, слуг для калек и пенсии для всех инвалидов, чтобы им никогда не пришлось просить милостыню. Халифы Аль-Валид II и Умар ибн Абдул-Азиз снабжали деньгами и одеждой слепых и калек, а также слуг для последних. Это продолжалось при аббасидском халифе Аль-Махди . [47] Тахир ибн Хусейн , губернатор провинции Хорасан Аббасидского халифата, заявил в письме своему сыну, что пенсии из казны должны быть предоставлены слепым, чтобы заботиться о бедных и обездоленных в целом, чтобы убедиться, что не упущены из виду жертвы угнетения, которые не могут жаловаться и не знают, как заявить о своих правах , и что пенсии должны быть назначены жертвам бедствий и вдовам и сиротам, которых они оставляют. «Идеальный город», описанный исламскими философами Аль-Фараби и Авиценной , также назначает средства инвалидам. [48]
Когда общины страдали от голода, правители часто поддерживали их такими мерами, как освобождение от налогов, импорт продовольствия и благотворительные выплаты, гарантируя, что у всех будет достаточно еды. Однако частная благотворительность через трастовые учреждения часто играла большую роль в облегчении голода, чем государственные меры. [49] С IX века средства из казны также использовались для благотворительных фондов с целью строительства и поддержки государственных учреждений, часто учебных заведений медресе и больниц Бимаристана . [50]
Никула Хаддад , шурин Фарах Антун , был сирийским писателем из православной христианской семьи, который, как утверждают, написал первую книгу о социализме на арабском языке под названием « Аль-Иштиракия» . [1] Хаддад верил в государство всеобщего благосостояния, где правительство будет обеспечивать занятость, медицину, образование и пенсии по старости. [1] Хаддад, наряду с Антуном и католиком Шибли Шумайилем , оказал влияние на работы Саламы Муссы , известного египетского писателя из коптской семьи, который писал о египетском национализме и позже основал недолго просуществовавшую социалистическую партию в Египте. [1]
Гарантированный минимальный доход — это система [51] предоставления социального обеспечения , которая гарантирует, что все граждане или семьи имеют доход, достаточный для проживания, при условии, что они соответствуют определенным условиям. Право на получение пособия обычно определяется гражданством , проверкой доходов и либо доступностью для рынка труда , либо готовностью выполнять общественные работы . Основной целью гарантированного минимального дохода является борьба с бедностью . Если гражданство является единственным требованием, система превращается в универсальный базовый доход . Первый мусульманский халиф Абу Бакр ввел гарантированный минимальный стандарт дохода, предоставляя каждому мужчине, женщине и ребенку десять дирхамов в год — позже эта сумма была увеличена до двадцати дирхамов. [52] Некоторые, но не все исламские социалисты выступают за возобновление и расширение этой политики. [ необходима ссылка ]
Мусульманские социалисты считают, что социализм совместим с исламскими учениями и обычно принимают светские формы социализма. Однако некоторые мусульманские социалисты считают, что социализм должен применяться в исламских рамках, и существуют многочисленные исламские социалистические идеологии. [ необходима цитата ]
В современную эпоху исламский социализм можно разделить на две формы: левое и правое крыло . Левое крыло ( Сиад Барре , Хаджи Мисбах , Али Шариати, Ясир Арафат , Абдулла аль-Алайли и Джалал Аль-е Ахмад ) выступало за пролетарский интернационализм , внедрение исламского шариата, одновременно призывая мусульман присоединиться или сотрудничать с международными социалистическими или марксистскими движениями. Правые социалисты ( Мохаммед Икбал , Агус Салим , Джамаль ад-Дин Асад-Абади , Муса ас-Садр и Махмуд Шалтут ) идеологически ближе к третьему позиционизму , поддерживая не только социальную справедливость , эгалитарное общество и всеобщее равенство , но и исламское возрождение и внедрение шариата. Они также отвергают полное принятие классовой борьбы и держатся на расстоянии от других социалистических движений. [ требуется ссылка ]
Муаммар Каддафи изложил свою версию исламского социализма в «Зеленой книге» , которая была опубликована в трех частях (1975, 1977, 1978). [53] [54] « Зеленая книга» была написана под сильным влиянием панарабского египетского лидера Гамаля Абделя Насера и послужила основой для Исламского легиона . [55]
Зелёная книга отвергает современную либеральную демократию, основанную на выборах представителей , а также капитализм , и вместо этого предлагает тип прямой демократии, контролируемой Высшим народным комитетом , который допускает прямое политическое участие для всех взрослых граждан. [56] В книге говорится, что « свобода выражения мнения является правом каждого физического лица, даже если человек предпочитает вести себя нерационально, выражать свое безумие». В Зелёной книге говорится, что свобода слова основана на общественной собственности на издательства, газеты, телевидение и радиостанции, на том основании, что частная собственность была бы недемократичной.
Абзац в книге об отмене денег похож на абзац в «Принципах коммунизма» Фридриха Энгельса [57]. Каддафи писал: «Последний шаг наступает, когда новое социалистическое общество достигает стадии, на которой прибыль и деньги исчезают. «Это происходит посредством преобразования общества в полностью производительное общество и посредством достижения в производстве уровня, на котором материальные потребности членов общества удовлетворяются. На этой последней стадии прибыль автоматически исчезнет, и не будет необходимости в деньгах». [58]
На практике, хотя Каддафи и выступал против исламистских движений, он проводил социально консервативную политику, такую как запрет на продажу и употребление алкоголя, закрытие ночных клубов и подавление марксистской деятельности в университетах и колледжах. [10]
По словам Рэймонда Д. Гастила, ОРФ находился под влиянием исламской социалистической философии Каддафи. [59]
Первоначально анатолийский исламский социализм поддерживал Черкес Этхем , лидер османского ополчения черкесского происхождения, который изначально прославился своими сражениями и победами против союзных держав, вторгшихся в Анатолию после Первой мировой войны , а затем во время турецкой войны за независимость . [60] [61] [62]
Kuvâ-yi Seyyâre была создана как сила черкесских и абхазских добровольцев во главе с Черкесом Этхемом. Группа считала себя полицейскими силами, которые должны были бороться с теми, кто нарушал общее благо Анатолии. [63] [64] Со временем, когда исламские социалистические взгляды Этхема стали более распространенными, она дистанцировалась от турецкого национального движения Кемаля Ататюрка и в конечном итоге выступила против него. [64] [65] [66]
Основанное Бахаветдином Вайсевым, движение Вайси было религиозным, социальным и политическим движением, которое имело место в конце девятнадцатого и начале двадцатого века в Татарстане и других населенных татарами частях России. Доктрины Вайси пропагандировали неповиновение гражданскому закону и власти в пользу следования Корану и шариату. Сторонники движения уклонялись от военной службы и отказывались платить пошлину или иметь российский паспорт. Движение также включало элементы классовой борьбы и национализма . Движение Вайси объединяло татарских фермеров, ремесленников и мелкую буржуазию и пользовалось широкой популярностью во всем регионе.
Несмотря на то, что движение ушло в подполье после ареста Бахаветдина Вайсева в 1884 году, оно продолжало сохранять сильное сообщество последователей. Сын Бахаветдина Вайсева, Гайнан Вайсев, возглавил движение после его смерти в 1893 году. По оценкам, 100 членов были арестованы и сосланы в 1897 году после того, как призвали людей не участвовать в переписи населения. Движение Вайси увеличилось в размерах после первой русской революции в 1905–1907 годах, и к 1908 году в Казанской губернии , Оренбургской и других губерниях Средней Азии насчитывалось около 15 000 последователей . Последователи Вайси поддержали советское правительство после Октябрьской революции 1917 года и организовали полк в Красной Армии во время Гражданской войны в России . Члены движения дистанцировались от российских большевиков и основали в 1920-х годах в Чистополе автономную коммуну Яна Болгар, но подверглись преследованиям и были расформированы во время Большого террора 1930-х годов.
Исламский марксизм пытается применить марксистские экономические, политические и социальные учения в рамках ислама. Традиционные формы марксизма являются антирелигиозными и поддерживают атеизм , что привело к тому, что многие мусульмане отвергли марксизм. Однако близость между марксистскими и исламскими идеалами социальной справедливости привела некоторых мусульман к принятию своих собственных форм марксизма с 1940-х годов. Исламские марксисты верят, что ислам отвечает потребностям общества и может приспособить или направить социальные изменения, которые марксизм надеется осуществить. Исламские марксисты также пренебрегают традиционными марксистскими взглядами на материализм и религию. [67]
Как термин, он использовался для описания Али Шариати (в книге «Шариати и Маркс: критика «исламской» критики марксизма» Асефа Баята ). Иногда он также используется в обсуждениях Иранской революции 1979 года .
Сомалийская революционная социалистическая партия (SRSP) была создана военным режимом Сиада Барре в Сомалийской Демократической Республике под советским руководством в 1976 году как попытка примирить официальную государственную идеологию с официальной государственной религией путем адаптации марксистско-ленинских заповедей к местным обстоятельствам. Акцент был сделан на мусульманских принципах социального прогресса, равенства и справедливости, которые, как утверждало правительство, сформировали ядро научного социализма , и его собственном акценте на самодостаточности , общественном участии и народном контроле, а также прямом владении средствами производства . В рамках социалистической политики Барре были национализированы основные отрасли промышленности и фермы , включая банки, страховые компании и нефтераспределительные фермы. В то время как SRSP поощряла частные инвестиции в ограниченных масштабах, администрация все еще считала себя по сути социалистической.
Египетская арабская социалистическая партия Египетская исламская рабочая партия
Фронт национального освобождения Партия социальной справедливости Вечеринка Уммы Партия «Молодой Египет»
Исламская социалистическая партия
Мусульмане-антикапиталисты
Йеменская социалистическая партия.svg/1280px-Flag_of_Afghanistan_(1987%E2%80%931992).svg.png){kind=small}
Партия Отечества
Сарекат Ислам
Пакистанская народная партия
Мусульманский социалистический комитет Казани
Сомалийская революционная социалистическая партия
Партия Социалистического Сотрудничества Кува-йи СейяреОрганизация Зелёной Армии
Молодые бухарцы Молодые хивинцы
Моджахеды Исламской революции Ирана [71] Движение воинствующих мусульман Меджлис Вахдат-э-Муслимин [72]
Мусульманская социал-демократическая партия Партия исламских наций Освободительное движение народа Ирана Движение социалистов-богослужений Управление по сотрудничеству народа с президентом Партия иранского народаЦитата: Закят буквально означает то, что очищает. Это форма жертвоприношения, которая очищает мирские блага от их мирских и иногда нечистых средств приобретения, и которая, согласно воле Бога, должна быть направлена в пользу общества.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)«Наш социализм — одновременно и арабский».
революционные комитеты.
Наконец, когда весь капитал, все производство, весь обмен будут сосредоточены в руках нации, частная собственность исчезнет сама собой, деньги станут излишними, а производство настолько расширится, а человек настолько изменится, что общество сможет избавиться от любых оставшихся у него старых экономических привычек.
Третьей темой, которая рассматривалась в литературе о Кавакиби, был социализм, в частности с начала 1960-х годов, когда арабский социализм стал спонсируемой государством идеологией в Египте, Сирии и Ираке. Социальная критика Кавакиби и его призывы к социальной справедливости были интерпретированы большинством авторов как социалистические по своей природе, при этом Абд аль-Рахман Бурдж избегал анахронизма и отмечал, что Кавакиби имел в виду «то, что мы называем сегодня социализмом». Мухаммад Саад аль-Урьян пошел дальше в своем анализе, чтобы объяснить различия между арабским социализмом, предположительно пионером которого был Кавакиби, и коммунизмом. Это объяснение, распространенное среди арабских интеллектуалов того времени, было сосредоточено на отношении к религии как основному дифференцирующему элементу двух идеологий.