Социальное производство пространства — это концепция в социологии пространства , которая утверждает, что пространство не является ни вещью, ни контейнером, а продуктом и средством производства. Таким образом, пространство производится и конструируется социально и представляет собой набор человеческих отношений. [1] Впервые это было сформулировано философом Анри Лефевром в его книге 1974 года La Production de l'espace . [2]
По Лефевру, существуют различные способы производства пространства: природное и социальное пространство. Лефевр разработал концептуальную триаду пространства: [2]
Физическое пространство конструируется различными субъектами, например, государством, землевладельцами и архитекторами. Дискурсивное пространство ментально конструируется способом, которым пространство обсуждается и представляется. Это отделено от физического пространства, поскольку пространства могут иметь дискурсивные представления без физического существования. Репрезентативное пространство социально конструируется жизненным опытом людей, которые взаимодействуют с ним. [3]
Анри Лефевр посвятил большую часть своих философских трудов пониманию важности (производства) пространства в том, что он называл воспроизводством общественных производственных отношений. Эта идея является центральным аргументом в книге « Выживание капитализма» , написанной как своего рода прелюдия к « Производству пространства » (1974 ). [4] Эти работы оказали глубокое влияние на современную теорию городов, в основном в области географии человека, как это видно из современных работ таких авторов, как Дэвид Харви , Долорес Хейден и Эдвард Соджа , а также из современных дискуссий вокруг понятия пространственной справедливости . Лефевр широко признан как мыслитель-марксист, который значительно расширил сферу действия марксистской теории , охватив повседневную жизнь и современные значения и последствия постоянно расширяющегося охвата города в западном мире на протяжении всего 20-го века. Обобщение промышленности и ее связь с городами (рассматриваемая в работе «La Pensée marxiste et la ville» ), «Право на город» и «Городская революция» были темами работ Лефевра конца 1960-х годов, в которых, среди прочего, рассматривалась глубокая трансформация «города» в «урбанистическое», достигшая кульминации в его вездесущности («полная урбанизация общества»).
Лефевр утверждает, что существуют различные способы производства пространства (т. е. пространственного размещения ) от естественного пространства («абсолютное пространство») до более сложных пространств и потоков, значение которых создается социальным образом (т. е. социальное пространство). [5] Лефевр анализирует каждый исторический способ как трехчастную диалектику между повседневными практиками и восприятиями ( le perçu ), представлениями или теориями пространства ( le conçu ) и пространственным воображаемым времени ( le vécu ). [6]
Аргумент Лефевра в «Производстве пространства» заключается в том, что пространство является социальным продуктом или сложной социальной конструкцией (основанной на ценностях и социальном производстве смыслов), которая влияет на пространственные практики и восприятия. Этот аргумент подразумевает смещение исследовательской перспективы с пространства на процессы его производства; принятие множественности пространств, которые производятся социально и становятся продуктивными в социальных практиках; и фокусирование на противоречивом, конфликтном и, в конечном счете, политическом характере процессов производства пространства. [7] Как марксистский теоретик (но весьма критически относящийся к экономическому структурализму, который доминировал в академическом дискурсе в его период), Лефевр утверждает, что это социальное производство городского пространства имеет основополагающее значение для воспроизводства общества, а следовательно, и самого капитализма. Социальное производство пространства управляется гегемоническим классом как инструмент для воспроизводства его господства (см. Антонио Грамши ).
(Социальное) пространство является (социальным) продуктом... пространство, созданное таким образом, также служит инструментом мысли и действия... помимо того, что оно является средством производства, оно также является средством контроля, а значит, и господства, власти. [8]
Лефевр утверждал, что каждое общество — и, следовательно, каждый способ производства — производит определенное пространство, свое собственное пространство. Город древнего мира нельзя понимать как простое скопление людей и вещей в пространстве — у него была своя собственная пространственная практика, создающая свое собственное пространство (которое было пригодно для него самого — Лефевр утверждает, что интеллектуальный климат города в древнем мире был очень связан с социальным производством его пространственности). [9] Тогда, если каждое общество производит свое собственное пространство, любое «социальное существование», стремящееся быть или объявляющее себя реальным, но не производящее свое собственное пространство, было бы странной сущностью, весьма своеобразной абстракцией, неспособной вырваться из идеологических или даже культурных сфер. [10] Основываясь на этом аргументе, Лефевр критиковал советских градостроителей на том основании, что они не смогли создать социалистическое пространство, просто воспроизведя модернистскую модель городского дизайна (вмешательства в физическое пространство, которых было недостаточно для понимания социального пространства) и применив ее к этому контексту:
Измени жизнь! Измени общество! Эти идеи полностью теряют смысл, если не создают подходящего пространства. Урок, который следует извлечь из советских конструктивистов 1920-х и 30-х годов и их неудач, заключается в том, что новые общественные отношения требуют нового пространства, и наоборот. [11]
В своей книге «Городской вопрос » Мануэль Кастельс критикует марксистский гуманизм Лефевра и его подход к городу, на который повлияли Гегель и Ницше . Политическая критика Кастельсом подхода Лефевра к марксизму перекликается со структурной школой научного марксизма Луи Альтюссера, непосредственным критиком которой был Лефевр. Многие ответы Кастельсу даны в «Выживании капитализма» , и некоторые, такие как Энди Меррифилд [12], утверждают, что принятие этой критики в академическом мире стало бы мотивом для усилий Лефевра по написанию длинного и теоретически насыщенного «Производства пространства» .
В работе «Реально существующий успех: экономика, эстетика и специфика (все еще) социалистического урбанизма» Михал Муравски критикует игнорирование Лефевром реально существующего социализма, показывая, как социалистические государства создавали дифференцированное пространство. [13]