Великое разочарование в движении миллеритов было реакцией, последовавшей за провозглашением баптистского проповедника Уильяма Миллера о том, что Иисус Христос вернется на Землю к 1844 году, что он назвал Вторым пришествием . Его изучение пророчества Даниила 8 во время Второго великого пробуждения привело его к выводу, что «очищение святилища» Даниилом очищало мир от греха, когда придет Христос, и он и многие другие подготовились. Когда Иисус не появился к 22 октября 1844 года, Миллер и его последователи были разочарованы. [1] [2] [3] [4]
Эти события проложили путь для адвентистов , которые сформировали Церковь адвентистов седьмого дня . Они утверждали, что произошедшее 22 октября было не возвращением Иисуса, как думал Миллер, а началом окончательной работы Иисуса по искуплению, очищением в небесном святилище , ведущим ко Второму пришествию . [1] [2] [3] [4]
Между 1831 и 1844 годами, на основе своего изучения Библии , и в частности пророчества Даниила 8:14 [5] — «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» — Уильям Миллер, сельский фермер из Нью-Йорка и баптистский проповедник-мирянин, предсказал и проповедовал возвращение Иисуса Христа на землю. Учения Миллера составляют теологическую основу Адвентизма Седьмого Дня . Четыре темы были особенно важны:
Подход Миллера был тщательным и методичным, интенсивным и обширным. Его центральным принципом толкования Библии было то, что «все писания необходимы» и что ни одна часть не должна быть обойдена. Чтобы понять доктрину, Миллер сказал, что нужно «собрать все писания вместе по теме, которую вы хотите узнать; затем позволить каждому слову иметь свое собственное влияние, и если вы можете сформировать свою теорию без противоречий, вы не можете ошибаться». Он считал, что Библия должна быть своим собственным толкователем. Сравнивая писание с писанием, человек может раскрыть смысл Библии. Таким образом, Библия стала авторитетом человека, тогда как если вероисповедание других людей или их писания служили основой авторитета, то этот внешний авторитет становился центральным, а не учение самой Библии. [7] Руководящие принципы Миллера относительно толкования библейских пророчеств были построены на тех же концепциях, изложенных в его общих правилах. Библия, насколько это касалось Миллера и его последователей, была высшим авторитетом во всех вопросах веры и доктрины. [8]
Движение миллеритов было в первую очередь озабочено возвращением Иисуса, буквально, визуально, на облаках небесных. Французская революция была одним из нескольких факторов, которые заставили многих исследователей Библии по всему миру, разделявших озабоченность Миллера, углубиться во временные пророчества Даниила, используя историческую методологию толкования. Они пришли к выводу, к своему удовлетворению, что конец 1260-"дней" пророчества Даниила 7:25 [9] в 1798 году начал эру "времени конца". Затем они рассмотрели 2300 "дней" Даниила 8:14. [10]
Миллер определил три вещи относительно этого текста: [11]
Миллер связал 2300-дневное видение с пророчеством о семидесяти неделях в Данииле 9, где указана начальная дата. Он пришел к выводу, что 70 недель (или 70 седмин, или 490 дней) были первыми 490 годами из 2300 лет. 490 лет должны были начаться с повеления восстановить и восстановить Иерусалим . В Библии записаны четыре указа относительно Иерусалима после вавилонского плена:
Указ Артаксеркса уполномочил Эзру устанавливать законы и назначать магистратов и судей для восстановленного еврейского государства. Он также дал ему неограниченные средства для восстановления всего, что он хотел в Иерусалиме. [19]
Миллер пришел к выводу, что 457 г. до н. э. был началом пророчества о 2300 днях (или годах), что означало, что оно закончится около 1843–1844 гг. (457 г. до н. э. + 2300 лет = 1843 г. н. э.). И поэтому Второе пришествие произойдет примерно в это же время. [11]
Миллер предположил, что «очищение святилища» представляло собой очищение земли огнем во время Второго пришествия Христа . Используя принцип толкования, известный как принцип день-год , Миллер, наряду с другими, интерпретировал пророческий «день» не как 24-часовой период, а как календарный год. Миллер был убежден, что 2300-дневный период начался в 457 г. до н. э., в дату указа о восстановлении Иерусалима Артаксерксом I Персидским. Его толкование привело Миллера к вере — и предсказанию, несмотря на настойчивые призывы его сторонников, — что Христос вернется «около 1843 года». Миллер сузил временной период до 5604 года по еврейскому календарю , заявив: «Мои принципы вкратце таковы, что Иисус Христос снова придет на эту землю, очистит, освятит и завладеет ею со всеми святыми где-то между 21 марта 1843 года и 21 марта 1844 года». [20] 21 марта 1844 года прошло без происшествий, но большинство миллеритов сохранили свою веру. [ необходима цитата ]
После дальнейшего обсуждения и изучения Миллер на короткое время принял новую дату — 18 апреля 1844 года — основанную на караимском еврейском календаре (в отличие от раввинского календаря ). [21] Как и предыдущая дата, 18 апреля прошло без возвращения Христа. В Advent Herald от 24 апреля Джошуа Хаймс написал, что все «ожидаемое и опубликованное время» прошло, и признал, что они «ошиблись в точном времени окончания пророческого периода». Джозайя Литч предположил, что адвентисты, вероятно, «ошиблись только относительно события, которое ознаменовало его завершение». Миллер опубликовал письмо «Верующим во Второе пришествие», в котором написал: «Я признаю свою ошибку и признаю свое разочарование; однако я все еще верю, что день Господень близок, даже при дверях». [22]
В августе 1844 года на лагерном собрании в Эксетере , штат Нью-Гемпшир, Сэмюэл С. Сноу представил новую интерпретацию, которая стала известна как «послание седьмого месяца» или «истинный полуночный крик». В сложной дискуссии, основанной на библейской типологии , Сноу представил свой вывод (все еще основанный на пророчестве о 2300 днях в Данииле 8:14), что Христос вернется в «десятый день седьмого месяца текущего года, 1844». [23] Используя календарь караимских евреев, он определил эту дату как 22 октября 1844 года. Это «послание седьмого месяца» «распространилось с быстротой, не имеющей себе равных в опыте миллеритов» среди широких слоев населения. [ требуется ссылка ]
22 октября прошло без происшествий, что вызвало чувство разочарования среди многих миллеритов. [24] Генри Эммонс, миллерит, позже писал:
Я ждал весь вторник [22 октября], а дорогой Иисус не пришел; я ждал все утро среды и был в добром здравии, как и всегда, но после 12 часов я начал чувствовать слабость, и перед наступлением темноты мне понадобился кто-то, кто помог бы мне подняться в мою комнату, так как мои естественные силы очень быстро покидали меня, и я пролежал ничком два дня без всякой боли — больной от разочарования. [25]
Миллеритам пришлось иметь дело с собственными разбитыми ожиданиями, а также со значительной критикой и даже насилием со стороны общественности. Многие последователи отказались от своего имущества в ожидании возвращения Христа. 18 ноября 1844 года Миллер написал Хаймсу о своем опыте:
Некоторые насмешливо спрашивают: «Разве вы не поднялись?» Даже маленькие дети на улицах постоянно кричат прохожим: «Есть ли у вас билет, чтобы подняться?» Публичные печатные издания, самого модного и популярного типа [...] самым постыдным образом карикатурно изображают «белые одежды святых», Откровение 6:11, [26] «восхождение» и великий день «сожжения». Даже кафедры осквернены повторением скандальных и ложных сообщений о «вознесенных одеждах», а священники используют свои полномочия и перья, чтобы заполнить каталог насмешек в самых скандальных периодических изданиях того времени. [27]
Были также случаи насилия: церковь миллеритов была сожжена в Итаке, штат Нью-Йорк , и две подверглись вандализму в Дэнсвилле и Скоттсвилле . В Лорейне, штат Иллинойс , толпа напала на общину миллеритов с дубинками и ножами, в то время как группа в Торонто была обмазана смолой и вываляна в перьях . На собрании другой канадской группы в частном доме были произведены выстрелы. [28]
И лидеры, и последователи миллеритов в целом остались сбитыми с толку и разочарованными. Ответы были разными: некоторые продолжали ежедневно ожидать возвращения Христа, в то время как другие предсказывали другие даты — среди них апрель, июль и октябрь 1845 года. Некоторые предполагали, что мир вступил в седьмое тысячелетие — «Великую субботу», и что поэтому спасенные не должны работать. Другие действовали как дети, основывая свою веру на словах Иисуса в Марка 10:15: [29] «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него». Миллерит О. Дж. Д. Пикандс использовал Откровение 14:14–16 [30], чтобы учить, что Христос теперь сидит на белом облаке и его нужно замолить. Было высказано предположение [ кем? ] , что большинство просто отказались от своих убеждений и попытались перестроить свою жизнь. Некоторые члены вернулись в свои прежние конфессии. Значительное число присоединилось к шейкерам . [31]
К середине 1845 года доктринальные линии среди различных групп миллеритов начали укрепляться, и группы подчеркивали свои различия в процессе, который Джордж Р. Найт называет « сектным строительством». В это время существовало три основные группы миллеритов — в дополнение к тем, кто просто отказался от своих убеждений. [32]
Первое крупное разделение групп миллеритов, сохранивших веру во Второе пришествие Христа, было теми, кто сосредоточился на вере в «закрытую дверь». Популяризированная Джозефом Тернером, эта вера основывалась на ключевом отрывке миллеритов, Матфея 25:1–13; [33] Притча о десяти девах . [34]
Закрытая дверь, упомянутая в Евангелии от Матфея 25:11–12 [35], была истолкована как завершение испытания. Как объясняет Найт, «После того, как дверь была закрыта, не было бы никакого дополнительного спасения. Мудрые девы (истинно верующие) были бы в царстве, в то время как неразумные девы и все остальные были бы снаружи». [36]
Широкое принятие веры в закрытую дверь утратило почву под ногами, поскольку возникли сомнения относительно значимости даты 22 октября 1844 года — если в этот день ничего не произошло, то не могло быть и закрытой двери. Оппозицию этим верованиям в закрытую дверь возглавил Хаймс, и они составили вторую группу после 1844 года. Эта фракция вскоре одержала верх, даже обратив Миллера в свою точку зрения. Их влияние усилилось после организации конференции в Олбани . Церковь христиан-адвентистов берет свое начало в этой группе после Великого разочарования. [ необходима цитата ]
Третья крупная группа миллеритов после разочарования также утверждала, как и группа под руководством Хейла и Тернера, что дата 22 октября была правильной. Однако вместо того, чтобы Христос вернулся невидимо, они пришли к выводу, что событие, произошедшее 22 октября 1844 года, было совершенно иным. Теология этой третьей группы, по-видимому, берет свое начало еще 23 октября 1844 года — на следующий день после Великого разочарования. В тот день, во время молитвенного сеанса с группой верующих Адвента, Хирам Эдсон убедился, что «будет дан свет» и их «разочарование будет объяснено». [37]
Опыт Эдсона привел его к расширенному исследованию этой темы с О. Р. Л. Крозье и Ф. Б. Ханом. Они пришли к выводу, что предположение Миллера о том, что святилище представляло землю, было ошибочным. «Святилище, которое должно было быть очищено в Данииле 8:14, было не землей или церковью, а святилищем на небе». [38] Таким образом, дата 22 октября ознаменовала не Второе пришествие Христа, а скорее небесное событие. Из этой третьей группы возникла Церковь адвентистов седьмого дня , и эта интерпретация Великого разочарования формирует основу для доктрины адвентистов седьмого дня о Божественном следственном суде до пришествия . Их интерпретации были опубликованы в начале 1845 года в Day Dawn .
Члены Веры Бахаи верят, что толкование Миллером знаков и дат пришествия Иисуса было, по большей части, правильным. [39] Они верят, что исполнение библейских пророчеств о пришествии Христа произошло через предшественника их собственной религии, Баба , который объявил себя «Обещанным» 23 мая 1844 года и начал открыто учить в Персии в октябре 1844 года. [40] [41] Несколько книг и брошюр Бахаи упоминают миллеритов, пророчества, использованные Миллером, и Великое Разочарование, наиболее примечательным из которых является « Вор в ночи » последователя Бахаи Уильяма Сирса . [42] [43] [44]
Было отмечено, что год 1844 н.э. был также годом 1260 хиджры. Сирс связал пророчества Даниила с Книгой Откровения в Новом Завете в поддержку учения Бахаи, интерпретируя год 1260 как «времена, время и полвремени» из Даниила 7:25 (3 и 1/2 года = 42 месяца = 1260 дней). Используя тот же принцип день-год, что и Уильям Миллер, Сирс расшифровал эти тексты в год 1260 хиджры, или 1844. [42]
Бахаи полагают, что если бы Уильям Миллер знал, что 1844 год был также годом хиджры 1260, то он мог бы посчитать, что есть и другие знаки, на которые стоит обратить внимание. Бахаистское толкование глав 11 и 12 Книги Откровения, вместе с предсказаниями Даниила, было объяснено Абдул-Баха , сыном основателя Веры Бахаи , Лоре Клиффорд Барни и опубликовано в 1908 году в главах 10, 11 и 13 « Ответов на некоторые вопросы » . Объяснение, представленное в Главе 10, опирается на те же библейские стихи, которые использовал Уильям Миллер, и приходит к тому же выводу о годе, в котором следует ожидать «очищения святилища», которое Абдул-Баха истолковал как «рассвет» нового «Откровения» – 1844 год нашей эры. [ необходима цитата ]
Великое Разочарование рассматривается некоторыми учеными как пример психологического феномена когнитивного диссонанса . [45] Теория была предложена Леоном Фестингером для описания формирования новых верований и возросшего прозелитизма с целью уменьшения напряжения или диссонанса, возникающего из-за неисполнившихся пророчеств . [46] Согласно теории, верующие испытывали напряжение после неисполнения повторного явления Иисуса в 1844 году, что привело к появлению множества новых объяснений. Различные решения являются частью учений различных групп, переживших разочарование.
При изучении рассказов миллеритов о Великом разочаровании становится ясно, что теория когнитивного диссонанса Фестингера имеет отношение к опыту этого апокалиптического движения.