Смерть вуду , термин, введенный Уолтером Кэнноном в 1942 году, также известный как психогенная смерть или психосоматическая смерть , — это явление внезапной смерти , вызванной сильным эмоциональным шоком, таким как страх. Аномалия признается «психосоматической», поскольку смерть вызвана эмоциональной реакцией — часто страхом — на некоторую предполагаемую внешнюю силу. Смерть вуду наблюдается в коренных обществах, концентрационных лагерях или лагерях для военнопленных , но это состояние не является специфическим для какой-либо конкретной культуры. [1]
В 1942 году доктор медицины Уолтер Брэдфорд Кэннон , предшественник современной физиологической психологии , опубликовал работу, в которой утверждал, что страх может привести к ухудшению физического состояния человека при психологическом стрессе. [2] Приводя примеры необычных смертей (и их внешних обстоятельств) в аборигенных обществах, Кэннон утверждал, что страх сверхъестественных последствий нарушения социальных табу стал причиной некоторых смертей, засвидетельствованных среди туземцев. То, что описал Кэннон, с тех пор получило название «синдром указания костей», при котором человек получает своего рода шок — часто нарушение социального/религиозного табу — который он интерпретирует как дурное предзнаменование для себя; затем его физическое состояние быстро ухудшается, и он умирает в течение всего лишь 24 часов после первоначального шока. [2]
Кэннон рассказал о женщине маори , которая узнала, что съеденный ею фрукт был из табуированного (запретного) места; менее чем через 24 часа она умерла. С другой стороны, Кэннон также поделился примером молодого человека, который заболел, когда местный колдун указал на него костью, что является общественным табу, означающим проклятие смерти; однако, когда преступник объяснил молодому человеку, что все это было ошибкой, и что никакая кость не была указана на него вообще, здоровье молодого человека мгновенно вернулось. [2] Кэннон отметил сходство в каждом случае: оба человека были членами общества, где верования в сверхъестественное яростно поддерживаются, и оба пострадали от того, что они оба считали некой формой проклятия, как предписывалось в их личных убеждениях; также у этих людей были схожие физические симптомы. И все же, в случае молодого человека, как только причина психологического расстройства была устранена, его таинственная болезнь исчезла. Кэннон приписывал эти резкие физические последствия воздействию страха на разум, которое затем приводит к разрушению физического состояния. [2]
По словам Кэннона, эмоция страха, воздействующая на разум, который он называет «симпатическим» или «симпатико-адреналовым» отделом нервной системы, вызывает падение кровяного давления, вызванное «уменьшением объема циркулирующей крови». [2] Кэннон объясняет потерю объема крови постоянной инъекцией адреналина в мелкие артериолы, которые сужаются, препятствуя нормальному току крови в организме и вызывая падение кровяного давления. Оттуда слабое кровяное давление препятствует достаточной циркуляции крови, повреждая сердце и нервы, ответственные за поддержание сосудов, транспортирующих кровь, тем самым затрудняя продолжение кровообращения, поскольку сами органы, необходимые для поддержания правильного кровообращения, ухудшаются. Затем наступает ускоренный сердечный ритм, за которым следует учащенное дыхание. К этим симптомам добавляются последствия отсутствия пищи или воды у человека, испытывающего психологический стресс: Кэннон предполагает, что настоящий шок, в медицинском смысле, может быть причиной смерти в результате недостатка пищи или воды. Кэннон утверждает: «Сочетание недостатка пищи и воды, беспокойства, очень учащенного пульса и дыхания, связанное с шокирующим опытом, имеющим устойчивые последствия, вполне соответствует фатальным состояниям, о которых сообщалось в примитивных племенах». [2]
Начиная с 1942 года ученые открыли гораздо больше процессов, вовлеченных в воздействие стресса на организм, например, область мозга, называемую миндалевидным телом . Серия событий, посредством которой сенсорный стимул вводится в разум, а миндалевидное тело обрабатывает эмоцию страха, которая следует за этим, называется «путь от зрения к страху» или «путь от слуха к страху», в зависимости от стимула. Общепризнанная последовательность событий, перечисленная Эстер М. Стернберг, доктором медицины, в 2002 году, выглядит следующим образом: высвобождаются различные химические вещества и электрические импульсы, которые передаются по нервным волокнам. Одновременно гормоны выделяются из мозга, надпочечников и гипофиза в ответ на стресс в системе. Сердечные аритмии часто являются результатом переизбытка этих гормонов в системе. [3]
В 1981 году доктор философии Уайли Вейл открыл кортикотропин , гипоталамический гормон стресса мозга, или CRH: этот гормон, секретируемый гипоталамусом, координируется с «центрами адреналина ствола мозга, участвующими в инициации симпатической реакции... чтобы вызвать массивный выброс как адреналиноподобных нервных химических веществ, так и гормонов стресса. Вместе они могут вызвать болезнь, включая потерю аппетита, слабость, сердечные аритмии и даже сосудистый коллапс, который может привести к смерти». [3] Доктор медицины Мартин А. Сэмюэлс подробно останавливается на еще одном процессе смерти, утверждая, что с выбросом адреналина и увеличением частоты сердечных сокращений иногда будут накапливаться катехоламины , гормоны стресса, что приводит к открытию и сохранению открытых кальциевых каналов, что приводит к переизбытку кальция в системе, убивая клетки. [4]
Кэннон считал, что экстремальный эмоциональный стресс можно объяснить степенью возбуждения симпатико-надпочечниковой системы. Однако эксперимент, проведенный Куртом Рихтером (1957), ответил на вызов Кэннона с помощью модели животного. Рихтер поместил предварительно стрессированных крыс в закрытую турбулентную воду; затем был записан латентный период до утопления. Большинство домашних лабораторных крыс продержались несколько часов, в то время как неожиданно все дикие крысы умерли в течение 15 минут. Рихтер следил за частотой сердечных сокращений и определял, находилось ли сердце в систоле или диастоле после смерти. Он обнаружил, что частота сердечных сокращений замедлялась перед смертью, и сердце было занято кровью, отражая состояние диастолы. Это противоречило предложению Кэннона о том, что чрезмерная активация симпатико-надпочечниковой системы является результатом смерти, поскольку чрезмерное возбуждение симпатической системы может увеличить как частоту сердечных сокращений, так и артериальное давление в тяжелой степени. Рихтер интерпретировал это так, что крысы погибли в результате чрезмерной стимуляции парасимпатической нервной системы , в частности блуждающего нерва , который регулирует сердцебиение. Летальный эффект блуждающего нерва был психологическим состоянием безнадежности. [5]
Внезапная длительная неподвижность или фальшивая смерть — это адаптивная реакция, демонстрируемая многими видами млекопитающих. Хофер (1970) продемонстрировал, что несколько видов грызунов при угрозе демонстрировали неподвижность, которая сопровождалась очень низкой частотой сердечных сокращений. У некоторых грызунов частота сердечных сокращений достигала ниже 50% от исходного уровня. Хофер различал длительную неподвижность и феномен фальшивой смерти. В отличие от поведения «безнадежности», описанного Рихтером, фальсификация смерти происходила с внезапным двигательным коллапсом во время активной борьбы. Хофер интерпретировал вызывающее страх замедление частоты сердечных сокращений как вагальный феномен. [6]
Эти данные свидетельствуют о том, что вагус способствует тяжелым эмоциональным состояниям и может быть связан с эмоциональными состояниями иммобилизации, такими как крайний ужас. К сожалению, этот метод иммобилизации потенциально опасен для жизни млекопитающих (но не для рептилий). Млекопитающие подвергались бы состояниям брадикардии или гипоксии как чрезмерной активации парасимпатической системы вагуса. Органы млекопитающего, испытывающего нехватку кислорода, лишаются кислорода из-за отсутствия притока крови, и животное умирает.
Несмотря на общее невежество Кэннона в деталях физиологического распада, ученые в последующие годы после публикации работы Кэннона в целом согласились с его фундаментальными гипотезами относительно смерти вуду. Критика, которая обычно выдвигается против работы Кэннона, направлена на слуховую природу исследований случаев Кэннона, но недавние исследования обнаружили многочисленные примеры смерти вуду в различных обществах. [7] Тем, кто заявляет о трудностях экспериментального процесса подтверждения теории Кэннона, Барбара В. Лекс в своей статье 1974 года под названием «Смерть вуду: новые мысли о старом объяснении» утверждает, что «смерть вуду» можно легко наблюдать без сложных экспериментов. Она писала: «Сужение зрачков, легко наблюдаемое и указывающее на парасимпатическую активацию... количество слюны, пота, степень мышечного тонуса и бледность кожи у человека также различимы без сложных инструментов». [8]
Есть те, кто оспаривает теории, связанные с психологически вызванной несостоятельностью организма. Дэвид Лестер, доктор философии, в 1972 году утверждал, что доказательства Кэннона, особенно доказательства, касающиеся животных, являются анекдотическими и нерелевантными, и вместо этого излагает концепцию «смерти от внушения» и поддерживает комплекс «отказ-отказ», изложенный Джорджем Л. Энгелем, таким образом приписывая причину смерти исключительно психологическому состоянию рассматриваемого человека, а не психолого-физиологической связи, представленной Кэнноном. [9] Идя еще дальше, Гарри Д. Иствелл, доктор медицины, в своей статье 1982 года «Смерть вуду и механизм отправки умирающих в Восточном Арнеме, Австралия» полностью отвергает концепцию «смерти вуду», заявляя, что смерти в случаях, описанных Кэнноном и др., были, скорее всего, вызваны обезвоживанием, а не какой-либо психологической реакцией. [10]
Глубоко связано с этими случаями внезапной смерти то, что Кэннон назвал « реакцией борьбы или бегства », которая была классифицирована как «нейрофизиологическо-поведенческая» модель реакции. «Борьба или бегство» — это фраза, используемая для описания инстинктивных и физиологических реакций на сильные эмоции у животных и людей. Кэннон связывает две эмоции ярости и страха из-за схожего воздействия эмоций на разум и тело — ярость будет поощрять реакцию «драться», в то время как страх будет поощрять «бежать». Разум, сталкиваясь с одной или обеими этими эмоциями в ответ на воспринимаемую угрозу, будет выделять адреналин, а частота сердечных сокращений увеличится; однако иногда система оказывается перегруженной реакциями, и наступает коллапс, вызванный работой гормонов стресса. [4] В случае смерти вуду реакция «бегства» берет верх над системой, но в сознании человека, страдающего от предполагаемой угрозы, практически нет возможности для действия — учитывая состояние аборигенных племен, жертвы считают, что страдают от проклятия, из-за которого они обречены на смерть, и поэтому считают себя неспособными действовать, чтобы спасти себя. [11]
Теория Кэннона относительно смерти вуду открыла исследования в различных областях психологических исследований; с момента публикации работы Кэннона ученые обнаружили множество расстройств и тому подобного, связанных с психосоматическими реакциями на ситуации. Из-за постулата Кэннона о том, что разум может вызывать смерть, ученые стали открыты для идеи о том, что разум работает с телом большим количеством способов, что привело к развитию психосоматической медицины . [12] Появление теорий относительно смерти вуду в научной сфере также привело к развитию ветви психологии, называемой психофизиологией . [12]
Хотя случаи в аборигенных обществах являются наиболее часто цитируемыми, когда такие исследователи, как Кэннон, приводят примеры, подобные случаи психосоматической смерти также были зарегистрированы в других культурах. В своей статье 1964 года Джеймс Л. Матис, доктор медицины, описывает случай ранее здорового мужчины, который умер от приступов астмы, когда его мать «прокляла» его за то, что он пошел против ее воли. Матис предполагает, что «фатальные психосоматические состояния» были причиной смерти этого человека, и, таким образом, формой смерти вуду. [13] В 1992 году другой ученый — Клифтон К. Мидор, доктор медицины — обсуждал случай мужчины с диагностированным раком, который вместе со своими врачами и семьей считал, что умирает от рака. Однако при вскрытии после его смерти врачи обнаружили, что его рак вовсе не был причиной его смерти. Мидор делает вывод, что вера мужчины в свою неминуемую смерть была причиной самой его смерти. [14]