Исламская психология или ʿilm al-nafs [1] ( араб . علم النفس), наука о nafs (« я » или « психика »), [2] является медицинским и философским изучением психики с исламской точки зрения и затрагивает темы в психологии , нейронауке , философии разума и психиатрии , а также психосоматической медицины . В исламе психическое здоровье и психические заболевания рассматривались с целостным подходом. Этот подход подчеркивал взаимную связь между поддержанием адекватного психического благополучия и хорошего физического здоровья у человека. Люди, практикующие ислам, считали необходимым поддерживать позитивное психическое здоровье, чтобы участвовать в молитве и других религиозных обязательствах. [3]
Концепции исламской мысли были переосмыслены мусульманскими психологами и учеными в 20-м и 21-м веках. [4]
В трудах мусульманских ученых термин Nafs (самость) использовался для обозначения индивидуальной личности, а термин fitrah — для обозначения человеческой природы. Nafs охватывал широкий спектр способностей, включая qalb (сердце), ruh (душа), aql (интеллект) и irada (воля). Мусульманская наука находилась под сильным влиянием греческого языка , а также изучения Священного Писания, особенно из понимания Галеном четырех жидкостей тела .
В средневековой исламской медицине , в частности, изучение психических заболеваний было отдельной специальностью [5] и было известно под разными названиями: A'ilaj al-nafs (приблизительно «лечение/терапия души/себя/идей»), [6] al-tibb al-ruhani («исцеление духа» или «духовное здоровье») и tibb al-qalb («исцеление сердца/себя» или «психическая медицина»). [2]
Классический арабский термин для психически больных был «majnoon», который произошел от термина « Jenna », что означает «покрытый». Первоначально считалось, что психически больные люди не могли различать реальное и нереальное. Однако из-за нюансов в каждом конкретном случае лечение психически больных не могло быть обобщено, как это было в средневековой Европе [7]. Этот термин постепенно переосмысливался среди образованных людей и был определен Авиценной (Ибн Синой) как «тот, кто страдает от состояния, в котором реальность заменяется фантазией».
В исламском мире психически больным предоставлялась особая правовая защита. Такое отношение подкреплялось писанием, как это показано в суре 4:5 Корана :
Не отдавай безумным имения твоего, которое Бог поручил тебе в управление; но корми и одень безумных этим имением и говори им возвышенные речи.
— " [5]
В этом стихе Корана изложено отношение ислама к психически больным людям, которые считаются неспособными управлять имуществом, но с ними следует обращаться гуманно и содержать их под опекой либо опекуна, либо государства. [5]
Период, охватывающий 8-15 века григорианского календаря , известен ученым как исламский золотой век . Это было время многочисленных достижений и открытий в исламских искусствах и науках, в течение которых исламские ученые пришли к пониманию того, что определенные условия могут изменить духовное и психологическое состояние человека (те, которые рассматриваются как маджнун (безумные), воспринимаются как имеющие дисбаланс в этих состояниях). Выдающимся философом того времени был аль-Газали (1058–1111), [3] который предположил, что поддержание сбалансированной связи между духовным и психологическим состоянием внутри тела имеет жизненно важное значение для поддержания близких отношений с Богом. аль-Газали далее объяснил, что отклонение от этой взаимосвязи может привести к отклонениям в психическом здоровье человека. [3]
Мухаммад ибн Закария ар-Рази (865–925), известный как Разес в западной традиции, был влиятельным персидским врачом, философом и ученым во время Золотого века ислама, и одним из первых в мире, кто писал о психических заболеваниях и психотерапии. [8] Будучи главным врачом Багдадской больницы, он также был директором одного из первых психиатрических отделений в мире. В частности, две его работы, Эль-Мансури и Аль-Хави , содержат описания и методы лечения психических заболеваний. [8]
Абу-Али аль-Хусейн ибн Абдаллах ибн-Сина (980–1030), известный на Западе как Авиценна , был персидским энциклопедистом, который широко известен своими трудами по таким разнообразным предметам, как философия, физика, медицина, математика, геология, исламская теология и поэзия. В своей наиболее известной работе « Канон врачебной науки» (Al-Qanun-fi-il-Tabb) он дал описания и методы лечения таких состояний, как бессонница , мания , головокружение , паралич , инсульт , эпилепсия и депрессия , а также мужская сексуальная дисфункция . Он был пионером в области психосоматической медицины , связывая изменения в психическом состоянии с изменениями в организме. [9]
Абу Зайд аль-Балхи (850-934) был мусульманским психологом и врачом во время исламского Золотого века. Его многочисленные вклады были жизненно важны для понимания психического здоровья, а также того, как лечить различные психические заболевания. Аль-Балхи известен своей работой под названием «Поддержание тела и души». [10] В ней он призвал других врачей лечить тело и разум как единое целое и, таким образом, применять целостный подход к медицине. Это мышление имеет важное значение, поскольку оно заложило основу для психофизиологического подхода к здоровому образу жизни в средневековом исламе. В своих трудах аль-Балхи объясняет, что душа испытывает целый ряд эмоций, таких как дистресс, печаль и страх, когда тело подвергается физическим заболеваниям. [10]
Создание когнитивной терапии приписывают аль-Балхи. Когда его пациенты испытывали стресс, он разработал подход, который мотивировал их мыслить позитивно, используя здоровые познания. аль-Балхи и другие важные исламские ученые также применяли технику взаимного торможения при лечении своих пациентов. [11] Кроме того, аль-Балхи также делает акцент на том, как факторы окружающей среды, такие как жилье, физические упражнения и питание, могут влиять на психическое благополучие человека. Вклад аль-Балхи также состоял в определении разницы между психозом и неврозом . Он разделил неврозы на четыре группы: навязчивые идеи, печаль и депрессия, страх и беспокойство, а также гнев и агрессия. Анализ, который аль-Балхи провел в средневековой исламской психологии, по-прежнему актуален для современной психологии. [3]
Психическое расстройство меланхолия подверглось интенсивному изучению в исламском мире Средневековья. Исламские ученые описывали меланхолию как состояние, основным симптомом которого было состояние постоянной печали, причиной которого, как считалось, был избыток черной желчи в организме. Считалось, что разнообразные симптомы меланхолии исходили из конкретной области тела, в которой (предполагаемая) черная желчь концентрировалась. Результирующее состояние печали, испытываемое страдающими, было разделено на три различных типа: во-первых, грусть, возникающая в результате травмы или стресса, во-вторых, грусть, вызванная внешними (органическими/физиологическими) факторами, такими как недостаточное питание тела, и, в-третьих, повседневная грусть, присущая человеческому состоянию. Эта система классификации похожа на способ, которым современные модели анализируют депрессию. Однако в средневековом исламском мире диагноз меланхолии мог также охватывать такие различные церебральные явления, как эпилепсия и мания . [3]
Самые ранние бимаристаны были построены в IX веке, а большие бимаристаны, построенные в XIII веке, содержали отдельные палаты для психически больных пациентов. [12]
Помимо лекарств, лечение психических заболеваний может включать ванны, музыку, разговорную терапию, хиджаму (банки) и ароматерапию. Ученые и врачи этого периода были одними из первых, кто подчеркивал психосоматическую медицину, акцент делался на связи между болезнью ума и проблемами в теле. [13] Лекарства назначались для того, чтобы восстановить баланс четырех жидкостей тела, дисбаланс которых мог привести к психозу. [9] Например, считалось, что бессонница является результатом чрезмерного количества сухих жидкостей, которые можно было вылечить с помощью увлажнителей .