Бимаристан ( персидский : بيمارستان , романизированный : bīmārestān ; арабский : بِيْمَارِسْتَان , романизированный : bīmāristān ), или просто маристан , [ требуется разъяснение ] известный на арабском языке также как дар аль-шифа («дом исцеления»; дарушшифа на турецком ), — больница в историческом исламском мире . Её происхождение можно проследить до Сасанидской империи до мусульманского завоевания Персии . [1] [2]
Слово «бимаристан» до сих пор используется в диалекте персидского языка, на котором говорят в Иране, для обозначения больниц.
Bimaristan — персидское слово ( بیمارستان bīmārestān ), означающее «больница», с bimar- от среднеперсидского (пехлевийского) vīmār или vemār , означающего «больной» или «больной человек», плюс суффикс -stan «место, местоположение». [1] [ 3]
В английской литературе термин [ требуется разъяснение ] часто используется для обозначения исторических или досовременных учреждений, которые существовали в исламском мире, но он также иногда используется в их родных языках для обозначения современных больниц или определенных типов медицинских учреждений. [4]
Многие центры здравоохранения древности помогли сформировать пути, по которым мусульманские ученые продолжали изучать и развивать медицинскую науку .
Мобильные госпитали были первой версией бимаристанов. [5] Эти мобильные госпитали перевозили лекарства , еду и воду и путешествовали с врачами и фармацевтами , чтобы помочь нуждающимся. [5] Согласно традиции, первый бимаристан находился в палатке, установленной Руфайдой аль-Асалмией в 627 г. н. э. во время битвы при Хандаке . [5] Позже эти мобильные центры медицинской помощи превратились из одной или двух палаток в огромные подразделения медицинской помощи, оснащенные лекарственными травами, едой, врачами и фармацевтами. Во времена правления Сельджукского султаната Мухаммеда Салджуки для перевозки одного мобильного центра медицинской помощи требовалось 40 верблюдов. [6] Идея заключалась в том, чтобы иметь возможность лучше расширить медицинскую помощь сельским общинам, которые жили на окраинах крупных городов. [5] Услуги, предоставляемые мобильными госпиталями, со временем перешли в другие исламские больницы.
Хотя исламское царство было очень большим, Багдад , Дамаск и Каир располагали самыми известными бимаристанами. [1] Первые шесть бимаристанов демонстрируют значительные изменения в исламских больницах за короткий период времени. [7] Первый бимаристан, построенный в 706 году в Дамаске омейядским халифом Аль-Валидом , был сосредоточен на лечении людей с проказой , но также обслуживал пациентов с другими проблемами. [1] [7] Примерно в тот же период в Каире был построен второй бимаристан, за которым вскоре последовали еще два в Багдаде, включая первую задокументированную больницу общего профиля. [1] Вскоре еще больше их построил аббасидский халиф Харун ар-Рашид . [7] [1]
По мере развития больниц в период исламской цивилизации сохранялись определенные характеристики. Например, бимаристаны обслуживали всех людей независимо от их расы, религии, гражданства или пола. [8] В документах Вакфа говорилось , что никому никогда не отказывали. [9] Это касалось и тех, кто страдал психическими заболеваниями или расстройствами — например, в больнице Аргун в Алеппо уход за психически больными включал обильный свет, свежий воздух, проточную воду и музыку. [ 10] [ требуется лучший источник ] Конечной целью всех врачей и персонала больницы было работать вместе, чтобы помочь благополучию своих пациентов. [9]
Не было никаких ограничений по времени, которое пациент мог провести в стационаре. [11] Вместо этого документы вакфа указывали, что больница должна была содержать всех пациентов до тех пор, пока они полностью не выздоровеют. [8] Мужчины и женщины принимались в отдельные, но одинаково оборудованные палаты. [8] [9] Отдельные палаты были дополнительно разделены для лечения психических заболеваний , инфекционных заболеваний , незаразных заболеваний, хирургии , медицины и глазных болезней . [9] [11] Пациентов обслуживали медсестры и персонал того же пола. [11] В каждой больнице был лекционный зал , кухня, аптека, библиотека, мечеть и иногда часовня для пациентов-христиан. [11] [12] Для утешения и подбадривания пациентов часто использовались развлекательные материалы и музыканты. [11]
Коран послужил основой для развития профессиональной этики, где рост ритуального омовения также повлиял на важность гигиены в медицинской практике. Важность гигиены способствовала здоровому образу жизни и сокращению заболеваний, побуждая сообщества создавать гигиенические инфраструктуры. Бимаристанцы поощряли гигиену посредством практики регулярного купания пациентов и персонала, предоставления чистого постельного белья и медицинских материалов, а также посредством своей архитектуры, которая способствовала циркуляции воздуха и яркому открытому освещению. [13] Аптеки периодически посещались правительственными инспекторами, называемыми мухтасибами , которые проверяли, чтобы лекарства были правильно смешаны, не разбавлены и хранились в чистых банках. Кроме того, аль-Рази , которого однажды попросили выбрать место для новой больницы в Багдаде, развешивал куски мяса в разных точках города и рекомендовал построить больницу в том месте, где мясо гнило медленнее всего. [14]
Различные предписания Корана и хадисы (или действия Мухаммеда ), которые придают большое значение образованию и подчеркивают важность приобретения знаний, сыграли важную роль в оказании влияния на мусульман этого века в их поисках знаний и развитии науки. [15] [16] [17]
Бимаристаны использовались не только для оказания помощи отдельным лицам. Они также были образовательными учреждениями, предназначенными для повышения знаний студентов-медиков в медицинской сфере , особенно в таких городах, как Багдад, Дамаск и Каир. [18] Некоторые медресе также были тесно связаны с бимаристанами, чтобы студенты могли учиться в учреждениях и применять свои теоретические знания непосредственно на практике. [19] Базовая научная подготовка проводилась с помощью частных репетиторов, самостоятельного обучения и лекций. Многие из этих больниц также имели объединенную библиотеку, обычно заполненную любыми возможными трудами, которые могли иметь отношение к медицине, практикуемой в больницах. [20]
Врачи в этих протомедицинских школах не были исключительно мусульманами; врачи- иудеи и христиане также практиковали и преподавали. [21] В крупных больницах Каира, Багдада и Дамаска студенты часто посещали пациентов, находясь под наблюдением практикующего врача — система, сопоставимая с медицинской ординатурой сегодня. Как и в сегодняшних программах медицинской подготовки, работа и обучение в бимаристанах под наблюдением практикующих врачей позволяли студентам-медикам получать практический опыт лечения различных заболеваний и реагирования на множество ситуаций. [3]
В эту эпоху лицензирование врачей стало обязательным в Аббасидском халифате. [11] В 931 году н. э. халиф Аль-Муктадир узнал о смерти одного из своих подданных в результате врачебной ошибки. [12] Он немедленно приказал своему мухтасибу Синану ибн Сабиту провести обследование и не допустить врачей к практике, пока они не сдадут экзамен. [11] [12] С этого времени требовались экзамены на получение лицензии, и только квалифицированным врачам разрешалось заниматься медициной. [11] [12]
Ранние исламские империи, находясь в поисках знаний, перевели труды ранних доисламских времен из таких империй, как Рим, Греция, Пехлеви и санскрит на арабский язык, до этого перевода труд был утерян и, возможно, утерян навсегда. [22] Открытие этой новой информации открыло исламским империям большой объем научных исследований и открытий. Арабы переводили самые разные темы по всей науке, включая греческие и римские исследования в области медицины и фармакологии. Переведенные артефакты, такие как медицинские словари и книги, содержащие информацию о гигиене и половом акте, до сих пор сохранились. Возможно, одним из самых примечательных переведенных произведений является книга по анатомии человека, переведенная с греческого на арабский язык мусульманским врачом Авиценной, эта книга использовалась в школах на Западе до середины 17 века. [23]
Одним из самых замечательных вкладов исламских больниц была сама организационная структура и то, как она функционировала в исламской культуре. Этот вклад все еще влияет на современную медицинскую практику. Например, бимаристаны вели письменные записи пациентов и их лечения — первые письменные истории болезни пациентов. [9] Студенты были ответственны за ведение этих записей пациентов, которые позже редактировались врачами и использовались в будущих методах лечения. [11]
Первая задокументированная больница общего профиля возникла в Багдаде в 805 году, ее построили халиф Харун ар-Рашид и его визирь Яхья ибн Халид . [ 24] [19] Хотя об этой больнице известно немного из-за плохой документации, сама система больницы общего профиля послужила примером для многих других больниц в будущем. К 1000 году в Багдаде было еще пять больниц. [25] Поскольку новые больницы строились по всему исламскому миру, они следовали организационной структуре, аналогичной структуре больницы в Багдаде.
Типичная больница делилась на отделения, такие как системные заболевания, хирургия и ортопедия, а более крупные больницы имели более разнообразные специализации. «Системные заболевания» были грубым эквивалентом сегодняшней внутренней медицины и далее делились на секции, такие как лихорадка, инфекции и проблемы пищеварения. [20] В каждом отделении был ответственный офицер, председательствующий офицер и контролирующий специалист. В больницах также были лекционные залы и библиотеки. Персонал больниц включал санитарных инспекторов, которые контролировали чистоту, а также бухгалтеров и другой административный персонал. [10] Больницы обычно управлялись советом из трех человек, включающим немедицинского администратора, главного фармацевта, называемого шейхом сайдалани, который был равен по рангу главному врачу, который был мутвалли ( деканом ). [26] [ нужен лучший источник ] Медицинские учреждения традиционно закрывались каждую ночь, но к 10 веку были приняты законы, чтобы больницы были открыты 24 часа в сутки. [27]
В этих больницах работали как мужчины, так и женщины, в том числе врачи, но персонал больницы работал в ряде профессий. [28] Как и сегодняшние больницы, они также полагались на фармацевтов, медсестер, санитарных инспекторов, специалистов-надзирателей, секретарей и суперинтендантов. Суперинтенданты, или по-арабски саур, обеспечивали соответствие больниц определенным стандартам в дополнение к управлению всем больничным учреждением. [20] Фармацевты производили лекарства как средства для лечения пациентов больниц; они полагались на знание химии , или алхимии . [20]
До 10 века больницы работали в течение всего дня и закрывались на ночь. Позднее больницы работали круглосуточно. Тем не менее, практикующие врачи работали определенное количество часов, а их зарплата была предписана законом; врачам платили достаточно щедро, чтобы сохранить их талант. Главный врач штата Джабрил ибн Бухтишу получал зарплату в 4,9 миллиона дирхамов ; для сравнения, врач-ординатор работал значительно дольше, получая зарплату в 300 дирхамов в месяц. [20]
Исламские больницы получали свое финансирование за счет благотворительных пожертвований или завещаний, называемых вакфами. Юридические документы, устанавливающие вакф, также излагали правила того, как больница должна быть организована и работать по отношению к пациенту, заявляя, что любой человек может быть принят независимо от расы, пола или гражданства. [29] Пациенты всех социально-экономических статусов имели бы доступ к полному лечению, поскольку все расходы несла сама больница. Примером может служить больница Аль-Мансури в Каире, построенная по приказу мамлюкского правителя Египта Аль-Мансура Калауна . Ее максимальная вместимость составляла около 8000 человек, а годовой взнос, как говорят, составлял один миллион дирхамов . Проект был предназначен для размещения различных патологий как для мужчин, так и для женщин, а также для аптеки, библиотеки и лекционных залов. Лекционные залы использовались для регулярных собраний о статусе больницы, чтения лекций ординаторами и персоналом.
Существование больниц в Багдаде было задокументировано с IX века н. э., причем первая, скорее всего, была основана в 805 году халифом Харуном ар-Рашидом и его визирем Яхьей ибн Халидом . [ 24] К концу X века н. э. в Багдаде было построено еще пять больниц. [1]
Основанная в 981 году тогдашним правителем Багдада, Адудом ад-Даулахом , эта больница находилась под управлением ар-Рази , который также выбрал ее местоположение вдоль реки Тигр . [30] Он определил, где она должна быть расположена, «подвесив кусок мяса в нескольких местах на несколько дней и выбрав место, где мясо было обнаружено наименее зараженным». [30] В начале своего существования больница Аль-Адуди имела двадцать пять сотрудников, специализирующихся в областях от оптики до хирургии. В дополнение к этим специалистам больница Аль-Адуди также служила учебной больницей для новых врачей. Больница Аль-Адуди продолжала работать до XII века н. э., когда в 1184 году ее описали как «...подобную огромному дворцу по размеру». [1] В конечном итоге больница Аль-Адуди была разрушена в 1258 году монголами во главе с Хулагу-ханом во время осады Багдада. [30]
Одной из первых египетских больниц была больница Аль-Фустат, основанная в 872 году н. э. Она была основана Ахмедом ибн Тулуном и располагалась в Фустате , расположенном на территории современного Каира. Больница Аль-Фустат имела много общих черт с современными больницами. Среди них были бани, разделенные по половому признаку, отдельные палаты и хранение личных вещей во время выздоровления пациента . [30] [7] В дополнение к этим практикам больница Аль-Фустат была первой, кто предложил лечение психических расстройств. [1] Помимо медицинской практики, больница Аль-Фустат была также учебной больницей и вмещала около 100 000 книг. Еще одной ключевой особенностью больницы Аль-Фустат было то, что она предлагала все лечение бесплатно. Это стало возможным благодаря доходам от вакфа , и больница Аль-Фустат, вероятно, была первой больницей, обеспеченной таким образом. [7] Рядом с больницей Аль-Фустат Ибн-Тулум также основал аптеку для оказания медицинской помощи в экстренных случаях. [7] Больница Аль-Фустат просуществовала около 600 лет. [30]
Больница Аль-Мансури была еще одной больницей, расположенной в Каире, и была завершена в 1284 году н. э. Ее основатель, Аль-Мансур Калавун, был вдохновлен на создание больницы после своего собственного опыта госпитализации в Дамаске. [30] Благодаря видению Аль-Мансура относительно больницы, лечение было бесплатным, что сделало больницу доступной как для богатых, так и для бедных. Более того, «... при выписке пациенту давали еду и деньги в качестве компенсации за заработок, который он потерял во время пребывания в больнице». [30] Больница Аль-Мансури была настолько доступной, что в ней ежедневно лечилось около 4000 пациентов. Больница Аль-Мансури была новаторским учреждением и служила моделью для будущих бимаристанов.
Больница Аль-Мансури была значительной, как по размеру, так и по пожертвованиям. Эта больница могла вместить 8000 коек и финансировалась за счет ежегодных пожертвований в размере одного миллиона дирхамов . [3] Как и больница Аль-Фустат до нее, больница Аль-Мансури также лечила психически больных и ввела музыку как форму терапии . Больница Аль-Мансури также получила личную библиотеку Ибн ан-Нафиса после его смерти в 1258 году. [31] Больница Аль-Мансури продолжала работать до 15 века н. э. и до сих пор находится в Каире, хотя теперь она известна как « Мусташфа Калавун ». [1] [30]
.jpg/1280px-Bimaristan_of_nur_al-din,_damascus,_syria,_easter_2004_(1524490934).jpg)
Дамаск считается местом расположения первой в истории исламской больницы, которая была основана между 706 и 707 годами н. э. Основанная Валидом ибн Абдулмаликом, эта больница должна была служить лечебным центром как для людей с хроническими заболеваниями, такими как проказа и слепота, так и для бедных или обедневших. [7] Это началось с того, что ибн Абдулмалик собирал прокаженных и не давал им распространять болезнь, давая им деньги. Это было сделано для того, чтобы они не просили денег у незнакомцев, тем самым сокращая распространение проказы. [32] Для достижения этих целей существовали отдельные отделения для инфекционных заболеваний, таких как проказа, и пациенты не платили за лечение. Больницу Аль-Валида сравнивали с византийской нозокомией , которая была благотворительным учреждением, задачей которого было лечение «... больных, прокаженных, инвалидов и бедных». [7]
Больница Бимаристан Нур ад-Дина или Аль-Нури была основана в Дамаске почти через четыре с половиной столетия после больницы Аль-Валид, в 1156 году н. э. Она была названа в честь Нур ад-Дина Занджи. Больница Аль-Нури, которая действовала около 700 лет, была той же больницей, где лечился Аль-Мансур Калавун и которая вдохновила его на создание собственной больницы в Каире. Больница Аль-Нури, в дополнение к созданию больницы Аль-Мансури, была новаторской в своей практике, поскольку она стала первой больницей, которая начала вести медицинские записи своих пациентов. [30] Больница Аль-Нури также была престижной медицинской школой, и одним из ее самых выдающихся студентов был Ибн ан-Нафис, который позже станет пионером теории легочного кровообращения. [30]
,_Amasya_04.jpg/1280px-Dar%C3%BC%C5%9F%C5%9Fifa_(Bimarhane),_Amasya_04.jpg)
С развитием и существованием ранних исламских больниц возникла необходимость в новых способах лечения пациентов. Бамиристаны принесли с собой множество новаторских медицинских достижений в исламской культуре в это время, которые в конечном итоге распространились по всему миру через торговлю и интеллектуальный обмен. Выдающиеся врачи этой эпохи стали пионерами революционных процедур и практик в хирургии, техниках, открытиях и лечении болезней и изобретении бесчисленных медицинских инструментов. Среди многих разработок, вытекающих из исламских больниц, были те, которые были разработаны для лечения определенных заболеваний, болезней и анатомии.
Аммар аль-Маусили , врач и офтальмолог 10-го века , разработал революционный метод лечения катаракты . [33] Практика включала в себя полый шприц (который он разработал) и удаление катаракты путем отсасывания. Хотя эта процедура развивалась на протяжении столетий, основное лечение остается тем же и сегодня. [34]
Болезни глаз были дополнительно исследованы в эту эпоху ʻAli ibn ʻIsa al-Kahhal или Ibn Isa (умер около 1038 г.), который практиковал и преподавал в больнице Аль-Адуди в Багдаде. Он написал и разработал Tadhkirat al-kaḥḥālīn («Записная книжка окулиста»), [33] в которой подробно описано более 130 глазных болезней на основе анатомического расположения. [35] Работа была разделена на три части, состоящие из:
Эта работа была переведена на латынь в 1497 году, а затем и на несколько других языков, что позволило ей приносить пользу медицинскому сообществу на протяжении многих столетий. [34]
Возможно, наибольший вклад в развитие исламской хирургии внес Абу аль-Касим Халаф ибн аль-Аббас аль-Захрави , также известный как Абу аль-Касим или Аль-Захрави (936–1013). Он внес вклад в развитие хирургии, изобретя и разработав более 200 медицинских инструментов, которые составили первую независимую работу по хирургии. [36] Такие инструменты включали такие инструменты, как щипцы , пинцеты , скальпели , катетеры , прижигатели , ланцеты и зеркала , которые сопровождались подробными чертежами каждого инструмента. [34] Аль-Захрави также написал At-Taṣrīf limanʿajazʿan at-Taʾālīf , или At-Taṣrīf («Метод»), который представлял собой текст из 30 частей, основанный на более ранних авторитетах, таких как Эпитомы византийского врача 7-го века Павла Эгинского . Он был в основном составлен из медицинских наблюдений, включая то, что считается самым ранним известным описанием гемофилии . [36] 30-томная энциклопедия также документировала опыт Захрави и его коллег в лечении больных или страдающих. Помимо документации хирургических инструментов, работа включала операционные методы, фармакологические методы приготовления таблеток и лекарств для защиты сердца, хирургические процедуры, используемые в акушерстве, прижигание и заживление ран и лечение головных болей. [34] Хотя Захрави несколько игнорировался больницами и врачами в восточном халифате [36] (несомненно, из-за его испанских корней, так как он жил недалеко от Кордовы, Испания ), его достижения и документирование медицинских инструментов и наблюдений, содержащихся в его работе, оказали огромное влияние на последующее развитие медицины в христианской Европе, когда она была переведена на латынь в XII веке. [34]
Аббасидский халифат в Багдаде подвергся экстремальным интеллектуальным и медицинским экспериментам в X и XI веках. [34] Среди многих искусных врачей и интеллектуалов был Абу Бакр Мухаммад ибн Закариййа ар-Рази , или на латыни Разес ( ок. 865–925). Разес служил главным врачом в больнице в Рее , Иран, прежде чем занять аналогичную должность в больнице в Багдаде. Он написал две значительные работы, касающиеся достижений в медицине и философии. Kitāb al-Manṣūrī и Kitāb al-ḥāwī («Всеобъемлющая книга»), в которой рассматривалась ранняя греческая, сирийская и арабская медицина, а также добавлялись его собственные суждения и комментарии. Он также написал несколько небольших трактатов, возможно, самым известным из которых является «Трактат об оспе и кори» . Этот трактат был переведен на несколько современных языков, а также на латынь и византийский греческий язык для учебных целей и лечения таких инфекционных заболеваний. [37]
Абу-Бакр ар-Рази сыграл важную роль в улучшении медицинского образования в больницах и был удостоен чести создания «обходов палат», которые служили методом обучения для студентов-медиков в больнице. [38] Обходы палат состояли из нескольких раундов вопросов, предназначенных для студентов с разным уровнем медицинской подготовки. [38] В первом раунде студенты должны были ответить на медицинские вопросы, имеющие отношение к текущим случаям. [38] Второй раунд был предназначен для студентов с большим опытом, чтобы ответить на оставшиеся, более сложные вопросы. [38] Наконец, если вопросы все еще оставались после второго раунда, ар-Рази давал ответы и часто документировал свои выводы. [38] Абу-Бакр ар-Рази был удостоен чести написать более 200 книг и трактатов за всю свою жизнь. [38]
Хотя хирургические разработки и достижения, достигнутые в средневековый исламский период, имеют чрезвычайно важное значение, самый большой и полезный вклад в медицинский мир, исходящий от исламской медицины и больниц, пришел с Багдадского небосвода от Ибн Сины , или «Авиценны» на Западе. [34] Ибн Сина, который уже стал врачом к 18 годам, разработал « Аль-Канун фи аль-Тибб» ( Канон врачебной науки ). [34] Эта работа в значительной степени известна как одна из самых известных медицинских работ всех времен. Способы, которыми «Канон врачебной науки» Ибн Сины работал над объединением различных дисциплин и культур, по сути возродили греческих авторов и философов и способствовали появлению новых моделей мышления для разработки большей части будущих медицинских практик, которые мы видим сегодня. Ибн Сина сделал это, объединив медицинские разработки греческого врача и философа Галена с философией Аристотеля . [34] Кроме того, поскольку исламская медицина признавала, что многие болезни являются заразными, такие как проказа, оспа и заболевания, передающиеся половым путем , Ибн Сина признавал туберкулез заразным заболеванием, среди прочих, которые могут распространяться через почву и воду. [39] Канон медицины продолжал изучаться европейскими медицинскими специалистами и учреждениями даже в 18 веке. Это сочетание и рационализация практической науки, религии и мысли выдвинули на первый план вершину мусульманской медицинской науки и природу истинных достижений, которые были сделаны в медицинском мире. [34]
В дополнение к своей работе с Каноном врачебной науки, Ибн Сина был первопроходцем в области «холистической медицины», делая акцент на пациенте в целом, а не просто сосредотачиваясь на одном определенном аспекте при постановке диагноза. [40] В то время как Ибн Сина рассматривал медицинские симптомы пациента, он также уделял внимание питанию пациента, эмоциональному здоровью и окружающей среде при постановке диагноза. [40] Ибн Сина также верил, что анатомия является краеугольным камнем медицины. [40] Ибн Сина был первым известным врачом, который использовал гибкий катетер с целью промывания мочевого пузыря и борьбы с задержкой мочи в организме человека. [40] Ибн Сина был новатором в своем признании рака пищевода, перевязки кровоточащих артерий, анатомии нервов и сухожилий, синдрома сдавления после травмы человеческих конечностей и идее о том, что артериальное восстановление когда-нибудь станет возможным. [40]
В то время как люди раньше изучали медицину, путешествуя, работая дома, в медресе или в больницах, люди узнали, что бимаристаны были одними из самых полезных учреждений для обучения людей. У них были все ресурсы и учителя, доступные в любое время, что делало это место очень удобным для обучения и преподавания. Бимаристаны проложили путь многим медицинским учреждениям. [41]
Значительную часть наследия исламского влияния на современные больницы и науку можно найти в открытиях, методах и практиках, введенных учеными и врачами, работавшими в этих больницах между десятым и девятнадцатым веками. Этот период времени был чрезвычайно важен для развития современной медицинской практики и известен как один из величайших периодов развития. Многие из этих открытий заложили основу для развития медицины в Европе и до сих пор являются обычной практикой в современной медицине. Среди этих открытий в астрономии, химии и металлургии ученые разработали методы для медицины, такие как дистилляция и использование спирта в качестве антисептика, который до сих пор используется в больницах. Эти открытия не только привели к устойчивым улучшениям в медицине в мусульманском мире, но и благодаря влиянию ранних исламских и арабских больниц медицинские учреждения по всему миру были ознакомлены с различными новыми концепциями и структурами, что повысило эффективность и чистоту, которые все еще можно найти в современных учреждениях.
Некоторые из этих влиятельных концепций включают в себя реализацию отдельных палат в зависимости от заболевания и пола, аптек, размещения медицинских записей и образования, связанного с медицинской практикой. До исламской эры большая часть европейской медицинской помощи предоставлялась священниками в санаториях и пристройках к храмам. Исламские больницы произвели революцию в этом, управляясь светски и через государственное учреждение, а не управляясь исключительно церковью. [42] Это введение государственных больниц привело к отсутствию какой-либо дискриминации в отношении людей по какой-либо причине, что позволило больнице сосредоточиться исключительно на своей главной цели — служить всем людям и работать вместе, чтобы помочь всем.
Бимаристаны были одними из первых известных больниц, которые были построены и действительно служили определенной цели для людей вокруг них. Они стали устоявшимися центрами по уходу за пациентами, основным источником медицинского образования для студентов и формой практического обучения для всех врачей и терапевтов, которые работали в бимаристанах. [3] Они документировали, как работали центры: как хранились медицинские записи, как врачи и терапевты получали надлежащие лицензии и как поддерживалось содержание, чтобы больницы могли продолжать обслуживать пациентов, которым требовались различные формы помощи. Более поздние больницы были смоделированы по образцу первоначальных бимаристанов, что показывает, что они были хорошо управляемыми центрами, которые служили большой цели для людей в близлежащих районах. Западные больницы, возможно, не были бы такими, какими они являются сегодня, без истории ранней медицинской практики в бимаристанах [3]
Исламские больницы также принесли идею отдельных палат или сегментов больницы, которые были разделены по диагностике пациентов. Когда исламские больницы впервые ввели это, палаты были разделены не только по диагностике, но и по полу. [43] Хотя сегодня больницы не такие строгие и больше не разделяют по полу, они все еще разделяют людей по болезням или проблемам. Поступая так, разные отделения могли специализироваться на определенных методах лечения, специфичных для их пациента. Эта практика не только все еще существует сегодня в современных больницах, но и привела к развитию методов лечения в то время, которые теперь составляют « Канон врачебной науки ». Такое разделение болезней не только помогло своевременному лечению пациентов, но и помогло пациентам и врачам не заболеть другими болезнями, которые их окружали, потому что им нужно было беспокоиться только о профилактике одной болезни. Разделяя пациентов, специализация определенных отделений и методов лечения действительно продвинула медицину и повысила эффективность больниц, в конечном итоге приведя к тому, как спроектированы современные больницы.
Поскольку исламские больницы так быстро развивали медицину, им нужен был способ каталогизировать все свои открытия, что в конечном итоге привело к первым медицинским записям. [ требуется ссылка ] Это сделало больницы более эффективными, поскольку они могли проверять записи других пациентов на предмет людей с похожими симптомами и, как можно было надеяться, лечить их так же, как и других пациентов. Врачи не только вели медицинские записи, но и вели записи о пациентах и предоставляли их для экспертной оценки, чтобы не нести ответственности за врачебную халатность. [44] Эта информация также позволила врачам начать замечать закономерности у пациентов, делая лечебную практику более точной, поскольку все это происходит с большим количеством испытаний. Эффективность, полученная от ведения записей, позволила больницам работать более гладко и лечить пациентов быстрее. Эта информация также позволила врачам начать замечать закономерности у пациентов, делая лечебную практику более точной, поскольку все это происходит с большим количеством испытаний. Такое ведение записей в конечном итоге привело к накоплению «Канона врачебной науки », который представляет собой книгу по медицине, составленную персидским философом Авиценной (Ибн Синой), которая была завершена в 1025 году.
Другим наследием, которое значительно изменило способ развития медицинской практики, был метод обучения и сохранения медицинских знаний. Исламские больницы модернизировали квалификацию врачей и образование, что привело к получению лицензии на медицинскую практику в больницах. В 931 году н. э. халиф Аль-Муктадир начал движение лицензирования врачей, сказав Сибану ибн Сабиту выдавать лицензии только квалифицированным людям. Приказ халифа Аль-Муктадира Сибану ибн Сабиту был обусловлен тем фактом, что ранее в Багдаде в результате врачебной ошибки умер пациент. [3] Сибану ибн Сабиту было поручено осмотреть каждого из 860 практикующих врачей того времени, что привело к провалу 160 и созданию нового прецедента в медицинском мире. [3] С этого момента врачи должны были сдавать экзамены на получение лицензии, прежде чем иметь возможность заниматься медицинской практикой. [3] В целях надлежащего обеспечения соблюдения лицензионных экзаменов была учреждена должность «Мухтасиба». [3] Мухтасиб был государственным чиновником, который проводил устные и практические лицензионные экзамены для молодых врачей. [3] Если молодой врач успешно доказывал свою профессиональную компетентность с помощью экзаменов, мухтасиб принимал клятву Гиппократа и выдавал лицензию, позволяющую врачу законно заниматься медицинской практикой. [3] Поскольку одной из главных целей исламских больниц была подготовка новых врачей или студентов, старшие врачи и другие медицинские работники часто проводили обучающие семинары в больших лекционных залах, подробно описывая болезни, методы лечения, методы лечения и методики из классных рукописей. Исламские больницы также были первыми, кто принял практику, вовлекающую студентов-медиков в сопровождении опытных врачей в палаты для обходов для участия в уходе за пациентами. [42] Больницы, которые также выполняли функции школ, не только обеспечивали больницы более свежими рабочими руками, но и помогали в развитии медицины. Образование в больницах в исламский период модернизировало больницы сегодня, поскольку теперь, прежде чем люди могут стать врачами, они должны пройти период резидентуры, в течение которого студенты обучаются в больнице и работают лицензированными врачами в течение нескольких лет, прежде чем они смогут полностью стать лицензированными врачами. [42] Это произошло в то время, когда большая часть медицинской практики в Европе была гораздо менее развита, и с составлением и созданием медицинского учебника Авиценны (Ибн Сины) «Канон врачебной науки » эти новаторские исламские открытия смогли повлиять на Европу и остальной мир на протяжении последующих столетий.
В исламский Золотой Век существовало движение за перевод греческих медицинских текстов на арабский язык. Некоторые из книг, которые оказали влияние на эту область, были: Tarkib-Al-Advieh о смесях лекарств, Al-Advieh Al-Mofradeh, которая была написана об отдельных лекарствах, Ghova-Al-Aghzieh, которая касалась силы пищи для лечения, Al-Advieh Ao Al-dava, Al-Oram, которая касалась опухолей тела, и Al-Teriagh или Книга Териака. [45] Благодаря чтениям исламские врачи могли находить лекарства, которые они могли использовать для лечения пациентов. [46]
Одним из самых выдающихся деятелей фармакологии был Гален, врач в Римской империи, писавший о теориях действия лекарств. Теории Галена были позже записаны, упрощены и переведены арабскими учеными, в частности Хунайном ибн Исхаком. Из-за необходимости перевода работ с греческого на арабский язык, существует много документации, касающейся наименования лекарств. Такие авторы, как Абулкасис и Маймонид, подробно останавливались на этом аспекте и обсуждали наименования лекарств, включая лингвистику, а также синонимы и объяснения, стоящие за названием, данным лекарству. [46] Авиценна также внес вклад в наименования и категоризацию лекарств. В своем «Каноне медицины» он объяснил типы лекарств, такие как антисептики и наркотики, а также объяснил формы, такие как таблетки, порошки и сиропы. [45]
Изучив различные книги и придя к собственным выводам, арабские врачи внесли многочисленные вклады, когда дело дошло до определения дозировки для пациентов в зависимости от их состояния. Несколько ученых, включая арабского ученого и врача аль-Кинди, определили геометрическую прогрессию дозировки. Они обнаружили, что с увеличением дозировки наблюдалось арифметическое увеличение ощущения от препарата. [46]
Некоторые из основных направлений исследований, когда дело касалось фармакологии, включали токсикологию и науку, лежащую в основе седативных и анальгетических препаратов. Многие врачи, арабские и не арабские, были очарованы ядами. Они искали знания о том, как их изготавливать и обезвреживать. Аналогичным образом, наука о седативных и анальгетических препаратах также увлекала арабских врачей. Такие вещества, как Cannabis sativa ( гашиш ), Hyoscyamus niger (наркотик) и Papaver somniferum ( опиум ), были хорошо изучены и использовались в их медицине. [45]
