Преданность , центральная практика в буддизме , относится к приверженности религиозным обрядам, объекту или человеку и может быть переведена санскритскими или палийскими терминами, такими как саддха , гарава или пуджа . Центральное место в буддийской преданности занимает практика Буддханусати , воспоминание о вдохновляющих качествах Будды. Хотя будханусати был важным аспектом практики с раннего периода буддизма , его важность возросла с возникновением буддизма Махаяны . В частности, в буддизме Чистой Земли были разработаны многие формы преданности, чтобы вспомнить и соединиться с небесными Буддами, особенно с Амитабхой .
Большинство буддистов используют ритуалы для достижения своих духовных устремлений. Обычными практиками религиозного поклонения являются получение благословения , получение заслуг , принятие решения , простирания , совершение подношений , пение , исповедь и покаяние , а также паломничество . Более того, многие виды визуализаций, воспоминаний и мантр используются в буддийской медитации в разных традициях, чтобы посвятить себя Будде, бодхисаттве или учителю/гуру. Часто политически мотивированная практика самосожжения является менее распространенным аспектом преданности в некоторых буддийских общинах.
Буддийские религиозные практики можно выполнять дома или в храме, в котором расположены изображения будд , бодхисаттв и просветленных учеников . Буддийская преданность более интенсивно практикуется в дни наблюдения упосатхи и во время ежегодных фестивалей , которые различаются в зависимости от региона и традиции.
Термин «преданность» в контексте буддизма определяется шри-ланкийским ученым Индумати Карунаратной как «факт или качество преданности религиозным обрядам или торжественное посвящение объекту или человеку». [1] В палийском языке это обозначено такими терминами, как пема (привязанность), саддха (вера или убеждение), пасада (спокойная уверенность), бхатти (вера) и гарава (уважение). Пема часто используется при первоначальном влечении ученика к своему духовному учителю; саддха глубже, хотя все еще считается первым шагом на духовном пути. Саддха и гарава могут вдохновить мирянина принять монашеский сан, тогда как саддха и пема могут помочь преданному достичь хорошего места в загробной жизни . Бхатти в раннем буддизме имеет значение «верная приверженность [буддийской] религии», но в более поздних текстах оно развивает значение продвинутой формы преданности. [2]
Помимо этих терминов, термин пуджа также используется для выражения «чести, поклонения и преданного внимания». [3] Пуджа происходит от ведического корня пудж , что означает «почитать, почитать». По мнению исследователя пали ММДж Марасингхе, в Палийском каноне Тхеравады это еще не имело значения ритуального подношения. Оно включало в себя почитание физическими, словесными и умственными способами. Термин пуджа возник в дравидийской культуре, в которой он, возможно, использовался для обозначения ритуала или элемента ритуальной процедуры, и эти ритуальные коннотации, возможно, повлияли на буддизм в более поздний период. [4] [5] Однако, по мнению антрополога Уильяма Туладхара-Дугласа, корень пудж - имел ритуальное значение с раннего буддийского периода. [6]
Хотя в традиционных текстах действия преданности иногда не считаются частью самого пути к просветлению , они считаются способом подготовиться к развитию этого пути. [7] Преданность выражается через три двери действия (тело, речь и ум). [8] Это рассматривается как форма даяния, которая делается как для собственной выгоды, так и для выгоды другого. [7] Во многих буддийских обществах религиозные практики практикуются из-за благ в этой жизни (исцеление, изгнание злых духов), из-за кармических стремлений (накопление хорошей кармы для следующих жизней) и потому, что преданный хотел бы достичь Нирваны . [9] [10]
В раннем буддизме было обычной практикой вспоминать качества Будды, известные как будханусати . В период зарождения буддизма Махаяны в буддийских общинах росло чувство утраты в связи с кончиной Будды и растущее желание иметь возможность встретиться с ним снова. Эти события привели к возникновению основанных на вере форм буддизма, таких как буддизм Чистой Земли , в котором в практике будханусати участвовали небесные Будды, такие как Будда Амитабха . Практики преданности стали обычным явлением, поскольку были разработаны новые методы, позволяющие вспоминать качества и великолепие небесных Будд, такие как визуализация и пение. [11]
В буддийской преданности в основном почитаются Тройная Драгоценность , то есть Будда, его учение ( санскрит : Дхарма , пали : Дхамма ) и его община (санскрит: Сангха , Пали: Сангха ). Однако это не означает, что божества не играют никакой роли в буддийской преданности: они играют, но обычно ставятся на подчиненный уровень, а Будда находится на вершине духовной иерархии. [12] В некоторых буддийских обществах на религиозную жизнь существенно повлияла добуддийская преданность божествам и духам. [13]
В наше время буддийская преданность во многом изменилась. Традиционные дни соблюдения больше не могут сохраняться таким же образом из-за введения семидневной рабочей недели , а песнопения и другие практики были сокращены или стандартизированы, чтобы адаптироваться к современному обществу. Товары, предлагаемые в знак преданности, были коммерциализированы. Тем не менее, религиозные практики все еще продолжают существовать и развиваться. [14] Сегодня большинство буддистов используют ритуалы для достижения своих духовных устремлений. [15]
.jpg/1280px-006_Dhammacakra_and_the_Karmapa_(9228248090).jpg)
Преданность Тройной Драгоценности в основном выражается в отношении образа Будды . Однако на протяжении всей истории буддизма использовались и другие символы, в том числе цветок лотоса , Колесо Дхаммы , Дерево Бодхи и ступа. [16] [17] Иногда преданные также отдают дань уважения отпечаткам стоп, которые, как полагают, оставили Гаутама Будда или предыдущий Будда . [18]
Буддизм считает внутреннюю преданность более важной, чем внешний ритуал. [19] Однако преданность занимает важное место в буддизме. Преданность развивается посредством нескольких практик, выражающихся посредством физических движений, речи и ума. [20] [21] Буддийская преданность связана не только с Буддой, но также с учением Будды ( санскрит : Дхарма , Пали : Дхамма ) и неодушевленными объектами, считающимися священными, такими как ступы (полусферические структуры, содержащие реликвии) или буддийские тексты (санскрит). : сутра ; Пали : сутта ). [21] Сутры — это буддийские тексты, рассматриваемые как тело Дхармы или тело Будды . [22] Важная идея буддийской религиозной практики заключается в том, что хорошие качества ума можно развить, общаясь с кем-то или чем-то, что связано с высокими духовными достижениями. [20] В бирманском буддизме считается, что преданность Будде приносит плоды не потому, что Будда отвечает на преданность, а скорее из-за духовной силы, присущей его словам или реликвиям, а также из- за заслуг поклоняться самому себе. [23]
В буддизме Тхеравады религиозные церемонии можно классифицировать как церемонии вознесения заслуг (совершение добрых дел, например, подношения монахам), церемонии предотвращения опасности (например, пение определенных буддийских текстов) и церемонии, адаптированные из народной религии . Почти все мирские практики направлены на зарабатывание заслуг, и поэтому получение личной духовной выгоды является важной частью буддийской преданности. [24] [25]
В буддизме Махаяны принято объединять несколько религиозных практик в одной тройной или семикратной церемонии. На тройной церемонии практикующие признаются в своих проступках и радуются добру, которое сделали другие. В-третьих, либо заслуги посвящаются другим живым существам , либо Буддам предлагается продолжать учение на благо мира. В семикратной серии также выполняются все четыре из этих практик, плюс совершаются поклоны и подношения, и Буддам предлагается пока не покидать мир, чтобы отправиться в окончательную Нирвану . Эти церемонии, трех- или семикратные, часто предшествуют сеансу медитации. Также известны несколько одиннадцати серий, которые также включают в себя обращение к прибежищу , соблюдение пяти этических заповедей и напоминание о цели просветления всех живых существ . [26] [27] Церемонии описаны в нескольких сутрах Махаяны , среди которых Аватамсака-сутра и Гандавьюха . [26] [28]
В буддизме церемонии призваны принести благословение. [29] Практикующий буддизм может заниматься религиозными практиками, чтобы попросить благословения у Будды или просветленного существа. [21] Также считается, что монахи и монахини способны передавать духовную силу, давая благословение ( санскрит : адхиштхана , пали : адхитхана ) посредством пения, благословенного предмета или каких-либо других средств. Считается, что духовная сила монашествующих исходит от их рукоположения и добродетели. [30] Выражая веру и преданность Будде или другому духовно развитому существу, преданные также могут просить о покаянии, чтобы помочь себе освободиться от возмездия за плохую карму или в качестве упражнения для самосовершенствования. [31] [24]
Иногда проводят различие между прямой, видимой помощью, которую Будда оказывал ученику, например, ободряя, и скрытыми силами, которые Будда имел и имеет до сих пор, которые он также использует для помощи живым существам. Эти скрытые силы могут относиться к психическим силам или к силе, получаемой, когда практикующий призывает имя Будды. [32]
Заслуги — это энергия, которую можно накопить посредством практик создания заслуг, часто выполняемых с людьми, которые, как считается, обладают духовной силой давать благословения, например, с монахами. Эту энергию также можно направить на выбранную цель посредством часто принимаемого решения ( санскрит : пранидхана , пали : панидхана ). [30] Такая решимость может быть сосредоточена на целях этого мира, таких как здоровье, интеллект, защита от вреда, но также и на менее мирских целях, таких как возрождение на небесах, возрождение в Чистой Земле и просветление. [21] [24] На протяжении всей истории эти решения часто записывались на таких материалах, как камень. [14]
Также считается, что заслуги могут быть переданы другим живым существам, чтобы помочь им, или переданы божеству, от которого ожидают помощи в ответ. Наконец, считается, что заслуги могут помочь ослабить последствия плохой кармы. [21] [24]
В буддизме простирание совершается в нескольких ситуациях. Буддисты могут простираться перед изображениями Готамы Будды , а в буддизме Махаяны также перед другими Буддами и бодхисаттвами . Преданность бодхисаттвам сосредоточена на их сострадании, их мастерстве и необычайных способностях. [35] Помимо этого, преданные-миряне могут простираться перед ступой или деревом Бодхи (деревом того же типа, под которым Будда достиг просветления), [36] но также перед монашеством, а иногда и перед каким-либо религиозным учителем. . Они также могут простираться перед своими родителями или старшими. [37] [38] Монахи будут простираться перед монахом, рукоположенным ранее, но ожидается, что женщины-монахи будут простираться перед всеми монахами мужского пола, независимо от даты рукоположения. [39] [37]
Простирание совершается как выражение смирения и признания духовного опыта другого. Обычно это делается три раза, чтобы выразить почтение Будде, Дхарме и Сангхе . Простирание выполняется, держа руки перед грудью и поднося их к различным частям верхней части тела, чтобы указать на выражение почтения к трем вратам действия или указать на духовное осознание истины Буддой, реализованным через тело, речь и разум. [33] [34] После этого нужно либо поклониться в локтях и опустить голову на землю, либо полностью вытянуть все тело. Помимо таких тройных простираний, простирания также можно совершать непрерывно как форму покаяния или как часть ритуала обхода (обхождения) ступы или другого святого места . [33] Наконец, иногда паломничество полностью или частично совершается простиранием ниц вперед. [40] [41]
На более базовом уровне уважение может выражаться жестом сложенных рук, прижатых к груди ( анджали ) и поднятия рук к голове или подбородку, в зависимости от положения и уровня уважения, на котором находится другой человек. [39] [42]
Другая важная практика — это подношение ( пуджа ) из уважения и смирения к изображению Будды или другому артефакту. Это часто сочетается с пением . Буддисты могут предлагать цветы как символ роста или благовония, чтобы напомнить себе о «запахе святости» Будды. [43] [44] Также можно предлагать свечи и фонари, символизирующие рассеивание тьмы невежества. В буддизме Махаяны часто делается набор из семи подношений, из которых первые два подношения символизируют гостеприимство, а остальные пять — чувства. Такое подношение указывает на уважение всего существа человека, представленного пятью чувствами. [45] [46] Когда в храме делается подношение, преданные обычно снимают обувь, моют предлагаемый предмет, подходят к изображению или ступе , держа руки в анджали , и совершают само подношение, после чего они падать ниц. [46]
Предложение цветов и других подношений, а также забота о святом месте являются не только знаками уважения, но также призваны изменить среду преданного в месте, где Будда был бы дома. [47]
Подношения монашеской общине также считаются формой преданности, и подношения еды часто сначала приносятся образу Будды, после чего подношения передаются монахам на завтрак или полдник. [24]
Чтение традиционных текстов поощряется во многих буддийских традициях. [48] Самая простая и очень важная форма — это чтение « Трех прибежищ» , в котором каждая фраза повторяется три раза. [49] Это называется принятием прибежища , и это делается путем называния Будды, Дхармы и Сангхи прибежищами. [50] Также можно повторять анусатис или воспоминания ( , а также повторять пять обетов. [51] [24] Защитные песнопения ( пали : паритта ) также широко распространены. В буддизме существует множество форм защитного пения, среди которых известная Каранияметта Сутта . В то время как некоторые из этих песнопений используются для защиты от конкретных опасностей, например, во время родов, или предназначены для определенных случаев, таких как свадьбы, другие считаются полезными в более общем смысле. Считается, что они влияют только на жизнь практикующего, который читает их с верой. [52] [48] Считается, что они приносят пользу психическому здоровью и благополучию и являются формой практики любящей доброты в мыслях. Более того, считается, что они ускоряют получение плодов хорошей кармы , доставляют удовольствие дэвам (божествам) и являются выражением истины учения Будды. [53]
В буддизме Махаяны также используются мантры и дхарани , к которым относятся «Сутра сердца» и мантра « Ом Мани Падме Хум» . Дхарани часто представляют собой краткое изложение учений, которые действуют как мнемонические средства. [54] Помимо этого, есть также пения в честь Амитабхи в буддизме Чистой Земли, пения в честь Лотосовой Сутры в буддизме Ничирен и пения в честь Бодхисаттвы Авалокитешвары в восточноазиатском и тибетском буддизме Махаяны. [55] [56] В буддизме Нитирэн Лотосовая сутра почитается посредством семислоговой мантры, названия сутры , которая выгравирована на мемориальной доске, называемой гохонзон . Эта мемориальная доска является центральным элементом преданности Ничирен, и пение мантры в честь сутры считается приносящим огромную пользу практикующему. [57] [58] В тибетском и других формах буддизма Махаяны имя Авалокитешвары вызывается через мантру Ом Мани Падме Хум , которая выполняется с помощью молитвенных колес , путем печати мантры на молитвенных флажках и вырезания ее на камнях. и другие материалы. [59] Но эта мантра — не единственная форма пения, которая сохраняется ритуальными способами: другие мантры и буддийские стихи также сохраняются в виде крошечных свитков, хранящихся в украшениях, амулетах и даже татуировках . [60]
Повторение буддийских текстов — наиболее распространенная практика умственного совершенствования среди мирян. Считается, что это помогает преодолеть препятствия и негативные эмоции в уме и развивать положительные. [61] Буддийские песнопения – это размышления о хороших духовных качествах Трех Прибежищ или просветленного учителя, а также стремления к духовному совершенству. [43] Кроме того, пение текстов считается способом проявить целебную силу буддийского учения в мире, а также принести пользу и защитить нацию и мир. [62] В раннем буддизме декламация текстов проводилась в основном для мнемонических целей, в период времени, когда религиозные тексты не записывались. Позже, даже несмотря на то, что письменность получила широкое распространение, декламация все еще продолжалась из преданности и для запоминания учения из уважения. Некоторые элементы пения в буддизме, например монотонный стиль, до сих пор указывают на его первоначальную мнемоническую природу. [63]
Хотя большая часть пения совершается на древних ритуальных языках, таких как санскрит или пали , существуют также песнопения на местных языках. Обычное палийское пение начинается с «Намо тасса...» и часто поется в начале церемонии. Во многих буддийских традициях во время пения используются четки . [64] Помимо того, что четки являются инструментом для подсчета количества повторений, в некоторых традициях четки являются символом буддийской веры. [65] Более того, в буддизме Чистой Земли четки являются напоминанием о величии Будды Амитабхи и собственных ограниченных способностях по сравнению с ним. [66]
Помимо пения, в некоторых традициях в честь Трех Драгоценностей приносятся музыкальные подношения , состоящие из традиционной музыки в исполнении специалистов или просто ритуальной музыки, сопровождающей пение. [24] [67] Чтение текстов не всегда должно быть в форме ритуального пения: в Тибете считается заслуженным приглашать монахов читать буддийские тексты, иногда целыми днями. [68] Преданность также может выражаться в возвышенных формах повседневной речи, например, в глаголах, используемых при разговоре об образе Будды в некоторых языках Юго-Восточной Азии. [18]
Во многих буддийских традициях вере отводится важная роль в процессе подготовки к практике медитации. Вера часто упоминается вместе с моральной дисциплиной , которая необходима практикующим для улучшения своей внимательности и энергии. Эта осознанность и энергия затем помогут практикующим продвигаться вперед в практике медитации, достигая кульминации в мудрости и понимании. [71] [70]
Точнее, в руководстве по медитации Тхеравады под названием « Висуддхимагга» выделяются несколько типов личности, среди них тип веры. Каждый тип личности требует своего подхода в практике медитации. Люди верующего типа имеют некоторое сходство с жадным типом личности, но отличаются тем, что цепляются за то, что полезно и полезно. [72] [73] Для этого типа рекомендуются несколько анусати , что означает «воспоминание о». [74] Примерами являются воспоминания о качествах Трех Драгоценностей, воспоминания о преимуществах моральной дисциплины или даяния или размышления о хороших качествах дэвов . [75] В таких текстах, как «Висуддхимагга», преданность Трем Драгоценностям развилась в несколько форм медитации: буддханусати , дхамманусати и сангханусати соответственно. В этих воспоминаниях практикующие размышляют об атрибутах Трех Драгоценностей, следуя базовым формулам, которые можно найти во многих местах Типитаки , ранних палийских писаний. Считается, что воспоминание приводит практикующего к радости, внутреннему миру и концентрации. [76] Иногда практикующие усваивают образ Будды как мысленный образ, используемый в медитации. [77]
В буддизме Махаяны, особенно в буддизме Чистой Земли, также можно найти медитации, основанные на вере: пять воспоминаний используются, чтобы напомнить себе о доброте Будды Амитабхи. Первые три символизируют тело, речь и ум: практикующие чтят Будду Амитабху посредством физических действий, например простирания; посредством речи, восхваления его; и решив переродиться вместе с ним в Чистой Земле. Четвертое воспоминание представляет собой серию визуализаций, подобных религиозным медитациям из Висуддхимагги и описаниям в Палийском каноне. В этих визуализациях практикующие представляют Будду Амитабху, Чистую Землю, а после этого себя перерождаются там. Пятое «воспоминание» — это практика умелых средств , помогающих другим достичь перерождения и в Чистой Земле. Помимо этих визуализаций, пение в честь Будды Амитабхи также можно произносить медитативно, про себя или в ритме дыхания. [78] Медитации Чистой Земли также практиковались в тибетском буддизме . Хотя Будде Амитабхе уделялось меньше внимания, некоторые мастера Ньингма все же обучали визуализациям Амитабхи. Кроме того, в традиции Кагью обучали технике, которая, как считалось, помогала перейти в Чистую Землю в момент смерти, и называлась «фо ба» . [79]
В тантрическом буддизме также существуют религиозные медитации визуализации , которые можно найти в тибетском , китайском , корейском и японском буддизме . Эти практики отличаются от визуализаций Чистой Земли тем, что, помимо Будды, в процессе очень важен учитель ( гуру ), а также преподается форма медитации, направленная на гуру . Практикующие часто находят прибежище у своего духовного учителя, который символизирует Тройную Драгоценность. Кроме того, они часто находят убежище у йидама (тибетца), которого ученый-буддист Питер Харви переводит как «божество-покровитель». Это может быть Будда, бодхисаттва или божество. [80] [81] Сосредотачиваясь на образцовых аспектах своего учителя, который также визуализируется в медитации, человек развивает веру в практику. [82] Кроме того, практикующему необходимо пройти ритуал инициации, в котором гуру передает знания о конкретном йидаме , а также мантру, практику визуализации и иногда ритуальные жесты , соответствующие этому божеству. [83] [84] В отличие от визуализаций Чистой Земли, здесь есть множество божеств на выбор. Считается, что мантра выражает природу йидама , а жесты вызывают соответствующие состояния ума. Более того, считается, что техники визуализации и слоги мантр действительно вызывают вспоминаемое божество и включают его в свое существо. [85] [86] Считается, что используя эти практики, преданный руководствуется йидамом, чтобы преобразовать свои недостатки, например гнев, в «параллельный вид мудрости» (Харви). [87] При включении йдама в свое существо преданный активно имитирует действия, связанные с этим йидамом , и считается, что это ускоряет достижение состояния будды . [81] Существует несколько других тантрических форм религиозной медитации, включая визуализацию своей линии учителей и простирание перед ними, а также представление своего учителя в виде Будды. [81]
В буддизме Сингон часто практикуется медитация визуализации, называемая Аджикан. В этой практике, выполняемой как монахами, так и мирянами, преданные приглашают Будду Махавайрочану присутствовать на медитации и визуализируют букву А как мистический символ пустоты и начала всего существования. [88]
Преданность также можно выразить посредством медитации при ходьбе , что очень ясно видно в традиции Чистой Земли. Преданные Чистой Земли могут практиковать медитацию при ходьбе непрерывно в течение девяноста дней подряд. Преданные ходят вокруг изображения Будды Амитабхи, визуализируя его и воспевая его имя: [89] перерывы делаются только для телесных функций. [90] [91] Эта практика была впервые предложена китайским писателем Шандао . [92]
Паломничество описывается учеными как вершина всех религиозных практик в буддизме. [93] Согласно ранним текстам, [примечание 1] его отстаивал сам Будда. Он предлагает оказать почтение четырем местам , то есть месту, где он родился ( Лумбини ), месту, где он впервые достиг просветления ( Бодх-Гая ), месту, где он проповедовал свое первое учение ( Сарнатх ) и, наконец, место, где он достиг своей Окончательной Ниббаны ( Кусинара ). [94] Действительно, чтобы развеять любые сомнения относительно полезности такого паломничества, Будда заявляет, что он заранее принимает все дары, преподносимые памятным местам, таким как четии или ступы , и местам паломничества . Поэтому такие подношения и паломничество после его смерти считаются столь же плодотворными, как и тогда, когда он был еще жив. [95] Паломничество к этим четырем местам в Индии, особенно к Бодх-Гайе, было популярно в древние времена и сейчас снова популярно, хотя и в гораздо больших масштабах, чем раньше. [96] Среди четырех объектов Бодх-Гая многие считают самым важным. Считается, что там Будда осознал истину, лежащую в основе буддизма. [97]
Позже были добавлены и другие места, особенно в других странах, где паломничество к первоначальным местам было бы затруднительным. [96] В традиционных буддийских странах, таких как Шри-Ланка, Мьянма и Таиланд, деревья Бодхи , древние реликвии и другие святые места (например, четия ) также посещаются в рамках паломничества. [98] В Японии 11-го века была разработана институциональная система под названием Сюгэндо , в которой различные части географии Японии стали рассматриваться как символы буддийского учения или обозначать определенных бодхисаттв или важных исторических фигур в японском буддизме. В честь этих мест были проложены многочисленные маршруты паломничества, о них были записаны повествования, на них были основаны монастыри и святыни. [99] В тибетском буддизме многие путеводители по паломничеству были написаны с практическими инструкциями для паломников, а также с описанием мистического видения, которое сопровождает паломничество. [100] Буддисты могут совершать паломничество по нескольким причинам: чтобы получить заслуги, напомнить себе о жизни Будды, наполниться духовной силой мест паломничества и их артефактов, как обещание, данное бодхисатте в обмен на милости. , чтобы получить защиту от дэвов , охраняющих места паломничества, или принести гармонию в свою семью. Кроме того, паломники могут захотеть посвятить хорошую карму поездки своим больным или умершим родственникам. Но часто паломничество совершается просто для того, чтобы насладиться природой или культурной средой, уйти от городской суеты или из-за ностальгии по прошлому. [101] [102] Как и паломничество в любой другой религии, паломничество дает верующим возможность отказаться от своего повседневного социально-экономического положения в обществе и стать частью другого типа сообщества, характеризующегося новым неоднозначным статусом. [103]
В некоторых буддийских странах паломничество необходимо совершать пешком. [104] Иногда паломники также выполняют аскетические или религиозные практики, такие как принятие холодной ванны во время посещения или простирание ниц по пути. [40] [105] Паломничества иногда совершаются в определенные периоды, например, в Шри-Ланке в дни празднования или в определенные времена года, а в тибетском буддизме - по двенадцатилетнему циклу . Более того, в наше время буддийское паломничество часто рассматривается как политическое заявление против определенных режимов. [103] [106]
Примерами известных мест паломничества являются Храм Зуба Зуба в Шри-Ланке, храм Шве Дагон в Мьянме, горы Утай и Тай в Китае, храм Кумано в Японии и ступа Боднатх в Непале. [107] [102] [104]
Другая форма преданного уважения — это трижды обойти вокруг изображения Будды или святого места, держа его справа. Традиционно рекомендуется делать это по часовой стрелке, повернув правое плечо к изображению или месту и по возможности обнажая. [39] [108] Святое место, по которому совершают обход, может быть храмом, монастырем, горой или городом. [67] Этот обычай также символизирует движение солнца вокруг центральной космической горы и практикуется группами на ежегодных фестивалях, а также на похоронах . [109] [110] Обычно это делается пешком, но иногда и на автомобиле. [111]
Одной из практик, которая вызывает больше споров, чем большинство религиозных практик в буддизме, является практика самосожжения . В буддийском учении человеческое тело не имеет внутренней ценности, но становится ценным в зависимости от того, как оно используется. На этой идее основана практика самосожжения, согласно которой «оставление тела» при совершении добрых дел рассматривается как форма героизма. [112] [113] Хотя эта практика, кажется, противоречит буддийской концепции Срединного Пути , буддийское учение делает упор на работу с естественными побуждениями тела. [114]
Эта практика стала более распространенной в Китае в период с четвертого по десятый век нашей эры, [112] [113] и Япония последовала этому примеру в период Камакура . [115] Эта практика была впервые описана в двадцать третьей главе Лотосовой сутры , в которой бодхисаттва Бхайшаджьяраджа поджег свое тело как высшее подношение Будде. [116] Помимо индийского происхождения, этой практике, возможно, предшествовали местные методы вызова дождя. [117] [118] Некоторые считают, что это высокоразвитая форма творения добра ( парамита ), [118] преданные сжигали части своего тела, такие как рука или палец, в честь сутры или надеясь переродиться. в Чистой Земле. [112] [115] Полное сожжение себя в знак преданности, также известное как самокремация , было весьма уважаемой практикой в Китае в то время и часто организовывалось как публичное мероприятие, на котором присутствовали императоры и официальные лица. [113] [119]
Во время войны во Вьетнаме буддийские монахи использовали самосожжение как способ выразить политическое инакомыслие. Когда монах Тик Куанг Дык совершил самосожжение в 1963 году, это широко освещалось в сообщениях международной прессы. Это способствовало тому, что правительство США в конечном итоге отказалось от поддержки президента Дьема , который подавлял буддизм. [120] [121]
Начиная с восьмого века нашей эры, самосожжение становилось все более и более предметом критики со стороны конфуцианцев , государственных чиновников, а также самих буддийских монахов. В XXI веке эта практика стала редкостью. [118] [114] Тем не менее, вплоть до 1990-х и 2000-х годов сообщалось, что вьетнамские монахи все еще практиковали самосожжение, а китайские и корейские монахи все еще предлагали свои пальцы, сжигая их. [113]
Хотя почти все религиозные практики можно выполнять дома, по праздникам и памятным дням принято собираться в местном храме . В буддийских храмах часто есть общежития для монахов, которые там медитируют и учатся, а также проводят религиозные практики в храме. Буддийские храмы Тхеравады , Чань и Дзен обычно имеют только изображение Гаутамы Будды в главной комнате, возможно, в сочетании с изображениями его близких учеников Шарипутры и Маудгальяяны . В буддийских храмах Махаяны можно найти больше разнообразия, включая различных небесных Будд , бодхисаттв , а иногда и ряд учеников -архантов (учеников, достигших личного просветления). [122] [123] [124] Буддийский храм обычно содержит комнату для встреч, медитаций или проповедей и может содержать ступу с реликвиями или буддийскими текстами или дерево Бодхи. [125] [22] Помещения такого типа в храме называются буддхаваса , или «обитель Будды», тогда как общежития для монахов называются сангхаваса , или «обитель Сангхи». [123] [126] В китайских , японских и корейских храмах комната со ступами и реликвиями часто представляет собой отдельный зал от зала обучения, а также обычно есть отдельный зал с изображениями Будды. Однако в современных храмах Махаяны на Западе структура храма часто упрощается. [127] Наконец, в храмах Ваджраяны можно найти культовые религиозные картины, называемые тханка , а также мандалы , изображающие космологию Ваджраяны. [128]
Ступы и изображения Будды могут быть подарены одним сторонником или сообществом преданных, движимых мотивами создания заслуг. В большинстве буддийских традиций изображения Будды рассматриваются не просто как изображения, а как на самом деле наполненные духовной силой, связанной с Тремя Прибежищами и верой преданного, что отражено в церемониях освящения и легендарных рассказах. [123] [129] [130] Точно так же реликвии также широко почитаются, потому что они рассматриваются как воплощение Будды. [131] Некоторые ученые считают, что преданность реликвиям является буддийским изобретением, перенося буддизм из далекой эпохи и ближе к дому. [96] [132] Кроме того, некоторые буддисты верят, что реликвии обладают сверхъестественными способностями, такими как способность воспроизводить себя. [133] [134] Храмам с хорошо известными реликвиями, такими как Храм Зуба в Шри-Ланке, ежедневно поклоняются тысячи людей, а известные реликвии часто придают как религии, так и региону культурную самобытность. [135] [131] Однако ступы , в которых хранятся реликвии, почитаются не только за реликвии; некоторые буддисты также считают их символом состояния просветления. [136]
Буддийские храмы могут быть построены в месте, считающемся священным, в соответствии с принципами сакральной географии страны, геомантии или из-за маршрута паломничества. [128]
В буддийских храмах принято снимать или менять обувь. В древние времена обувь была символом статуса, и поэтому ее снятие было выражением смирения. Возможно, это также было сделано для поддержания чистоты территории храма. Другой обычай - ставить изображение Будды на самое высокое место в комнате, [39] [43] , и преданные не должны поднимать голову выше изображения или указывать на него ногами. [137] [18]
Во всех буддийских традициях есть фестивали, во время которых практикуется преданность. [46] Многие из них имеют буддийское происхождение, другие являются ответом на добуддийские культурные традиции, сельскохозяйственный годовой цикл, определенных национальных божеств или важные события в местной истории. [105] [24] Во многих странах Тхеравады традиционный Новый год празднуется в середине года, во время которого соблюдаются определенные буддийские обычаи. Сюда входят церемонии размышления о проступках и решения творить добро, а также освобождение животных . Другими важными праздниками являются Весак , Асальха Пуджа , День Павараны и Катхина . [138] [139] Весак — день, который празднует рождение, просветление и окончательное просветление (после смерти) Будды Гаутамы. Однако в некоторых странах эти три события отмечаются как отдельные дни. [140]
В странах Восточной Азии также отмечаются многие из этих фестивалей, но проводятся и другие фестивали добуддийского происхождения, сочетающиеся с буддийскими элементами. Примером этого является Фестиваль призраков , на котором вспоминают, что Маудгальяяна Стхавира посвятил хорошую карму своей умершей матери из благодарности ей. [141] [142] Этот фестиваль был ответом на конфуцианские идеалы сыновней почтительности . [143] [144] Некоторые буддийские фестивали чтят определенный текст Дхармы. Например, тайский фестиваль Тет Махачат посвящен чтению Вессантара Джатака , истории о королевской власти и заслугах . [145] [146]
Помимо фестивалей, в буддизме Тхеравады есть также дни празднования ( пали : упосатха ), соответствующие древнеиндийскому лунному календарю . Дни Упосатхи соблюдают более строгие преданные, которые ходят в свой местный храм, чтобы раздать еду , принять на себя пять или восемь обетов , слушать учения и медитировать. [147] В других традициях также проводятся ежемесячные или раз в два месяца, еженедельные или ежедневные обряды. [140] Более того, монашеский ретрит дождей ( васса ) для многих преданных является временем, когда можно больше сосредоточиться на пении и медитации. [139]