.jpg/1280px-Tibetan_-_Ritual_Dagger_-_Walters_52311_(2).jpg)
Phurba ( тибетский : ཕུར་པ или ཕུར་བ , Wylie : phur pa или phur ba ; альтернативные транслитерации : phurpa , phurbu , purbha или phurpu ) [ нужны IPA ] или kīla ( санскрит деванагари : कील; IAST : kīla) — это трехсторонний колышек, кол, нож или гвоздеподобный ритуальный инструмент, глубоко укоренившийся в индо-тибетском буддизме и традициях бон . Его основная ассоциация связана с медитационным божеством Ваджракилайей (Дордже Пхурба), воплощающим сущность преобразующей силы. Этимология и исторический контекст термина вызывают некоторые споры. Санскритское слово «kīla» и тибетское «phurba» в источниках используются как взаимозаменяемые.
Конструкция пурбы разнообразна, включает в себя навершие, ручку и лезвие с тремя треугольными гранями. Композиция часто вращается вокруг нумерологического значения трех и девяти, с материалами от дерева и металла до кости и хрусталя. Лезвия пурбы могут быть сделаны из метеоритного железа , что имеет символическое значение. Навершие обычно отображает лица Ваджракилаи или другие священные мотивы. Этот инструмент не предназначен как физическое оружие, а скорее как духовный инструмент, воплощающий стабильность и энергетическую непрерывность.
Ритуальное использование phurba обширно и охватывает различные практики. Он используется для установления стабильности во время церемоний и символизирует мощные атрибуты божеств Ваджраяны. Энергия phurba яростна и пронзительна, используется для таких целей, как изгнание нечистой силы, управление погодой, медитация и благословение. Связь инструмента с Ваджракилайей представляет собой трансмутацию негативных энергий.
В различных культурных контекстах пурба сохраняет свое значение. Она по-прежнему используется шаманами , магами , тантриками и ламами различных этнических групп. Различные традиции и родословные подчеркивают различные аспекты пурбы, используя ее для исцеления, медитации и соединения с духовными энергиями. В конечном счете, пурба выступает как мощный символ трансформации, символической силы и взаимосвязанности духовного и материального миров.
Большая часть того, что известно об индийских преданиях о кила, пришло через тибетскую культуру. Такие ученые, как Ф. А. Бишофф, Чарльз Хартман и Мартин Бурд, показали, что в тибетской литературе широко утверждается, что санскритское название их термина phurba — kīlaya (с долгим i или без него ). Однако, как описывает это Бурд,
все словари и санскритские труды сходятся во мнении, что это слово — kīla (или kīlaka ). Я предполагаю, что это [несоответствие] является результатом неразборчивого использования тибетцами дательного падежа единственного числа kīlaya . Эта форма была бы им знакома по простому приветствию namo vajrakīlaya (почитание Ваджракилы), из которого те, кто не знаком с техническими подробностями санскрита, могли бы легко предположить, что имя божества — Vajrakīlaya, а не Vajrakīla. Термин (vajra)kīlaya часто встречается в санскритских текстах (а также практически в каждой kīlamantra ) законно используемым как отыменный глагол «пронзать», «пронзать», «прибивать гвоздями» и т. д. [1]
Майер (1996) оспаривает утверждение Боорда, указывая на то, что выдающиеся санскритологи, такие как Сакья Пандита, использовали Ваджракилайю . [2] Далее он утверждает:
с другой стороны, возможно, что название Ваджракилайя, как его предпочитают тибетцы, на самом деле могло быть формой, которая фактически использовалась в оригинальных индийских источниках, и что нет необходимости выдвигать гипотезу о правильной форме "Ваджракила". "Ваджракилайя" могло произойти от второго лица единственного числа действительного залога, каузативного повелительного наклонения глагола Kīl . Местная грамматика (Панини Дхатупатха I.557) придает слову Kīl значение bandha , т. е. "связывать", в то время как Монье-Вильямс (285) дает значения "связывать, закреплять, протыкать, прикалывать". Следовательно, форма kīlaya могла означать "ты заставляешь связывать/пронзать!" или "связывать/пронзать!". Это, взятое из мантр, призывающих «связать/пронзить» или «можешь ли ты заставить связать/пронзить», могло бы стать существительным; и существительное могло бы затем стать обожествленным; следовательно, Kīlaya могло бы начаться как обожествленное повелительное наклонение, в некотором смысле сопоставимое с известным примером обожествленного звательного наклонения в имени Хеваджра, и не неслыханным явлением в санскритской тантрической литературе. Это предположение поддерживает Алексис Сандерсон, специалист по санскритским тантрическим рукописям, с которым я консультировался по этой проблеме. [3]
,_Ming_dynasty_1506-1522_-_AMNH_-_DSC06230.JPG/1280px-K%C4%ABla_(phur-ba),_Ming_dynasty_1506-1522_-_AMNH_-_DSC06230.JPG)
Изготовление пурбы весьма разнообразно. Имея навершие, рукоять и лезвие, пурба часто сегментируется в наборы триединств как по горизонтальной, так и по вертикальной оси, хотя есть и заметные исключения. Такое композиционное расположение подчеркивает нумерологическое значение и духовную энергию целых чисел три и девять. Пхурба может быть составлена и изготовлена из различных материалов и материальных компонентов, таких как дерево, металл, глина, кость, драгоценные камни, рог или кристалл. [ необходима цитата ]
Как и большинство традиционных тибетских металлических инструментов, пурба часто изготавливается из латуни и железа (земного и/или метеоритного железа. « Тхокча » ( тибетский : ཐོག་ལྕགས , Wylie : thog lcags ) означает «громовое железо» на тибетском языке и относится к тектитам и метеоритам , которые часто содержат большое количество железа. Метеорное железо высоко ценилось по всему Гималаям, где оно включалось в сложные полиметаллические сплавы, такие как панчалоха, для ритуальных принадлежностей. Навершие пурбы часто имеет три лица Ваджракилы : одно радостное, одно мирное, одно гневное, но может иметь зонтик аштамангала или шляпку гриба , йидама (как у Хаягривы ) [ нужна ссылка ] , снежного льва или ступы , среди других возможностей. Рукоять часто имеет ваджрный , тканый или узловой дизайн. Рукоять обычно имеет триединую форму, как и навершие и клинок. Лезвие обычно состоит из трех треугольных граней или сторон, встречающихся на кончике. Они представляют, соответственно, силу клинка преобразовывать негативные энергии, известные как «три яда» или «коренные яды» (санскрит: мула клеша ) привязанности/жажды/желания, заблуждения/невежества/заблуждения и отвращения/страха/ненависти.
Кантвелл и Майер (2008) изучили ряд текстов, извлеченных из тайника рукописей Дуньхуана , в которых обсуждается пурба и ее ритуальное использование. [4]
Пхурба — одно из многих иконографических представлений божественных символических атрибутов (тиб.: phyag mtshan ) [5] Ваджраяны и индуистских божеств. Когда они освящены и связаны для использования, [примечание 1] Пхурба — это проявление нирманакайи Ваджракилайи . [ требуется цитата ]
Чандра и др. в их словарной статье «коркор» ( тибетский : ཀོར་ཀོར , Wylie : kor kor ) «свернутый» (английский) говорится, что текст, озаглавленный « Вайдури Нгонпо » ( тибетский : བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ , Уайли : bai dUry sngon po ) есть отрывок: ཐག་བ་ཕུར་བ་ལ་ཀོར་ཀོར་བྱམ «на (экзорциста) была намотана веревка кинжал [пурба]" [6]
Один из основных методов работы с пурбой и актуализации ее сущностного качества — пронзить ею землю, положить ее в ножны или, как это принято в гималайских шаманских традициях, пронзить ее вертикально, направить вниз в корзину, миску или тайник с рисом (или другим мягким зерном, если пурба деревянная). Термины, используемые для божества и инструмента, взаимозаменяемы в западной науке. В гималайской шаманской традиции пурба может рассматриваться как ось мира . Мюллер-Эбеллинг и др. утверждают, что для большинства непальских шаманов пурба связана с мировым деревом , либо в их визуализациях, либо в обрядах посвящения или других ритуалах. [7]
Пхурба используется как ритуальное орудие для обозначения стабильности на молитвенной земле во время церемоний, и только те, кто посвящен в его использование или иным образом уполномочен, могут владеть им. Энергия пхурбы свирепая, гневная, пронзительная, прикрепляющая, пронзающая. Пхурба прикрепляет элементарный процесс «пространства» (санскр.: ākāśa ) к Земле, тем самым устанавливая энергетический континуум. Пхурба, особенно те, которые сделаны из дерева, предназначены для шаманского исцеления, гармонизации и энергетической работы и часто имеют двух нагов ( санскр . змея , змей и/или дракон , также относится к классу сверхъестественных существ или божеств ), обвитых на лезвии. Пхурба часто также имеет аштамангала , свастику , саувастику и/или другую гималайскую , тантрическую или индуистскую иконографию или мотивы. [ требуется ссылка ]
Пхурба как иконографический инструмент также напрямую связан с Ваджракилайей , гневным божеством тибетского буддизма, которого часто видят со своей супругой Диптачакрой (тиб. 'khor lo rgyas 'debs ma). Он воплощен в пхурбе как средство уничтожения (в смысле завершения и последующего освобождения) насилия, ненависти и агрессии, привязывая их к лезвию пхурбы, а затем преобразуя их его кончиком. [ требуется цитата ] Навершие может использоваться в благословениях . Поэтому пхурба является не физическим оружием, а духовным инструментом, и его следует рассматривать как таковое.
Как Мюллер-Эбелинг и др. состояние:
Магия магического кинжала исходит из эффекта, который материальный объект оказывает на сферу духа. Искусство тантрических магов или лам заключается в их провидческой способности постигать духовную энергию материального объекта и намеренно фокусировать ее в определенном направлении... Тантрическое использование пурбы охватывает лечение болезней, экзорцизм, убийство демонов, медитацию, освящения (пуджа) и создание погоды. Лезвие пурбы используется для уничтожения демонических сил. Верхний конец пурбы используется тантриками для благословений. [8]
Как утверждает Бир:
Жало кнутообразного хвоста скорпиона пронзает и отравляет его добычу, и в этом отношении оно отождествляется с гневной деятельностью ритуального кинжала или килы. Биография Падмасамбхавы повествует о том, как он получил сиддхи передачи килы на великом кладбище Раджгрихи от гигантского скорпиона с девятью головами, восемнадцатью клешнями и двадцатью семью глазами. Этот скорпион открывает тексты килы из треугольного каменного ящика, спрятанного под камнем на кладбище. Когда Падмасамбхава читает этот текст терма, возникает спонтанное понимание, и головы, клешни и глаза скорпиона «раскрываются» как различные средства или яны духовного достижения. Здесь, в Раджгрихе, Падмасамбхаве дается титул «гуру-скорпиона», и в одной из его восьми форм как Гуру Драгпо или Пема Драго («гневный лотос») он изображается со скорпионом в левой руке. Как символ гневной передачи кила, образ скорпиона приобрел сильное символическое значение в раннем развитии Ньингмы или «древней школы» тибетского буддизма. [9]
Чтобы работать с духами и божествами земли, земли и места, люди Индии, Гималаев и Монгольской степи прибивали, прибивали и/или прикалывали землю. Прибивание пурбы сравнимо с идеей разбивания земли (переворачивания дерна ) [ нужна цитата ] в других традициях и обрядом закладки фундаментного камня [ нужна цитата ] . Это древняя шаманская идея, которая имеет общее распространение во всем регионе; она распространена в традиции Бон и также очевидна в традиции Ваджраяны . Согласно шаманскому фольклору, распространенному во всем регионе, «...горы были гигантскими колышками, которые удерживали Землю на месте и не давали ей двигаться». [10] Такие горы, как Амнье Мачен , согласно фольклору, считались принесенными из других земель именно для этой цели. [ нужна цитата ]
Керриган и др. утверждают, что:
Молитвенные флаги и каменные столбы по всей стране также пронзают землю. Даже колышки палаток кочевников из шерсти яков считаются освящающими землю, которая находится под ними. [10]
Такие традиции, как пурба, можно считать [ кто? ] универсальной культурой человека в свете обрядов закладки фундамента и других подобных обрядов, задокументированных в таких дисциплинах, как антропология и этнография ; например, перекопка почвы в качестве умилостивления и приношения духам места, а также подготовка земли в качестве обряда, обеспечивающего плодородие и обильный урожай. [ нужна ссылка ]
В долине Катманду пурба по-прежнему используется шаманами , магами, тантриками и ламами разного этнического происхождения. Пхурба особенно интенсивно используется народами таманг , гурунг и невар . Пхурба также используется тибетцами, коренными жителями Непала ( бхотья ), шерпами и тибетцами, живущими в Дхарамсале . Пхурба также используется в религиозных ритуалах в Бутане, и чаще всего ее можно найти в храмах и алтарях Бутана.
Мюллер-Эбеллинг и др. описывают разницу в традициях между джанкри [примечание 2] и губаджус : [примечание 3]
Пхурбы губаджусов отличаются от джханкрисов. Как правило, у них только одна голова, на которой находится двойной ваджр, как показано здесь. Губаджус фокусируется на голове как на зеркальном отражении себя, чтобы медитативно соединиться с силой пурбы. Три или более голов в верхней части пурбы указывают на совокупность энергий, которые используют джханкрисы. [11]
Бхайраб кила — важный лечебный инструмент тантрических неварских губаджус. Как утверждают Мюллер-Эбеллинг и др .:
Тантрические священники (guruju) используют Bhairab phurbas для лечения болезней и особенно для лечения детских болезней. В этих случаях кончик лезвия phurba погружают в стакан или чашу с водой, поворачивают и размешивают. Затем больному ребенку дают выпить магически заряженную воду в качестве лекарства. [8]
Мюллер-Эбеллинг и др. взяли интервью у Мохана Рая, шамана из приграничной зоны Непала и Бутана , принадлежащего к монгольскому народу Раи и /или Кирати . Мохан Рай является основателем Центра шаманских исследований и исследований в Катманду , Непал. В интервью Рай говорит:
Без пурбы внутри себя шаман не имеет сознания... Сам шаман и есть пурба; он принимает ее форму, чтобы летать в другие миры и реальности. [7]
{{cite journal}}: CS1 maint: date and year (link)