Пэкчон ( кор . 백정 ) — неприкасаемая каста в Корее , [1] происходящая из некоторых кочевых групп меньшинств спорной этнической принадлежности.
В начале периода Корё (918–1392) эти меньшинства в основном жили в постоянных общинах. [1] Однако монгольское вторжение оставило Корею в беспорядке и аномии , и эти группы стали кочевыми . [1] Подгруппы бэкчжон включали чхэн (才人"артисты") и хвачхэ (禾尺) или сучхэ (水尺), [2] которые были в основном мясниками. Бэкчжон занимались определенными профессиями, такими как мясничество, дубление кожи, плетение корзин и выполнение казней. [1]
В период Корё «пэкчон» использовался как нейтральный термин для обозначения простых людей. [3] Со времени династии Чосон он стал оскорбительным титулом, используемым для обозначения низшего класса общества. [4] Кроме того, со времен династии Чосон «пэкчон» также использовался для принижения человека. [5] [6] В современной Южной Корее этот термин в основном ассоциируется со значением мясника и даже используется в названиях ресторанов. [7] [8]
По словам Чон Якёна , одного из самых выдающихся учёных по методологии исторических исследований в эпоху правления короля Чонджо (1777-1800) и короля Сунджо (1801-1834), [9] одна из теорий утверждает, что они были «татарского» происхождения. Термин «татарин», по-видимому, был общим термином для всех северных народов, монголов , маньчжуров и так далее. В его книге происхождение бэкчона приписывается кочевой группе периода Корё , известной как Янсучок (楊水尺) или Муджари (무자리). [9] Будучи чужеродным народом, Янсучуки с трудом ассимилировались в основное население. [9] Они занимались изготовлением и продажей ивовых корзин. [9] Они также были искусны в забое животных и любили охотиться. [9]
Со времен династии Корё (918~1392) до времен короля Седжона из династии Чосон , baekjeong не использовался для обозначения низшего класса людей. [10] Китайско-корейский термин baekjeong (白丁) изначально означал «простые люди», [11] значение, которое он сохраняет в китайском и японском языках. Основываясь на информации в Корёса , главном сохранившемся историческом источнике Корё в Корё, учёные предполагают, что baekjeong — это «человек, не обременённый обязанностями (역, 役)». Термин представляет собой соединение baek ( 백 ,白, букв. « белый/невинный/пустой » ) и jeong ( 정 ,丁, букв. « человек » ). [10] Таким образом, baekjeong или «пустой человек» обозначает группу крестьян, которым не была предоставлена земля, потому что они не получили определенных обязанностей от государства. [10]
В период Корё для обозначения группы, которая позже стала известна как бэкчжон, использовались термины янсучёк (ханджа:楊水尺), сучёк (ханджа:水尺), хвачёк или хвачхэ (ханджа:禾尺) и муджари (кор.: 무자리 , вероятно, соединение 물 «вода» и 자리 «место, место»). [12] [13] Они произошли от чжурчжэней или киданей, восходящих к началу Корё. [14] Они наслаждались групповой жизнью между собой, поэтому продолжали жить во временных резиденциях, переезжая в различные районы. [15] Они были распространены по всей стране, но особенно сконцентрированы в провинциях Пхёнан-до и Хванхэ-до . [15] Они не были зарегистрированы в национальном реестре. [15]
В первые дни основания династии Чосон король Седжон объединил различные группы неприкасаемых с обычными фермерами. [10] Эта объединенная группа называлась «пэкчон», название общей группы крестьян в период Корё. [10] Король Седжон также внес их в семейный реестр, дал им земли для посадки, поселил их в постоянных общинах и пытался держать их под контролем государства. [10] Однако общая политика короля Седжона не могла преодолеть предрассудки простых людей, которые продолжали дискриминировать потомков неприкасаемых. Даже правительственные чиновники не следовали указаниям короля. [16]
Более того, похоже, что baekjeong нелегко меняли свой существующий образ жизни или род занятий. [16] Они селились в одном районе, но не пытались заниматься сельским хозяйством, вместо этого занимаясь производством и продажей плетеных изделий, забоем скота, пением и танцами. [16] В этой ситуации интеграция baekjeong в обычное крестьянство была непростой, и практика дискриминации и подавления в отношении них продолжалась. [16] В частности, основная группа считала жизнь и обычаи мясников презренными, антиобщественными, ненормативными и даже потенциально преступными. [16]
Ближе к концу династии Чосон была создана организация взаимопомощи для baekjeong , называемая Seungdongdoga ( 승동도가 ;承洞都家), с представителями различных общин. [17] Организация участвовала в принятии мер, координации улучшений и временами выступала в качестве официального представителя baekjeong в юридических вопросах. [17] В 1894 году корейская кастовая система была юридически отменена реформой Габо . Однако социальная дискриминация в отношении baekjeong не прекратилась. Семейный реестр baekjeong по-прежнему был отдельным, и в разделе «род занятий» их имена отмечались использованием слова 屠漢 («мясник») или красной точкой. [18] Тем не менее, реформа Габо гарантировала, что baekjeong могли стать чиновниками, учеными или художниками, если у них были способности. [19] Хотя они по-прежнему были в значительной степени ограничены своими традиционными занятиями, измененные правила в 1896 году позволили лицам, не являющимся представителями племени пэкчон , стать лицензированными мясниками , что в конечном итоге привело к появлению мясного бизнеса, который вытеснил многих из одной из немногих доступных им профессий.
Однако, хотя улучшение социального статуса baekjeong происходило медленно, для простолюдинов (низшего уровня yangmin ), которые экономически мало чем отличались от рабов, все было по-другому. Уважение к правительственным чиновникам упало в 17 веке, когда они бежали от вторгшихся японцев и маньчжуров, оставив мирных жителей на их милость. Правительство также наградило многих ополченцев статусом класса yangban в обмен на их добровольную деятельность в качестве ополченцев против этих захватчиков. Со временем, с ростом торговли, торговцы также покупали поддельные семейные истории и официальные документы о статусе. В конце концов, около трех четвертей населения были янбанами по названию.
Термин «baekjeong» до сих пор используется в современном южнокорейском обществе. Это особенно распространено в профессиях, связанных с сырым мясом, которые несут в себе негативную социальную стигму. [20] Несмотря на это, «baekjeong» широко используется в названиях корейских ресторанов, обозначая заведения барбекю , где сырое маринованное мясо подается и готовится на столе. [21] В этом контексте baekjeong является описательным и не несет в себе негативной коннотации.
На протяжении большей части правления династии Чосон их также заставляли служить палачами . [22] Когда общине пэкчон приходилось искать палача, эта работа поручалась какому-нибудь несчастному члену, иногда практически сумасшедшему.
Baekjeong выполняли работу, к которой не прикоснулся бы ни один уважающий себя буддист-кореец, включая любую работу с животными. [ 23] Убой животных, изготовление кожи — эти виды нечистых обязанностей избегались другими корейцами, и поэтому фактически выполнялись baekjeong. [23] Другими словами, группе поручали самые унизительные задачи в корейском обществе. [23] Они также считались нарушающими моральные принципы буддизма , что привело к тому, что корейцы считали работу, связанную с мясом, оскверняющей и греховной, даже если они считали ее употребление приемлемым. [23] К концу династии Чосон baekjeong приняли принципы конфуцианства и не забивали животных в течение трех лет после смерти своих родителей. [24]
Группа долгое время страдала от жестокой социальной дискриминации в корейском обществе . [25] Бэкчон считались презренными и грязными людьми, которых другие боялись и избегали встреч. [ 25] Бэкчон не могли жить в доме с черепичной крышей и им не разрешалось носить шелковую одежду или кожаную обувь или гат [26] (традиционную корейскую шляпу из конского волоса). Когда бэкчон выходили из дома, они должны были надевать пэрэнги [26] или бамбуковую шляпу. Бэкчон должен был опускаться перед янином и им запрещалось курить или пить в их присутствии. [26] Бэкчон не мог ездить на носилках или лошади, когда они женились, а замужняя женщина не могла носить палочку для волос . [26] Бэкчон не разрешалось брать фамилии и им было запрещено использовать определенные символы в своих личных именах, такие как 仁 «благосклонность», 義 «праведность», 禮 «обряды» или 智 «мудрость». [26] То, в какой степени их считали нечистыми людьми, хорошо иллюстрируется тем фактом, что их тела хранились на отдельных кладбищах , чтобы не смешиваться с телами янминов .
Донхак и христианство оказали большое влияние на baekjeong . Эти системы верований открыли baekjeong — и корейцев в целом — концепциям эгалитаризма и социального равенства. Влияние этих религий стало связано с социальным движением.
К концу 19 века усилился импульс к человеческому достоинству и либерализации. Особое значение имел рост некоторых религий, поддерживающих перемены. Донхак, корейская националистическая религия, хотела положить конец несправедливым условностям. Крестьяне Донхак устроили восстание в 1894 году в защиту прав человека, особенно для тех, кто находился на низкой социальной лестнице. Среди прочего, они потребовали, чтобы бэкчон больше не заставляли носить дискриминационные шляпы, а вдовам разрешили вступать в повторный брак. [27] Хотя это восстание в конечном итоге не увенчалось успехом, оно стало важным импульсом для реформы Габо и помогло отменить классовую структуру, которая налагала правовые ограничения на определенные группы. Однако бэкчон извлекли из этих изменений гораздо меньшую выгоду, чем другие группы, такие как рабы .
Другое важное религиозное влияние на права человека оказало христианство. [28] Некоторые миссионеры обратили бэкчон в христианство , заявив, что все имеют равные права перед Богом . [28] Однако в христианских общинах не все были равны, и протесты вспыхнули, когда миссионеры попытались интегрировать бэкчон в богослужения, а не- бэкчон посчитали такие попытки нечувствительными к традиционным представлениям о социальном статусе. [28] Таким образом, и Донхак, и христианство открыли бэкчон и корейцев в целом концепциям эгалитаризма и социального равенства. [28] Параллельно с ростом этих идей и в поддержку их развития происходили переходы в корейском обществе в целом, особенно в отношении социальных классов. [28]
Начиная с конца 19-го и начала 20-го веков, baekjeong начали сопротивляться открытой социальной дискриминации, которая существовала против них. [29] В 1900 году лидеры 16 уездов обратились к мэру Чинджу с просьбой разрешить им носить ту же одежду и шляпы, что и другим людям. [30] Когда другие на севере отказались носить унизительную одежду, традиционно ожидаемую от них, и были заключены в тюрьму, была предпринята попытка освободить их. [30] Растущая индустриализация в Корее начала подрывать доминирование baekjeong в определенных профессиях, особенно когда японцы начали контролировать скотобойни и эксплуатировать их в качестве работников. [30]
Однако, когда некоторые baekjeong впали в финансовое отчаяние, ослабление сегрегации привело к тому, что другие получили выгоду от изменений, что дало им возможность финансировать усилия по переменам. [30] Помимо финансовых ресурсов, организация также укрепилась благодаря давним связям, созданным посредством сегрегации и тесно сплоченных социальных сетей. [30] Благодаря этим человеческим и финансовым ресурсам, акценту на прогрессивных моделях и чувству социальной депривации и дискриминации, условия для мобилизации baekjeong для перемен были готовы. [30] Одно из самых ранних таких движений было в 1910 году, когда Чан Чипиль, позже влиятельный член Hyeongpyeongsa, безуспешно пытался создать профсоюз мясников. [30] В 1921 году корейские и японские предприниматели основали Jipseong Johap, пытаясь оказать мясникам помощь в борьбе с бедностью . [30] Однако эти усилия по улучшению экономических условий вскоре были затмены организацией с более широкими целями. [30]
Хёнпхёнса была основана в Чинджу 23 апреля 1923 года в результате союза богатых или образованных сторонников перемен из числа пэкчон и не из числа пэкчон , выступая за «отмену классов и презрительных наименований, просвещение членов и поощрение взаимной дружбы между членами». [31] Она выступала как за индивидуальные гражданские права, так и за общинное товарищество, признавая, что группа должна сохранять свою идентичность под давлением таких изменений, как урбанизация и индустриализация , которые грозили раздробить сообщество. [31] Таким образом, Хёнпхёнса стремилась как к равенству прав человека, так и к праву ассимилироваться в более широкой общественности, даже работая над созданием общей идентичности. [31] В 1927 году ряд членов Хёнпхёнса были арестованы за участие в создании подпольной националистической организации. Их отсутствие частично стало причиной перехода организации в левое социалистическое течение в конце 1920-х годов. [31] Власть в организации менялась несколько раз, включая переход в 1925 году от первоначальной фракции Чинджу, выступавшей за реформу образования, к группе интеллектуалов из Сеула, более заинтересованных в экономических реформах, основанных на традиционных занятиях. [31]
На национальной конференции 1931 года они вызвали споры внутри движения, внеся предложение о роспуске, чувствуя, что организация отказалась от своих первоначальных целей в пользу целей буржуазных интеллектуалов, которые ею руководили. [31] Они были убеждены, что роспуск лучше послужит их интересам, поскольку его заменят профсоюзы . [31] Предложение о роспуске провалилось, но не без дальнейшего отчуждения более консервативных членов движения, которые и так были финансово стеснены более широкими экономическими условиями в Корее. [31] Еще более фатальным для движения стал арест ряда молодых радикальных членов, которых обвинили в создании тайной коммунистической организации «Молодежный авангард Хёнпхёнса», которая, по словам властей, требовала борьбы с феодализмом и отмены частной собственности. [31] Судебный процесс, связанный с этим обвинением, тянулся четыре года, прежде чем обвиняемые были признаны невиновными. Похоже, что «организация» была создана японскими властями, чтобы гарантировать, что рабочее крыло Хёнпхёнса не будет мешать им получать доступ к коже, необходимой для вторжения в Китай . [31] В результате Хёнпхёнса сместилась вправо, отказавшись от прогрессивных идеалов и, наконец, распавшись в 1935 году, заявив, что цели движения были успешно достигнуты. [31]
Растущая сила радикального крыла разделила движение, и значительная часть экономической поддержки, оказываемой более богатыми baekjeong , была прекращена, особенно под тяжестью Великой депрессии , которая негативно повлияла на торговлю мясом и кожей. [32] Молодые социалисты в Hyŏngp'yŏngsa наладили связи с другими движениями, пытаясь расширить движение и работать над «восстановлением Кореи в целом». [32] Что еще более важно, они сосредоточились на социальной и экономической несправедливости, влияющей на baekjeong , надеясь создать эгалитарное корейское общество. [33] Их усилия включали борьбу с социальной дискриминацией со стороны высшего класса, властей и «простолюдинов», а также с использованием унизительного языка в отношении детей в государственных школах. [33]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )