Пять заповедей ( санскрит : панчашила ; пали : панчасила ) или пять правил обучения ( санскрит : панчашикшапада ; пали : панчасиккхапада ) [4] [5] [примечание 1] являются наиболее важной системой морали для буддийских мирян . Они составляют основной этический кодекс , который должны соблюдать мирские последователи буддизма. Заповеди представляют собой обязательства воздерживаться от убийства живых существ , воровства, сексуальных домогательств, лжи и опьянения. Согласно буддийской доктрине, они предназначены для развития ума и характера, чтобы добиться прогресса на пути к просветлению . В традиции Махаяны их иногда называют обетами Шравакаяны , противопоставляя их обетам бодхисаттвы . Пять заповедей составляют основу нескольких частей буддийского учения, как мирского, так и монашеского. Что касается их фундаментальной роли в буддийской этике, их сравнивают с десятью заповедями авраамических религий [6] [7] или этическими кодексами конфуцианства . Эти заповеди были связаны с утилитаристским , деонтологическим и добродетельным подходами к этике, хотя к 2017 году ученые в основном отказались от такой категоризации западной терминологией. Эти заповеди сравнивают с правами человека из-за их универсального характера, и некоторые ученые утверждают, что они могут дополнять концепцию прав человека.
Пять заповедей были обычными для религиозной среды Индии VI века до нашей эры, но сосредоточенность Будды на осознанности посредством пятой заповеди была уникальной. Как показано в «Ранних буддийских текстах» , заповеди стали более важными и, наконец, стали условием принадлежности к буддийской религии. Когда буддизм распространился в разных местах и среди людей, роль заповедей стала меняться. В странах, где буддизму приходилось конкурировать с другими религиями, например в Китае, ритуал выполнения пяти заповедей превратился в церемонию посвящения в мирян-буддистов. С другой стороны, в странах с небольшой конкуренцией со стороны других религий, таких как Таиланд, церемония не имела большого отношения к обряду становления буддистом, поскольку многие люди считаются буддистами с рождения.
Принятие и соблюдение пяти заповедей основано на принципе непричинения вреда ( палийский и санскритский : ахимса ). Палийский канон рекомендует сравнивать себя с другими и на основании этого не причинять вред другим. Сострадание и вера в кармическое возмездие составляют основу заповедей. Соблюдение пяти заповедей является частью регулярной мирской религиозной практики как дома, так и в местном храме. Однако степень, в которой люди их хранят, различается в зависимости от региона и времени. Люди хранят их с намерением развиваться, а также из страха перед плохим перерождением .
В наше время в традиционных буддийских странах наблюдаются движения возрождения, продвигающие пять заповедей. Что касается Запада, то заповеди играют важную роль в буддийских организациях. Их также включили в программы обучения осознанности , хотя многие специалисты по осознанности не поддерживают это из-за религиозного значения заповедей. Наконец, многие программы предотвращения конфликтов используют эти заповеди.
.svg/1280px-Dharmachakra,_withprint_(en).svg.png)
Буддийские писания объясняют пять заповедей как минимальный стандарт буддийской морали. [15] Это важнейшая система морали в буддизме, наряду с монашескими правилами . [16] Шила (санскрит; пали : шила ) используется для обозначения буддийских заповедей, [17] включая пять. [4] Но это слово также относится к добродетели и нравственности, лежащим в основе духовного пути к просветлению , который является первой из трех форм обучения на пути. Таким образом, заповеди — это правила или рекомендации для развития ума и характера, чтобы добиться прогресса на пути к просветлению . [4] Пять заповедей являются частью правильной речи, действий и аспектов образа жизни Благородного Восьмеричного Пути , основного учения буддизма. [4] [18] [примечание 2] Более того, практика пяти обетов и других частей шила описывается как формы накопления заслуг , то есть создания хорошей кармы . [20] [21] Пять заповедей были описаны как социальные ценности , которые приносят гармонию в общество, [22] [23] и нарушения заповедей описываются как противоречащие гармоничному обществу. [24] Аналогичным образом, в буддийских текстах идеальным, праведным обществом является общество, в котором люди соблюдают пять заповедей. [25]
При сравнении различных частей буддийского учения пять заповедей составляют основу восьми заповедей , которые являются мирскими заповедями, более строгими, чем пять заповедей, и похожими на монашеские заповеди. [4] [26] Во-вторых, пять обетов составляют первую половину из десяти или одиннадцати обетов для человека, стремящегося стать Буддой ( бодхисаттвой ), как упоминается в Брахмаджала-сутре традиции Махаяны. [4] [27] [28] В отличие от этих заповедей с пятью заповедями, последние махаянисты обычно называли заповедями шравакаяны или заповедями тех, кто стремится стать просветленными учениками (санскрит: архат ; пали: архант ) Будда, но не сами Будды . Десять–одиннадцать обетов бодхисаттвы предполагают пять обетов и частично основаны на них. [29] Пять обетов также частично встречаются в учении, называемом «десять хороших образов действий», упоминаемом в Тхераваде ( пали : даса-кусала-каммапатха ) и тибетском буддизме ( санскрит : даша-кушала-кармапатха ; Уайли : dge ba). БКУ ). [16] [30] Наконец, первые четыре из пяти обетов очень похожи на самые фундаментальные правила монашеской дисциплины (пали: параджика ) и, возможно, повлияли на их развитие. [31]
В заключение отметим, что пять заповедей лежат в основе всей буддийской практики, и в этом отношении их можно сравнить с десятью заповедями христианства и иудаизма [6] [7] или этическими кодексами конфуцианства . [28]
Пять заповедей были частью раннего буддизма и являются общими почти для всех школ буддизма. [32] В раннем буддизме пять заповедей рассматривались как этика сдержанности, призванная сдерживать нездоровые тенденции и тем самым очищать свое существо для достижения просветления. [1] [33] Пять заповедей были основаны на панчашиле , запретах для добуддийских брахманских священников, которые были приняты во многих индийских религиях примерно в 6 веке до нашей эры. [34] [35] Первые четыре буддийских предписания были почти идентичны этим панчашиле , но пятое предписание, запрет на опьянение, было новым в буддизме: [31] [примечание 3] акцент Будды на осознанности (пали: аппамада ) был уникальным. [34]
В некоторых школах древнего индийского буддизма последователи буддизма могли придерживаться только нескольких заповедей вместо полных пяти. Однако школы, которые выжили в более поздние периоды, то есть буддизм Тхеравады и Махаяны, неоднозначно относились к этой практике. Некоторые ранние тексты Махаяны допускают это, но некоторые нет; Тексты Тхеравады вообще не обсуждают такую избирательную практику. [37]
Запрет на убийство побудил первых буддистов занять позицию против жертвоприношений животных — распространенной религиозной ритуальной практики в древней Индии. [38] [39] Однако, согласно Палийскому канону, ранние буддисты не вели вегетарианский образ жизни. [26] [39]
В ранних буддийских текстах роль пяти заповедей постепенно возрастает. Прежде всего, заповеди сочетаются с декларацией веры в Тройную Драгоценность (Будду, его учение и монашескую общину ). Затем заповеди развиваются и становятся основой мирской практики. [40] Заповеди рассматриваются как предварительное условие для более высокого развития ума. [1] На третьем этапе в текстах заповеди фактически упоминаются вместе с тройным драгоценным камнем, как если бы они были его частью. Наконец, заповеди вместе с тройной драгоценностью становятся обязательным условием для практики буддизма, поскольку миряне должны пройти формальное посвящение, чтобы стать членом буддийской религии. [31] Когда буддизм распространился в разных местах и среди людей, роль заповедей стала меняться. В странах, где буддизм был принят в качестве основной религии без особой конкуренции со стороны других религиозных дисциплин, таких как Таиланд, связь между посвящением мирянина и пятью заповедями практически не существовала. В таких странах принятие обетов стало своего рода ритуальной церемонией очищения. Люди считаются буддистами с рождения без особого посвящения. Новые последователи часто следуют этим заповедям как часть своего курса, но это не очень ярко выражено. Однако в некоторых странах, например в Китае, где буддизм не был единственной религией, эти заповеди превратились в церемонию посвящения мирян в буддийскую религию. [41]
В Китае пять заповедей были введены в первые века нашей эры как в формате шравакаяны , так и в формате бодхисаттвы . [42] В то время именно буддийские учителя пропагандировали воздержание от алкоголя (пятая заповедь), поскольку даосизм и другие системы мышления подчеркивали умеренность, а не полное воздержание. Китайские буддисты трактовали пятую заповедь строго, даже в большей степени, чем в индийском буддизме. Например, монах Даоши ( ок. 600–683) посвятил воздержанию от алкоголя большие разделы своих энциклопедических сочинений . Однако в некоторых частях Китая, таких как Дуньхуан , были обнаружены значительные доказательства употребления алкоголя как среди мирян, так и среди монахов. Позже, начиная с 8-го века, строгое воздержание привело к развитию особой чайной культуры среди китайских монахов и светской интеллигенции, в которой чаепития заменяли собрания с алкогольными напитками и пропагандировались как таковые. [43] [44] Эти строгие взгляды сформировались отчасти из-за религиозных писаний, но, возможно, на них также повлияло кровавое восстание Ань Лушань 775 года, которое оказало отрезвляющее воздействие на китайское общество 8-го века . [45] Когда пять заповедей были интегрированы в китайское общество, они были связаны с кармой, китайской космологией и медициной , даосским мировоззрением и конфуцианской этикой добродетели . [46]
В традиции Тхеравады заповеди читаются стандартным образом, на языке пали . В Таиланде ведущий мирянин обычно просит монаха выполнить заповеди, трижды произнеся следующие слова:
«Почтенные, мы просим пять заповедей и три прибежища [т.е. тройную драгоценность] ради соблюдения их, одну за другой, отдельно». ( Майам бханте висум висум ракханаттхайа тисаранена саха панча силаниякама. ) [47]
После этого монах, исполняющий обеты, читает благоговейную строку текста, чтобы начать церемонию, после чего он помогает мирянам объявить, что они находят убежище в трех прибежищах или тройных драгоценностях. [48]
Затем он продолжает читать пять обетов: [49] [50]
После того, как миряне повторят за монахом пять заповедей, монах завершает церемонию чтением:
«Эти пять заповедей ведут при хорошем поведении к блаженству, при хорошем поведении — к богатству и успеху, при хорошем поведении они ведут к счастью, поэтому очищают поведение». ( Имани панча шиккхападани. Силена сугатим йанти, силена бхогасампада, силена ниббутим йанти, тасма силам висодхайе. ) [51]
.jpg/1280px-%E4%BA%94%E7%94%A8%E5%BF%83%EF%BC%88%E4%BA%94%E6%88%92%EF%BC%89_(2462172249).jpg)
Формат церемонии принятия обетов несколько раз встречается в китайском буддийском каноне , но в несколько разных формах. [52]
Одну формулу обетов можно найти в «Трактате о принятии прибежища и наставлениях» ( упрощенный китайский :归戒要集; традиционный китайский :歸戒要集; пиньинь : Guījiè Yāojí ):
Подобным же образом и в текстах Мула-Сарвастивады , используемых в тибетском буддизме, заповеди сформулированы так, что человек принимает их на себя на всю жизнь, следуя примеру просветленных учеников Будды ( архантов ). [49]
_in_Burmese_art.jpg/1280px-Ngaye_(Naraka)_in_Burmese_art.jpg)
Пять заповедей можно найти во многих местах ранних буддийских текстов. [56] Заповеди рассматриваются как средство формирования хорошего характера или как выражение такого характера. Палийский канон описывает их как средство избежать вреда себе и другим. [57] Далее они описываются как подарки себе и другим. [58] Более того, в текстах говорится, что люди, которые их придерживаются, будут уверены в себе в любом собрании людей, [16] [59] будут иметь богатство и хорошую репутацию и умрут мирной смертью, возродившись на небесах [49] [ 59] или как человек . С другой стороны, считается, что жизнь, нарушающая заповеди, приведет к перерождению в несчастливом месте . [16] Они понимаются как принципы, которые определяют человека как человека по телу и разуму. [60]
Заповеди являются нормативными правилами, но сформулированы и поняты как «обязательства» [61], а не заповеди, навязанные моральным авторитетом, [62] [63] в соответствии с добровольными и постепенными стандартами буддийской этики. [64] Это формы сдерживания, сформулированные в негативных терминах, но также сопровождающиеся добродетелями и позитивным поведением, [12] [13] [26] которые культивируются посредством практики заповедей. [17] [примечание 4] Наиболее важной из этих добродетелей является непричинение вреда ( палийский и санскритский : ахимса ), [38] [66] которое лежит в основе всех пяти заповедей. [26] [примечание 5] Именно в текстах говорится, что следует соблюдать заповеди, придерживаясь принципа сравнения себя с другими: [68]
«Ибо состояние, которое мне не приятно и не приятно, должно быть таковым и для него; а состояние, которое мне не приятно или не приятно, как я могу причинить его другому?» [69]
Другими словами, все живые существа одинаковы в том, что хотят быть счастливыми и не страдать. Поэтому, сравнивая себя с другими, не следует причинять вред другим, поскольку не хотелось бы, чтобы им причинили боль. [70] Специалист по этике Пинит Ратанакул утверждает, что сострадание, которое мотивирует соблюдение заповедей, исходит из понимания того, что все живые существа равны и по своей природе являются « несамостоятельными » ( пали : анатта ). [71] Еще одним фундаментальным аспектом этого является вера в кармическое возмездие. [72]
В соблюдении или нарушении заповедей решающее значение имеет намерение . [73] [74] В палийских писаниях упоминается пример человека, который украл животное только для того, чтобы освободить его , что не рассматривалось как преступление в виде кражи . [73] В палийских комментариях заповедь считается нарушенной, когда человек, нарушающий ее, находит объект нарушения (например, вещи, которые нужно украсть), знает о нарушении, имеет намерение нарушить его и действительно действует. об этом намерении и делает это успешно. [75]
Соблюдение заповедей иногда различают на трех уровнях: соблюдать их без формального принятия; поддерживать их формально, готовый пожертвовать ради этого собственной жизнью; и, наконец, спонтанно поддерживать их. [76] Последнее относится к архату , который считается морально неспособным нарушить первые четыре заповеди. [77] Мирянин, соблюдающий заповеди, описывается в текстах как «драгоценность среди мирян». [78] С другой стороны, наиболее серьезными нарушениями заповедей являются пять действий немедленного возмездия , которые, как полагают, приводят преступника к неизбежному перерождению в аду . Они включают в себя причинение вреда Будде, убийство архата , убийство отца или матери и раскол в монашеской общине. [26]
Миряне часто выполняют эти правила обучения во время той же самой церемонии, когда принимают прибежище . [4] [79] Монахи преподают заповеди мирянам, что создает дополнительный психологический эффект. [80] Миряне-буддисты могут регулярно повторять эти заповеди дома, а также перед важной церемонией в храме, чтобы подготовить ум к церемонии. [5] [80]
Пять заповедей лежат в основе буддийской морали. [50] В полевых исследованиях в некоторых странах, таких как Шри-Ланка, жители деревень описывают их как основу религии. [80] Антрополог Баренд Тервил в ходе своих полевых исследований обнаружил, что большинство жителей тайской деревни знали эти заповеди наизусть, и многие, особенно пожилые люди, могли объяснить смысл заповедей, следуя традиционным интерпретациям. [81]
Однако буддисты различаются по степени строгости их следования. [50] Преданным, которые только начали соблюдать заповеди, обычно приходится проявлять значительную сдержанность. Когда они привыкают к заповедям, они начинают воплощать их более естественно. [82] Исследователи, проводящие полевые исследования в традиционных буддийских обществах, обнаружили, что пять заповедей обычно считаются требовательными и сложными. [80] [83] Например, антрополог Стэнли Тамбия в своих полевых исследованиях обнаружил, что строгое соблюдение заповедей не представляет «мало положительного интереса для деревенского жителя… не потому, что он их обесценивает, а потому, что они обычно не открыты для него». Соблюдение заповедей считалось в основном ролью монаха или пожилого мирянина. [84] Совсем недавно, в опросе 1997 года, проведенном в Таиланде, только 13,8% респондентов указали, что они придерживаются пяти заповедей в своей повседневной жизни, при этом четвертая и пятая заповеди соблюдаются с наименьшей вероятностью. [85] Тем не менее, люди считают, что эти правила заслуживают того, чтобы к ним стремиться, и поддерживают их из страха плохой кармы и перерождения в аду , или потому, что они верят в то, что Будда издал эти правила и что поэтому их следует соблюдать. [86] [87] Антрополог Мелфорд Спиро обнаружил, что бирманские буддисты в основном придерживаются заповедей избегать плохой кармы, а не рассчитывать на получение хорошей кармы. [88] Религиовед Уинстон Кинг в ходе своих полевых исследований заметил, что моральные принципы бирманских буддистов основаны на мотивах личного саморазвития, а не на мотивах, касающихся других. Религиовед Ричард Джонс заключает, что моральные мотивы буддистов, придерживающихся заповедей, основаны на идее о том, что отказ от самообслуживания, по иронии судьбы, служит самому себе. [89]
В восточноазиатском буддизме эти заповеди неразрывно связаны с посвящением в качестве буддийского мирянина. Ранние китайские переводы, такие как «Упасака-шила сутра», утверждают, что заповеди должны передаваться только в ритуальном порядке монахами. В текстах описывается, что в ритуале передается сила будд и бодхисаттв и помогает посвященному соблюдать заповеди. Этот ритуал «мирского рукоположения» обычно происходит после пребывания в храме, а часто и после монашеского рукоположения (пали: упсампада ); произошло. Рукоположенному мирянину затем дается религиозное имя . Применяемые ограничения аналогичны монашескому рукоположению, например, разрешение родителей. [90]
В традиции Тхеравады заповеди обычно рассматриваются «каждый отдельно» (пали: visuṃ visuṃ ), чтобы указать, что, если одно из предписаний будет нарушено, другие заповеди останутся нетронутыми. В очень торжественных случаях или для очень благочестивых преданных обеты можно принимать группой, а не каждое по отдельности. [91] [92] Однако это не означает, что можно выполнять только некоторые из обетов; они всегда представляют собой полный комплект. [93] Однако в восточноазиатском буддизме обет принятия обетов считается торжественным делом, и миряне нередко принимают на себя только те обеты, которые, по их уверенности, они смогут соблюдать. [37] Сам факт принятия обета соблюдать заповеди делает его кармически эффективным: Спиро обнаружил, что тот, кто не нарушал заповеди, но и не имел никакого намерения соблюдать их, не считался обладателем каких-либо религиозных заслуг. . С другой стороны, когда люди давали обет соблюдать обеты, а затем нарушали их, негативная карма считалась большей, чем в случае, когда обет соблюдать обет не давался. [94]
Некоторые современные учителя, такие как Тит Нат Хан и Сулак Шиваракса, написали о пяти заповедях в более широком смысле, в отношении социальных и институциональных отношений. С этой точки зрения массовое производство оружия или распространение лжи через средства массовой информации и образование также нарушают эти заповеди. [95] [96] Аналогичным образом правозащитные организации в Юго-Восточной Азии пытались пропагандировать уважение к правам человека, ссылаясь на пять заповедей как на руководящие принципы. [97]
Первая заповедь запрещает лишение жизни живого существа . Оно нарушается, когда кто-то намеренно и успешно убивает такое разумное существо, понимая, что оно разумное, и прилагая при этом усилия. [75] [98] Причинение вреда противоречит духу предписания, но, технически говоря, не нарушает его. [99] Первая заповедь включает в себя лишение жизни животных, даже мелких насекомых. Однако также было отмечено, что серьезность лишения жизни зависит от размера, интеллекта, полученных благ и духовных достижений этого живого существа. Убить крупное животное хуже, чем убить мелкое (еще и потому, что это требует больше усилий); убийство духовно развитого мастера считается более суровым, чем убийство другого «более среднего» человека; а убийство человека более сурово, чем убийство животного. Но любое убийство осуждается. [75] [100] [101] Добродетелями, сопровождающими эту заповедь, являются уважение к достоинству жизни, [66] доброта и сострадание , [26] последнее выражается как «трепет за благополучие других». [102] Позитивное поведение, которое сочетается с этой заповедью, — это защита живых существ. [13] Положительные добродетели, такие как сочувствие и уважение к другим живым существам, в этом отношении основаны на вере в цикл перерождений — что все живые существа должны рождаться и перерождаться. [103] Концепция фундаментальной природы Будды всех человеческих существ также лежит в основе первой заповеди. [104]
Описание первой заповеди можно интерпретировать как запрет смертной казни. [8] Самоубийство также рассматривается как часть запрета. [105] Более того, аборт (живого существа) противоречит предписанию, поскольку при аборте соблюдаются все критерии нарушения. [98] [106] В буддизме считается, что человеческая жизнь начинается с момента зачатия. [107] Запрет абортов прямо упоминается в монашеских заповедях, а несколько буддийских сказаний предупреждают о вредных кармических последствиях абортов. [108] [109] Специалист по биоэтике Дэмиен Киоун утверждает, что ранние буддийские тексты не допускают исключений в отношении абортов, поскольку они представляют собой «последовательную» (то есть безупречную) позицию в защиту жизни. [110] [10] Киоун далее предполагает, что срединный подход к пяти заповедям логически трудно защитить. [111] Ученый-азиатолог Джулио Агостини утверждает, однако, что буддийские комментаторы в Индии, начиная с 4-го века, считали, что аборт не нарушает заповеди при определенных обстоятельствах. [112]
Приказ другому человеку убить также включен в эту заповедь, [11] [99] поэтому просьба или применение эвтаназии может считаться нарушением заповеди, [11] так же, как и совет другому человеку совершить аборт. [113] Что касается эвтаназии и оказания помощи в самоубийстве , Кеун цитирует Палийскую Дигха Никаю , в которой говорится, что человек, придерживающийся первой заповеди, «не убивает живое существо, не заставляет убивать живое существо, не одобряет убийство живого существа». живое существо». [114] Киоун утверждает, что в буддийской этике, независимо от мотивов, смерть никогда не может быть целью действий. [115]
Интерпретации того, как буддийские тексты относятся к войне, различаются, но в целом считается, что буддийская доктрина выступает против всех войн. Во многих сказках о Джатаке , таких как история о принце Темии , а также в некоторых исторических документах, добродетель ненасилия рассматривается как противодействие всем войнам, как наступательным, так и оборонительным. В то же время, однако, Будда часто не выступает явно против войны в своих разговорах с политическими деятелями. Буддолог Андре Баро отмечает, что Будда был сдержан в деталях административной политики и вместо этого сосредоточился на моральном и духовном развитии своих учеников. Возможно, он считал такое участие бесполезным или вредным для буддизма. Тем не менее, в текстах упоминается по крайней мере один ученик Будды, который воздержался от мщения своим врагам из-за Будды, то есть царь Пасенади (санскрит: Прасенаджит ). Однако тексты неоднозначно объясняют его мотивы. [116] В некоторых более поздних текстах Махаяны, например, в трудах Асанги , упоминаются примеры людей, которые убивают тех, кто преследует буддистов. [117] [118] В этих примерах авторы оправдывают убийство, поскольку защита буддизма считалась более важной, чем соблюдение заповедей. Другой пример, который часто цитируют, — это царь Дуттхагамани , который упоминается в постканонической палийской хронике Махавамсы . В хронике король опечален гибелью людей после войны, но его утешает буддийский монах, который утверждает, что почти все убитые все равно не соблюдали заповеди. [119] [120] Ученый-буддист Ламберт Шмитхаузен утверждает, что во многих из этих случаев буддийские учения, такие как учение о пустоте, использовались не по назначению для продвижения войны или другого насилия. [121]
Полевые исследования в Камбодже и Бирме показали, что многие буддисты считали первую заповедь самой важной или самой предосудительной. [50] [99] В некоторых традиционных общинах, например, в провинции Кандаль в довоенной Камбодже, а также в Бирме в 1980-х годах, буддисты редко убивали животных, вплоть до того, что мясо приходилось покупать у непрофессионалов. -Буддисты. [50] [67] В своих полевых исследованиях в Таиланде в 1960-х годах Тервиль обнаружил, что жители деревни действительно склонны убивать насекомых, но неохотно и внутренне конфликтуют в отношении убийства более крупных животных. [122] Однако в полевых исследованиях Спиро бирманские жители крайне неохотно даже убивали насекомых. [67]
Ранние буддисты не придерживались вегетарианского образа жизни . Действительно, в нескольких палийских текстах вегетарианство описывается как не имеющее отношения к духовному очищению ума. Однако существуют запреты на некоторые виды мяса, особенно на те, которые осуждаются обществом. Идея воздержания от убийства животных также привела к запрету профессий, связанных с торговлей мясом или живыми существами, но не к полному запрету всего сельского хозяйства, в котором задействован крупный рогатый скот. [123] В наше время, ссылаясь на закон спроса и предложения или другие принципы, некоторые буддисты Тхеравадина пытались пропагандировать вегетарианство как часть пяти заповедей. Например, тайское движение Санти Асоке практикует вегетарианство. [63] [124]
Более того, среди некоторых школ буддизма ведутся споры относительно принципов монашеской дисциплины. Этот принцип гласит, что буддийский монах не может принимать мясо, если оно происходит от специально забитых для него животных. Некоторые учителя истолковали это так: если получатель не знает, было ли для него убито животное, он также не может принять еду. Точно так же ведутся споры о том, должны ли миряне быть вегетарианцами, придерживаясь пяти заповедей. [26] Хотя вегетарианство среди тхеравадинов, как правило, редкость, оно широко практиковалось в странах Восточной Азии, [26] поскольку некоторые тексты Махаяны, такие как Махапаранирвана-сутра и Ланкаватара-сутра , осуждают употребление мяса. [12] [125] Тем не менее, даже среди буддистов Махаяны — и буддистов Восточной Азии — существуют разногласия по поводу того, следует ли практиковать вегетарианство. В Ланкаватара-сутре приводятся биологические, социальные и гигиенические причины вегетарианской диеты; однако исторически основным фактором в развитии вегетарианского образа жизни среди общин Махаяны могло быть то, что монахи Махаяны выращивали свои собственные культуры для еды, а не жили за счет милостыни . [126] Уже с 4-го века нашей эры китайский писатель Си Чао понимал, что пять заповедей включают вегетарианство. [125]
Помимо торговли мясом или живыми существами, существуют и другие профессии, считающиеся нежелательными. Вьетнамский учитель Тить Нат Хан приводит список примеров, таких как работа в военной промышленности, армии, полиции, производство или продажа ядов или наркотиков, таких как алкоголь и табак. [127]
В целом первая заповедь была истолкована буддистами как призыв к ненасилию и пацифизму. Но были некоторые исключения, когда люди не интерпретировали первую заповедь как противодействие войне. Например, в двадцатом веке некоторые японские учителя дзэн писали в поддержку насилия на войне, и некоторые из них утверждали, что это следует рассматривать как средство соблюдения первой заповеди. [128] Существуют некоторые дебаты и разногласия вокруг проблемы, может ли человек совершить самоубийство, например, самосожжение , чтобы уменьшить страдания других людей в долгосрочной перспективе, например, в знак протеста с целью улучшения политической ситуации в стране. Такие учителя, как Далай-лама и Шэнъянь, отвергли такие формы протеста, как самосожжение, а также другие акты членовредительства или поста как формы протеста. [64]
Хотя смертная казнь противоречит первой заповеди, по состоянию на 2001 год многие страны Азии все еще сохраняли смертную казнь, включая Шри-Ланку, Таиланд, Китай и Тайвань. В некоторых буддийских странах, таких как Шри-Ланка и Таиланд, в некоторые периоды применялась смертная казнь, а в другие периоды смертная казнь вообще не применялась. В других странах с буддизмом, таких как Китай и Тайвань, буддизм или любая другая религия в этом отношении не имели никакого влияния на политические решения правительства. К странам с буддизмом, отменившим смертную казнь, относятся Камбоджа и Гонконг. [129]
В целом буддийские традиции выступают против абортов. [112] Однако во многих странах с буддийскими традициями, таких как Таиланд, Тайвань, Корея и Япония, аборты являются широко распространенной практикой, независимо от того, легальны они или нет. Многие люди в этих странах считают аборты аморальными, но также считают, что их следует меньше запрещать. Специалист по этике Рой В. Перретт, вслед за Ратанакулом, утверждает, что данные полевых исследований не столько указывают на лицемерие, сколько указывают на «срединный путь» в применении буддийской доктрины для решения моральной дилеммы . Буддисты склонны принимать «обе стороны» в дебатах в защиту жизни и выбора, будучи в принципе против лишения жизни плода, но также веря в сострадание к матерям. Подобным отношением можно объяснить японскую церемонию мизуко куё , буддийскую поминальную службу по абортированным детям, которая привела к дебатам в японском обществе по поводу абортов и, наконец, привела японцев к консенсусу, что к абортам не следует относиться легкомысленно, хотя к ним следует относиться легкомысленно. легализован. Эта позиция, которой придерживаются японские буддисты, занимает золотую середину между японской нео-синтоистской позицией «за жизнь» и освободительными аргументами «за выбор». [130] Киоун, однако, отмечает, что этот компромисс не означает буддийского срединного пути между двумя крайностями, а скорее включает в себя две противоположные точки зрения. [111] В Таиланде женщины, желающие сделать аборт, обычно делают это на ранних стадиях беременности, поскольку считают, что кармические последствия на этом этапе меньше. Сделав аборт, тайские женщины обычно совершают заслуги, чтобы компенсировать негативную карму. [131]
Вторая заповедь запрещает воровство и предполагает намерение украсть то, что человек считает не принадлежащим себе («то, что не дано»), и успешное действие в соответствии с этим намерением. О тяжести деяния кражи судят по достоинству владельца и ценности украденного. В эту заповедь также включены закулисные сделки, мошенничество, мошенничество и подлог. [75] [132] Сопутствующими добродетелями являются щедрость , отречение , [12] [26] и правильный образ жизни , [133] а позитивное поведение — это защита собственности других людей. [13]
Вторая заповедь включает в себя различные способы воровства и мошенничества. Иногда сюда включаются заимствования без разрешения, [63] [81], а также азартные игры. [81] [134] Психолог Ванчай Ариябуддхифонгс проводил исследования в 2000-х и 2010-х годах в Таиланде и обнаружил, что люди, которые не придерживаются пяти заповедей, чаще склонны считать, что деньги являются самой важной целью в жизни, и чаще платят. взятки, чем люди, которые соблюдали заповеди. [135] [136] С другой стороны, люди, соблюдавшие пять обетов, считали себя богаче и счастливее, чем люди, которые не соблюдали заповеди. [137]
К профессиям, нарушающим второе правило, относятся работа в индустрии азартных игр или маркетинг продуктов, которые на самом деле не нужны клиенту. [138]
Третья заповедь осуждает сексуальные проступки. В классических текстах это интерпретировалось как включающее любую форму сексуального проступка, которая, следовательно, включала бы неуместные прикосновения и разговоры с женатым или помолвленным человеком, блуд, изнасилование, инцест, секс с несовершеннолетним (до 18 лет) или человеком, под защитой любого родственника») и секс с проституткой. [139] В более поздних текстах такие детали, как половой акт в неподходящее время или неподходящее место, также считаются нарушениями третьей заповеди. [140] Мастурбация противоречит духу заповеди из-за неправомерных фантазий. Как вид безбрачия, оно не запрещено мирянам. [141] [142]
Третья заповедь объясняется как предотвращение глубокого духовного ущерба себе и другим. Преступление считается более серьезным, если другой человек хороший человек. [141] [142] Добродетели, которые идут рука об руку с третьей заповедью, - это удовлетворенность, особенно своим партнером, [26] [102] и признание и уважение верности в браке, а также уважение к сексуальной природе самого себя. и другие. [13]
Третья заповедь интерпретируется как избежание вреда другому путем неправильного использования сексуальности. Это означает не вступать в отношения с неподходящими партнерами, но также уважать свою личную приверженность отношениям. [63] В некоторых традициях заповедь также осуждает прелюбодеяние с человеком, супруг которого согласен с этим поступком, поскольку осуждается природа самого поступка. Кроме того, нарушением может быть расценено также флирт с женатым человеком. [81] [139] Хотя проституция не поощряется в третьей заповеди, буддийские учителя обычно не запрещают ее активно. [143] Что касается применения принципов третьей заповеди, эта заповедь или любой буддийский принцип в этом отношении обычно не связаны с позицией против контрацепции. [144] [145] В традиционных буддийских обществах, таких как Шри-Ланка, добрачный секс считается нарушением этой заповеди, хотя этого не всегда соблюдают люди, которые уже собираются вступить в брак. [142] [146]
В интерпретации современных учителей заповедь включает любого человека, находящегося в сексуальных или зависимых отношениях, например, чьего-то ребенка, с другим человеком, поскольку они определяют заповедь такими терминами, как сексуальная ответственность и долгосрочные обязательства . [139] Некоторые современные учителя считают мастурбацию нарушением заповеди, [147] другие включают определенные профессии, например те, которые связаны с сексуальной эксплуатацией, проституцией или порнографией, а также профессии, пропагандирующие нездоровое сексуальное поведение, например, в индустрии развлечений. [138]
Четвертая заповедь включает в себя ложь, произнесенную или совершенную действием. [141] Избегание других форм неправильной речи также считается частью этой заповеди, состоящей из злонамеренных высказываний, резких высказываний и сплетен. [148] [149] Нарушение предписания считается более серьезным, если ложь мотивирована скрытым мотивом [141] (а не, например, «маленькой белой ложью»). [150] Сопутствующая добродетель — честность и надежность, [26] [102] и предполагает честность в работе, правдивость по отношению к другим, лояльность к начальству и благодарность благотворителям. [133] В буддийских текстах эта заповедь считается второй по важности после первой, поскольку считается, что лживый человек не имеет стыда и, следовательно, способен на многие проступки. [147] Следует избегать неправды не только потому, что она вредит другим, но и потому, что она противоречит буддийскому идеалу поиска истины . [150] [151]
Четвертая заповедь включает в себя воздержание от лжи и вредных речей. [152] Некоторые современные учителя, такие как Тит Нат Хан, интерпретируют это как избегание распространения ложных новостей и неопределенной информации. [147] К нарушениям также можно отнести работу, связанную с манипулированием данными, ложной рекламой или интернет-мошенничеством. [138] Тервил сообщает, что среди тайских буддистов четвертая заповедь также нарушается, когда люди намекают, преувеличивают или говорят оскорбительно или лживо. [81]
Пятая заповедь запрещает опьянение посредством алкоголя, наркотиков или других средств, а ее достоинствами являются внимательность и ответственность, [12] [13] применяемая к еде , работе, поведению и в отношении природы жизни . [133] Сюда также можно отнести осознанность, медитацию и внимательность . [126] Средневековый палийский комментатор Буддхагхоша пишет, что, хотя нарушение первых четырех заповедей может быть более или менее предосудительным в зависимости от пострадавшего человека или животного, пятая заповедь всегда «серьезно предосудительна», поскольку она мешает человеку понять учение Будды и может довести до «безумия». [19] В древнем Китае Даоши описывал алкоголь как «врата к расхлябанности и праздности» и как причину страданий. Тем не менее, он описал некоторые случаи, когда употребление алкоголя считалось меньшей проблемой, например, когда королева отвлекала короля алкоголем, чтобы предотвратить его убийство. Однако Даоши вообще был строг в своих трактовках: например, разрешал употребление алкоголя в медицинских целях только в крайних случаях. [153] Ранние китайские переводы Трипитаки описывают негативные последствия для людей, нарушающих пятую заповедь, для них самих и их семей. Китайский перевод Упасикашила -сутры , а также палийская версия Сигаловада-сутты говорят о плохих последствиях, таких как потеря богатства, плохое здоровье, плохая репутация и «глупость», заканчивающаяся перерождением в аду. [19] [154] Диргхагама добавляет к этому , что алкоголь приводит к ссорам, негативным состояниям ума и повреждению интеллекта. Махаяна Брахмаджала Сутра [примечание 6] очень резко описывает опасность алкоголя, включая продажу алкоголя. [155] Подобные аргументы против алкоголя можно найти в трудах Нагарджуны . [156] Строгое толкование запрета на употребление алкоголя может быть подтверждено утверждением Упали-сутры о том, что ученик Будды не должен пить никакой алкоголь, «даже каплю на кончик травинки». Однако в трудах некоторых комментаторов Абхидхармы употребление алкоголя осуждалось в зависимости от намерения, с которым употреблялся алкоголь. Примером намерения, которое не было осуждено, является употребление алкоголя в небольших количествах в качестве лекарства. [157]
Пятая заповедь считается важной, поскольку употребление алкоголя осуждается за медлительность и отсутствие самоконтроля, к которым оно приводит, [73] [158] что может привести к нарушению других заповедей. [19] В полевых исследованиях Спиро половина опрошенных монахов считала нарушение пятой заповеди худшей из всех пяти заповедей, ссылаясь на вредные последствия. [19] Тем не менее, на практике миряне часто игнорируют это. [159] В Таиланде довольно распространено употребление алкоголя, даже пьянство. [160] Среди тибетцев распространено пиво, хотя оно и слабоалкогольное. [156] Употребление алкоголя в медицинских целях, как правило, не осуждается, [146] а в некоторых странах, таких как Таиланд и Лаос, курение обычно не рассматривается как нарушение этой заповеди. Известно, что тайские и лаосские монахи курят, хотя монахи, прошедшие дополнительную подготовку, курят реже. [ 44 ] [161] Аналогичным образом , по состоянию на 2000 год ни одна буддийская страна не запрещала продажу или употребление алкоголя, хотя в Шри-Ланке буддийские возрожденцы безуспешно пытались добиться полного запрета в 1956 году. Коммунистический Тибет раньше запрещал курение в некоторых районах столицы. Монахам было запрещено курить, а ввоз табака был запрещен. [44]
Тик Нат Хан также включает в эту заповедь осознанное потребление, которое, среди прочего, включает в себя нездоровую пищу, нездоровые развлечения и нездоровые разговоры. [138] [162]
В наше время буддисты соблюдают заповеди менее строго, чем это было традиционно. Особенно это касается третьей заповеди. Например, в Камбодже в 1990-х и 2000-х годах стандарты в отношении сексуальных ограничений были значительно смягчены. [163] Некоторые буддийские движения и общины пытались идти против современной тенденции менее строгого соблюдения заповедей. В Камбодже милленаристское движение , возглавляемое Чан Ипоном, способствовало возрождению пяти заповедей. [163] А в 2010-х годах Верховный совет Сангхи в Таиланде запустил общенациональную программу под названием « Деревни, практикующие пять заповедей », направленную на поощрение соблюдения обетов с обширной системой классификации и вознаграждения. [164] [165]
Во многих западных буддийских организациях пять заповедей играют важную роль в разработке этических принципов. [166] Кроме того, буддийские учителя, такие как Филип Капло , Тит Нат Хан и Роберт Эйткен, пропагандировали на Западе осознанное потребление, основанное на пяти заповедях. [162] В другом случае на Западе некоторые ученые, работающие в области тренировки осознанности , предложили ввести пять заповедей в качестве компонента таких тренировок. В частности, чтобы не допустить, чтобы организации использовали тренинг осознанности для продвижения экономической программы с вредными последствиями для своих сотрудников, экономики или окружающей среды, эти правила можно использовать в качестве стандартизированной этической основы. По состоянию на 2015 год в нескольких программах обучения пять заповедей явно использовались в качестве светских этических принципов. Однако многие специалисты по обучению осознанности считают проблематичным преподавание пяти заповедей в рамках программ обучения в светском контексте из-за их религиозного происхождения и значения. [167]
Исследователь мира Тереза Дер-лан Йе отмечает, что пять заповедей затрагивают физические, экономические, семейные и вербальные аспекты взаимодействия, и отмечает, что многие программы предотвращения конфликтов в школах и сообществах включили пять заповедей в свою учебную программу. В том же духе основатель исследований мира Йохан Галтунг описывает пять заповедей как «основной вклад буддизма в создание мира». [168]
.JPG/1280px-Johan_Galtung,_2012_(cropped).JPG)
Изучая мирскую и монашескую этическую практику в традиционных буддийских обществах, Спиро утверждал, что этические принципы, такие как пять заповедей, соблюдаются как средство достижения более высокой цели, то есть лучшего перерождения или просветления. Поэтому он пришел к выводу, что буддийские этические принципы, такие как пять заповедей, подобны западному утилитаризму . [64] Киоун, однако, утверждал, что пять заповедей рассматриваются как правила, которые нельзя нарушать, и поэтому могут указывать на деонтологическую перспективу буддийской этики. [169] [170] С другой стороны, Киоун также предположил, что этика добродетели Аристотеля может быть применима к буддийской этике, поскольку заповеди считаются хорошими сами по себе и взаимозависимы от других аспектов буддийского пути практики. [64] [171] Философ Кристофер Гованс не согласен с тем, что буддийская этика деонтологична, утверждая, что добродетель и последствия также важны в буддийской этике. Гованс утверждает, что в буддийской этике не существует моральной теории, которая охватывала бы все мыслимые ситуации, например, когда два предписания могут находиться в противоречии, а скорее характеризуется «приверженностью и нетеоретическим пониманием основных буддийских моральных ценностей». [172] По состоянию на 2017 год многие исследователи буддизма больше не считают полезным пытаться вписать буддийскую этику в западную философскую категорию. [173]
Киоун утверждал, что пять заповедей очень похожи на права человека в отношении предмета и их универсального характера. [174] Другие ученые, а также буддийские писатели и правозащитники проводили аналогичные сравнения. [55] [175] Например, проводятся следующие сравнения:
Киоун описывает связь между буддийскими заповедями и правами человека как «смотрящую в обоих направлениях юридических отношений: как на то, что человек должен делать, так и на то, что он должен делать». [177] [178] Аналогично, камбоджийские правозащитники утверждают, что для полной реализации прав человека в обществе необходимо также заняться укреплением индивидуальной морали. [177] Буддийский монах и ученый Пхра Паютто рассматривает Декларацию прав человека как развитие и детализацию принципов, заложенных в пяти заповедях, в которых человеку дается чувство собственности, позволяющее ему законно требовать соблюдения своих прав. Он считает, что права человека следует рассматривать как часть человеческого развития, в ходе которого человек развивается от моральной дисциплины (пали: sila ) к концентрации (пали: samadhi ) и, наконец, к мудрости (пали: paññā ). Однако он не считает, что права человека являются естественными правами , а скорее человеческими условностями. С ним не согласен ученый-буддист Сомпарн Промта. Он утверждает, что люди действительно имеют естественные права с буддийской точки зрения, и ссылается на аттупанайика-дхамму , учение, в котором Будда предписывает своего рода золотое правило сравнения себя с другими. ( См. §Принципы выше. ) Из этого рассуждения Промта заключает, что Будда сформулировал пять заповедей для защиты прав личности, таких как право на жизнь и собственность: права человека подразумеваются в пяти заповедях. Академик Бунтам Пхунсап, однако, утверждает, что, хотя права человека полезны в культурно плюралистических обществах, они фактически не требуются, когда общество полностью основано на пяти заповедях. Поэтому Пхунсап не рассматривает права человека как часть буддийской доктрины. [179]
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )