.png/1280px-Penticostali_Romania_(2002).png)
Пятидесятнический союз Румынии ( рум . Uniunea Penticostală din România ) или Апостольская церковь Бога ( рум . Biserica lui Dumnezeu Apostolică ) — четвёртая по величине религиозная организация Румынии и одна из восемнадцати официально признанных религиозных конфессий. По данным переписи 2021 года, около 404 000 румын объявили себя пятидесятниками (2,1% населения). [2] Этнически по состоянию на 2002 год они были на 85,2% румынами , на 10,6% цыганами , на 1,9% украинцами , на 1,8% венграми и на 0,5% принадлежали к другим группам. [3] У них 1343 церкви, 7879 филиалов и 354 пастора, [4] [5] а также сильное мирское руководство. [6] Деноминация возникла в начале 1920-х годов и во главе с центральным руководством разделена на девять региональных общин: Арад , Брашов , Бухарест , Клуж-Напока , Констанца , Орадя , Олтения - Арджеш ( Крайова ), Марамуреш - Сатмар ( Бая-Маре ) и Сучава . [7] Членство сконцентрировано в Кришане , Банате и северной Молдавии . [4]
Пятидесятничество было введено в Румынии в 1922 году Георге Брадиным, который основал церковь из тридцати членов в Пэулише , округ Арад , после проживания в Соединенных Штатах с 1910 года; новое движение отреагировало на глубокую озабоченность духовным обновлением после травмы Первой мировой войны . Церковь быстро росла, и в 1923 году она была объявлена незаконной, предположительно из-за внутренних разногласий внутри церкви относительно ее основных убеждений, разделяемых лишь несколькими «посвященными» лицами. Тем не менее, рост продолжался, но апелляции на официальный статус были отклонены в 1924 и 1929 годах. В это время значительное количество церквей пятидесятников идентифицировали себя как баптистские , чтобы быть зарегистрированными в официальной религиозной организации, как указано в Законе о культах 1928 года. [8]
В 1940 году режим Антонеску заключил в тюрьму большое количество пятидесятников и баптистов, даже планируя отправить их в концентрационные лагеря в Транснистрии ; [9] церковь была запрещена с 1942 года до переворота 1944 года . Она получила временное признание в 1946 году и, наконец, официальное государственное признание в 1950 году, к этому моменту количество членов достигло 36 000 человек. Произошло слияние по крайней мере трех различных групп, одна из которых практиковала ритуальное омовение ног . Группа провела свой первый общенациональный съезд в июле 1951 года и перенесла свои основные административные офисы в Бухарест в 1954 году. [6] Брадин был ее первым президентом, после его смерти в 1962 году его сменил Павел Бочян. Будучи в основном сельским явлением до 1950-х годов, теперь оно также имеет устойчивое присутствие в городах, [10] с примерно 60%-40% разделением между сельскими и городскими районами в 2002 году. [11] [12] В 1976 году была открыта семинария. [6]
В коммунистический период (1947-89) лидеры пятидесятников были образцами осторожной осмотрительности в своих отношениях с государством. Бочян красноречиво говорил дома и за рубежом о достижениях президента Чаушеску и свободе, которой пользовалась его церковь. Он принял участие в 50-й межконфессиональной теологической конференции в Бухаресте в 1987 году и был единственным неопротестантом, которого цитировала международная пресса. Он заявил, что его страна становится «красивее и сильнее» с каждым годом, и выразил особую благодарность государству за пастырскую программу и публикации, которые церквям было разрешено иметь. Он обратил особое внимание на кросс-культурную привлекательность своей церкви (которой, как правило, не хватает более устоявшихся органов), отметив, что богослужения проводились на венгерском , немецком , словацком и украинском языках в дополнение к румынскому языку большинства. В конце своего выступления он похвалил Чаушеску за «неутомимую работу» ради мира во всем мире. [13] Во время вторжения в Чехословакию в 1968 году , когда Чаушеску опасался, что Румыния подвергнется следующему вторжению, один чиновник передал ему, что верующий пятидесятник из Викову-де-Сус сделал пророчество о том, что границы страны охраняются ангелами. [14]
Церковь стремилась преобразовать своих членов, чтобы они стали образцовыми социалистическими гражданами трудолюбия и честности; в то время как некоторые пятидесятнические взгляды явно озадачивали государственные власти, они обнаружили в этих общинах признаки моральных качеств и этнического примирения, необходимых в румынском обществе. [13] К 1980-м годам церковь стремилась к улучшению отношений с другими религиозными группами, в частности с доминирующей Румынской православной церковью, от которой она давно отдалилась, и баптистами, суровыми критиками их сосредоточенности на глоссолалии . Периодически продолжали поступать сообщения о трудностях верующих пятидесятников из-за контрабанды Библий, проведения несанкционированных занятий по изучению Библии или разрешения настойчивым американским миссионерам выступать на богослужениях без одобрения. [15] В 1974 году активист пятидесятников Василе Раскол был приговорен к двум годам тюремного заключения за незаконное распространение религиозной литературы на румынском языке, напечатанной за рубежом, включая переводы Библии и «Путешествия пилигрима» . [16] Однако в целом церковь не доставляла государственным властям столько хлопот, как баптистская церковь; ее лидеры активно стремились продвигать свои взгляды и развивать свои общины в контексте Закона о культах 1948 года и толкований, предоставленных Департаментом культов. [15] К концу правления Чаушеску, по оценкам, численность членов превысила 250 000 человек в примерно 1200 зарегистрированных церквях, еще 300 ожидали разрешения и, возможно, большее число не подавало заявки на официальный статус. [6]
После Румынской революции 1989 года церковь была представлена на европейских и мировых пятидесятнических конференциях, а их лидеры посетили различные пятидесятнические церкви за рубежом. В частности, она имеет тесные отношения с Кливлендской церковью Бога и Ассамблеями Бога . Ее лидеры часто ездили в Соединенные Штаты, где Румынская пятидесятническая церковь пережила значительный рост, в значительной степени благодаря постоянному потоку иммигрантов. [17] В Румынии реальная сила движения является предметом некоторых споров: некоторые источники предполагают 450 000 [18] или более 800 000 [10] приверженцев, при этом церковные власти заявляют о недоучете враждебно настроенными или небрежными переписчиками. [11] Даже перепись зафиксировала 50%-ный скачок членства между 1992 и 2002 годами, [19] рост был приписан усилиям по обращению в веру и высокому уровню рождаемости среди членов. [6] В 2002 году 6,5% самопровозглашенных цыган были зарегистрированы как пятидесятники, [19] и существует ряд церквей для цыган, в которых богослужения проводятся на цыганском языке . [11] Церковь получает государственные субсидии, но также полагается на ежегодные членские взносы и пожертвования; в дополнение к таким функциям, как молитвы и воскресная школа, ее деятельность включает образование, социальное развитие, социальную помощь (часто в сотрудничестве с НПО), духовную поддержку и коммерческие предприятия. [11]
Церковь проводила конгрессы в 1951, 1956 и каждые четыре года с 1986 года. После Бочяна, ушедшего на пенсию в 1990 году, президентом до 1994 года был Эмиль Булгар, пока его не сменил Павел Ривиш Типей, нынешний действующий президент. [20] Каждый конгресс, состоящий из представителей общины и других церковных деятелей, избирает Совет церкви из 21 члена и Исполнительный совет из 7 членов, включая президента. [11] Пасторы обучаются в Бухаресте в Пятидесятническом теологическом институте и на пятидесятническом теологическом факультете Бетания в Араде ; в церкви также есть три семинарии на уровне средней школы, две послесредние школы [4] и школы для детей младшего возраста. [11] Первый журнал церкви, Glasul Adevărului («Голос истины»), был напечатан в Брэиле в 1929 году; Два месяца спустя его название было изменено на Cuvântul Adevărului («Слово истины»). Запрещенный в 1937 году, он был возрожден как Buletinul Cultului Penticostal («Информационный бюллетень пятидесятнического культа») в 1953 году и восстановлен под своим межвоенным названием в 1990 году. Сейчас церковь имеет несколько других публикаций, а также присутствует на радио, телевидении и в Интернете. [11]
В коммунистическую эпоху пятидесятнические диссиденты были одним из наименее известных неофициальных религиозных сообществ Румынии. Они представляли собой группы верующих, разбросанных по всей стране, некоторые из которых, возможно, также принадлежали к официальной церкви, но которые собирались в сельской местности для собственных библейских исследований и молитвенных собраний, «несанкционированных» институционализированной церковью. Официальная церковь была ограничена в своем публичном использовании духовных даров , и это отношение могло быть важным для проведения внелегальных вдохновляющих собраний. Группа также могла включать сегмент церкви, который изначально оставался вне союза из-за того, что она воспринимала как неприемлемые отношения официального органа с государством. Дополнительные опасения были похожи на те, которые открыто высказывали баптисты: трудности в строительстве новых церквей, ограничения на крещение, регистрация членов церкви, евангелизация и одобрение пасторов. Они сетовали на то, что они считали «слепой покорностью» своих лидеров, «политические элементы», которые, как ожидалось, должны были быть воплощены в проповеди, цензуру «Бюллетеня» , контроль визитов из-за рубежа и отчеты, которые должны были быть поданы в Секуритате . Диссиденты держались крайне сдержанно, и невозможно сделать точную оценку их силы. Возможно, они испытали значительный рост вместе с официальной церковью, привлекая тех, кто выступал за более независимое руководство. Весьма вероятно, что они имели тесные связи с восточноевропейскими миссиями в Западной Европе и США, которые решительно поддерживали этот тип тайного сообщества. [24]