Раскол Русской Церкви , также известный как Раскол ( русский : Раскол , произносится [rɐˈskoɫ] , что означает «раскол» или « схизма »), был расколом Русской Православной Церкви на официальную церковь и движение старообрядцев в 1600-х годах. Он был вызван реформами Патриарха Никона в 1653 году, которые были направлены на установление единообразия между греческой и русской церковной практикой. В 1630-х и 1640-х годах Никон был частью группы, известной как Ревнители благочестия , круга церковных реформаторов, чьи действия включали в себя исправление богослужебных книг в соответствии с «правильной» русской традицией. Когда Никон стал Патриархом Московским в 1652 году, он продолжил практику исправления книг под руководством греческих православных советников, изменив практику в Русской Церкви, чтобы привести ее в соответствие с греческим обрядом. Этот акт, наряду с принятием царем Алексеем Михайловичем и государством никонианских реформ, привел к разрыву между старообрядцами и недавно реформированной церковью и государством.
Раскол способствовал народным восстаниям в конце 1600-х годов, включая восстание в Соловецком монастыре и Московское восстание 1682 года , но ко времени Петра Великого в начале 1700-х годов большая часть народных волнений утихла. Несмотря на преследования, общины старообрядцев сохранились до наших дней, в основном в России и Восточной Европе .
В начале 1600-х годов Православная Церковь в России оказалась под угрозой из-за периода политического кризиса, известного как Смутное время . В 1598 году царь Федор I умер без наследника, оставив Россию в состоянии явного беззакония вплоть до восшествия на престол царя Михаила I в 1613 году. [1] За это время положение Православной Церкви дважды подвергалось опасности. Сначала узурпатор Лжедмитрий I был коронован на царство в 1605 году [2] и обратился в католичество [3], прежде чем был убит во время восстания в 1606 году, [4] а позже Москва была оккупирована с 1610 по 1612 год католической Речью Посполитой во время польско-русской войны . [5] Эти опасности для Православной Церкви и весь период жестокой нестабильности вызвали возобновление религиозного рвения среди некоторых русских, которые восприняли события как божественное возмездие за недостаток набожности. [6]
Эта повышенная религиозность была материализована в ревнителях благочестия , обновленческом движении, направленном на реформирование литургии и принятие благочестия. Среди первых членов движения были архиепископ Новгородский Никон и протоиереи Иван Неров , Стефан Вонифатьев и Аввакум , при светской поддержке царя Алексея Михайловича и его сторонников Федора Ртищева и Бориса Морозова . [7] В 1630-х и 1640-х годах, во время правления патриарха Московского Иосифа , ревнители благочестия были озабочены в первую очередь реформированием беспорядочной литургии и подавлением нечестивых дохристианских праздников, вопросов, которые были заметны со времен Стоглавого собора 1551 года. В 1636 году Неров и другие священники отправили прошение патриарху из Нижнего Новгорода с просьбой о помощи в реформировании «литургических сокращений». Жалобы включали использование многоголосия ( русский : многоголосие , букв. « полифония » ), практику пения нескольких частей богослужения одновременно, пение вечерней службы утром и пропуск частей богослужения вообще. [8] Патриарх ответил, приказав приходскому духовенству запретить такое поведение. В петиции также упоминалось соблюдение среди сельских жителей дохристианских праздников, таких как Коляда , на что царь Алексей ответил указом о запрете языческих развлечений. [9]
Правление Иосифа в качестве Патриарха Московского было отмечено упадком политической власти этой должности. Во время правления предыдущего Патриарха, Филарета Московского , с 1619 по 1633 год, Патриарх был юридическим правителем церкви и имел мощное влияние на государство. Напротив, Иосиф не мог вмешиваться в государственные дела, и государство начало вмешиваться в церковные дела. [10] В 1652 году Иосиф умер. Многие члены Ревнителей благочестия убеждали царя Алексея назначить Стефана Вонифатьева на эту должность, поскольку он был неформальным лидером движения, но вместо этого царь назначил на это место Никона, поскольку Никон был духовным советником и близким соратником царя с 1646 года. [11] Никон был волжским финном, родившимся в крестьянской семье, и его суровое воспитание означало, что он занял бескомпромиссную позицию как Патриарх и реформатор. [12]
В 1653 году при поддержке царя патриарх Никон начал процесс изменения русских богослужебных книг в соответствии с их современными греческими аналогами и изменил некоторые литургические ритуалы. Реформы Никона в богослужебных книгах были проведены по совету украинских и греческих монахов и советников. Первые были более образованной и реакционной группой, чем местные московские священники, адаптировавшие католическую контрреформационную риторику для защиты Православной Церкви [13] , в то время как последние имели очевидный уклон в пользу греческого обряда. Среди литургических ритуалов наиболее спорными изменениями были замена двуперстного крестного знамения на одно с тремя пальцами и произнесение « аллилуйя » три раза вместо двух. [14] Эти новые реформы встретили сопротивление как со стороны духовенства, так и со стороны народа, который оспаривал законность и правильность этих реформ. Аввакум и другие священнослужители называли Никона еретиком, а бояре видели в реформах Никона и возобновлении политической власти патриарха вызов своему собственному влиянию на государство. [15]
Главным утверждением оппозиции Никона было то, что русская дореформенная вера более тесно придерживалась практик ранней церкви, поскольку падение Константинополя испортило греческий обряд, в то время как русские сохранили церковь. [16] Эта идея Московского патриархата как неиспорченного означала, что соблюдение греческих практик было отступничеством . Это напряжение между реформацией и сохранением текстов было проблемой в Русской церкви задолго до Никона, поскольку ревнители благочестия и другие реформаторы понимали, что последовательные тексты необходимы для последовательного богослужения. Однако, в то время как консервативные ревнители считали оригинальные московские тексты неприкосновенными и священными, [17] и рассматривали реформацию как процесс консолидации сохраненной веры, Никон был убежден своими советниками, что русские практики были ошибочны по сравнению с чистым греческим обрядом. [14] Никон следовал указаниям Константинопольского собора 1593 года, который требовал приверженности новообразованного Московского патриархата греческому обряду, в то время как противники реформ протестовали, что «правильные» греческие книги были напечатаны в венецианских католических типографиях для греческой церкви исламской Османской империи . Поскольку реформы Никона гласили, что не только служебные книги, но и литургическая практика дореформенного обряда были еретическими, он подразумевал, что дореформенные святые также ошибались, что часто поднималось противниками реформ. [18]
Традиционное представление о реформах Никона заключается в том, что они затронули только внешнюю обрядовую сторону русской православной веры и что раскол коснулся только фанатиков, которые суеверно цеплялись за дореформенные русские обычаи. [16] Однако эти реформы оттолкнули в основном неграмотное крестьянство, для которого такие ритуалы, как крестное знамение, были неотделимы от православной доктрины. Более того, реформы установили радикально иные отношения между церковью и верующими. Никон использовал свои реформы в целях централизации церкви и укрепления собственной власти; например, Никон захватывал земли и использовал богатства Русской церкви для основания собственных монастырских предприятий, таких как Новоиерусалимский монастырь . [19] Ранние реформы ревнителей благочестия были направлены на укрепление власти священников в их собственном приходе с целью борьбы с местными беспорядками, но никонианские реформы были направлены на укрепление контроля Патриарха над приходами. [20] Эти проступки оттолкнули царя, что сначала привело к бегству Никона из Москвы в один из его монастырей, а затем к низложению Никона на Большом Московском Соборе 1666 года, соборе, созванном самим царем. [21] Официальной причиной собрания было судебное преследование Никона за неисполнение обязанностей во время его отсутствия в Москве, но в рамках своих заседаний собор также объявил Стоглавый собор 1551 года еретическим, поскольку он догматизировал дореформенные русские практики, такие как двуперстное крестное знамение, которое было неприемлемо в греческом обряде. Собор был завершением кризиса никоновской реформации и ознаменовал начало старообрядческого движения , поскольку именно на этом соборе Аввакум и другие старообрядческие священники были окончательно анафематствованы и сосланы. [22] [23]
.jpg/1280px-Boyaryna_Morozova_by_V.Surikov_-_sketch_04_(Tretyakov_gallery).jpg)
Дело, возбужденное защитниками старых практик, нашло множество сторонников среди разных слоев русского общества. Часть низшего духовенства протестовала против усиления феодального гнета, исходившего от церковных лидеров в форме монастырского крепостничества , в то время как часть высшего духовенства присоединилась к раскольническому движению из-за своего недовольства авторитарными устремлениями Никона и произволом его церковных реформ. [24] Объединение столь разнородных сил против того, что стало «официальной» церковью, можно объяснить несколько противоречивой идеологией раскольнического движения. Некоторая идеализация и консервация традиционных ценностей и старых традиций, критическое отношение к нововведениям, сохранение национальной самобытности и принятие мученичества во имя старой веры переплетались с критикой традиционных практик феодализма и крепостничества. Разные социальные слои были привлечены к разным сторонам этой идеологии. [25]
В высших слоях церковной элиты бывшие друзья Никона из числа ревнителей благочестия были его наиболее ярыми критиками. Иван Неронов выступал против усиления власти патриарха и требовал демократизации церковного управления, а Аввакум прямо протестовал против реформированных обрядов. [26] Однако оба они уже вступили в конфликт с Церковью до своего участия в расколе: Неронов был занят спором о сборе налогов, [27] а Аввакум поссорился из-за принятия Нероновым должности протоиерея после его изгнания из Москвы. [28] Первым мучеником за дореформенную веру стал епископ Павел Коломенский , сожженный в Новгороде в 1656 году за защиту дореформенных текстов. [29] Согласно старообрядческой традиции, Аввакум и его спутники были сожжены в 1682 году. [30] Светские аристократы также участвовали в раскольническом движении, такие как боярыня Феодосия Морозова и ее сестра княгиня Евдокия Урусова, которые открыто поддерживали защитников старой веры и также были замучены. Аввакум был духовником Морозовой , и она последовала за Аввакумом, отвергнув никонианские реформы. После того, как она убедила свою сестру присоединиться к расколу, они оба были арестованы царем в 1671 году и умерли от голода в 1675 году. [31]
В низших слоях народной, крестьянской защиты старых традиций оппозиция часто материализовалась в виде народных восстаний. Некоторые из сторонников старообрядцев приняли участие в восстании Степана Разина в 1670–1671 годах. [25] После обезглавливания Разина многие из его сторонников присоединились к другим раскольническим народным движениям, таким как восстание Соловецкого монастыря и Московское восстание 1682 года . В Соловецком монастыре и монахи, и крепостные крестьяне восстали против царской власти, выступая против того, что они считали эксплуатацией светской власти: для монахов это было укрепление центральной власти во время церковного раскола, а для крестьян — феодальная система, которая поддерживала централизующие никонианские реформы. Обе группы были едины в своей защите старообрядчества. [25] Во время Московского восстания 1682 года старообрядцы открыто проповедовали московским стрелецким полкам, которые были в мятеже из-за недовольства своим начальством, а один из лидеров восставших, князь Иван Андреевич Хованский , открыто поддерживал дореформенные традиции. [32] При занятии столицы одним из условий повстанческого отряда было согласие официальной церкви на публичный диспут со старообрядческим священником Никитой Пустосвятом ; его известный спор с патриархом Иоакимом Московским привел к его обезглавливанию и альтернативному названию московского восстания как «раскольнический бунт». [33]
После гонений 1600-х годов многим раскольникам стало ясно, что воссоединение с Русской Православной Церковью невозможно. В результате конфликта с официальной церковной иерархией старообрядцы так и не сформировали единого движения. Вместо этого это было в значительной степени движение независимых фракций на окраинах Российской империи, вдали от преследований и государственной власти. [34] Старообрядцы бежали в густые леса Северной России и Поволжья , на южные границы России, в Сибирь и даже за границу, где они организовывали свои собственные общины . [34] Многие из членов старой веры мигрировали на запад, ища убежища на границе с Речью Посполитой , где Варшавский договор позволял им свободно исповедовать свою веру. [35] В 1684 году княгиня Софья при активной поддержке Русской Православной Церкви начала преследовать так называемых раскольников ( раскольников ). До этого момента старообрядцы были просто анафематствованы, но после указа Софьи местным органам власти было приказано сжигать всех раскольников на костре, если они не подчинялись никонианским реформам. [36] Большинство старообрядцев были крестьянами или казаками , но эти преследования невольно привлекли к раскольникам представителей купеческого сословия. От купцов ожидалось, что они будут собирать налоги для государства, но поскольку раскольники преследовались правительством, раскольнические купцы были освобождены от этой обязанности. [34]
Память об их расколе с официальной Русской Православной Церковью является основополагающей для движения старообрядцев. Большая часть их литературного канона состоит из писем, написанных священниками, такими как Аввакум, Епифаний и Лазарь во время реформ Никона, а также литературы, изображающей Никона как дьявола или Антихриста. [9] Особенно важным для канона является «Житие, им самим написанное» Аввакума , рассказ о его различных ссылках властями в Сибирь. [37] Поскольку старообрядцам было отказано в использовании печатного станка для печати их литературы и непересмотренных богослужебных книг, они развили прочную традицию рукописного письма и коллекционирования книг. [38]
Наиболее радикальные защитники старообрядчества проповедовали апокалипсис и пришествие Антихриста в связи с реформами Никона. После Смутного времени , потери церковной власти и законного закрепощения крестьян в Соборном Уложении (не говоря уже о чуме в Москве) в России в середине 1600-х годов царила общая атмосфера конца времен. [39] Более известные ранние раскольники, такие как Аввакум и его собратья по ссылке в Пустозерской тюрьме, часто оправдывали это время раздоров как Божье наказание церковной и царской власти за их ошибочные реформы. Никон, будучи номинальным главой реформ, часто изображался в старообрядческих сказаниях либо как сообщник Антихриста, либо даже как сам Антихрист. [40] Другие государственные органы, особенно те, которые преследовали старообрядцев, такие как царь Алексей, также осуждались раскольниками как агенты Дьявола . [ 41] Реформы Никона рассматривались некоторыми старообрядцами как прямые проявления Антихриста, с измененным знаком креста, сравниваемым с начертанием зверя , и годом Московского собора 1666 года, рассматриваемым как указание на число зверя . [42] Осуждая своих собственных святых и исторические ритуалы, старообрядцы также считали, что реформы Никона ввергли Третий Рим , Россию, в ересь, что было явным указанием на конец времен. [43]
Эти идеи о пришествии Антихриста на Землю и конце света нашли широкий отклик среди русского народа, который симпатизировал идеологии этих более радикальных апологетов. Наиболее драматичные практики раскола включали практику огненных крещений , практикуемых теми, кто считал, что конец света близок. Вместо того, чтобы подчиниться отступничеству или Антихристу , старообрядцы сжигали себя заживо. Эти практики были вдохновлены мучениками ранней христианской церкви, а также практиками более ранних маргинальных аскетических движений, таких как самосожжение последователей Капитона в середине 1600-х годов. [44] Эта практика активного, огненного мученичества постепенно угасала по мере того, как раскол остывал в начале 1700-х годов. Во времена правления Петра Великого старообрядцы, не являвшиеся активными политическими диссидентами, больше не подвергались преследованиям, поэтому старообрядцам больше не нужно было мучить себя, чтобы не подчиниться власти тех, кого они считали агентами Антихриста. [45]
Самосожжение последователей Капитона, лесные старцы ( букв. « лесные старцы » ) , появились в России в то же время, что и ревнители благочестия, и были в равной степени вдохновлены чувством Армагеддона после Смутного времени; [39] однако, в то время как ревнители практиковали оптимистическое сохранение церковных обрядов, лесные старцы верили в своего рода пессимистическое торжество Антихриста над миром, где церковные обряды больше не имели смысла. Старообрядцы, сохраняющие консервативные идеалы ревнителей благочестия, известны как поповцы , что означает «священнослужители», поскольку они принимают священнослужителей, рукоположенных никонитской Русской Православной Церковью, но отвергают авторитет церкви; те, кто сохраняет апокалиптический пессимизм Капитона и других духовных лидеров, являются беспоповцами , «беспоповцами», поскольку они отвергают как священство, так и авторитет установленной церкви. Многие секты беспоповцев отвергают любые таинства , которые традиционно совершаются священниками, такие как брак, и поэтому практикуют целибат. [46]