Религиозно -националисты [1] [2] [3] [4] (форма множественного числа на персидском языке : ملّیمذهبیها , латинизированная : Мелли-Мажаби ха , букв. «Националисты-религиозные») [2] или национально-религиозные [ 5] [6] ( персидский : ملّیمذهبی , латинизированный : Мелли-Мажаби как прилагательное) - это термины, относящиеся к политической фракции в Иране [7] [8] , которая состоит из отдельных лиц и групп, исповедующих иранский национализм и ислам как неотъемлемую часть. своего манифеста. Они называют себя политическими последователями Мохаммада Мосаддыка , а их модернистские религиозные взгляды делают их сторонниками сосуществования ислама и демократии — идеи, отличной от идей таких идеологий, как панисламизм или исламизм .
Политическая родословная этой фракции прослеживается с 1940-х годов, когда ее приверженцы были вне власти, за исключением короткого периода после Иранской революции 1979 года, в течение которого Временное правительство Ирана возглавлял Мехди Базарган . Выступая против правления как династии Пехлеви , так и нынешней системы Исламской Республики , они долгое время стремились к демократии в Иране посредством реформизма , а не революционных средств, хотя их стремления быть принятыми в качестве лояльной оппозиции истеблишментом оказались бесплодными. В результате группы внутри этой фракции были объявлены вне закона и преследовались на протяжении большей части своей истории.
Политическая родословная фракции прослеживается с 1940-х годов. [9] Первой политической организацией мусульманских интеллектуалов в Иране было Движение богослужения социалистов (MGWS), которое было основано в 1943 году и оказало влияние на ряд других социалистических группировок в последующие годы. [9] MGWS было объединено с националистической Иранской партией , но позже отделилось от партии, чтобы сформировать Общество освобождения народа Ирана и стало связанным с первоначальным Национальным фронтом , альянсом различных групп широкого политического спектра, основанным в 1949 году Мохаммадом Мосаддыком . [9] Другие мусульманские интеллигенты, которые работали с Фронтом, чтобы помочь национализировать иранскую нефтяную промышленность , не были социалистами в традиционном смысле этого слова, а вместо этого были сторонниками либерализма . [10]
После британо-американского переворота 1953 года и вплоть до 1961 года они были активными членами Национального движения сопротивления , а затем Национального фронта (II) и приобрели большую популярность среди религиозных масс, публикуя книги об исламе с модернистскими взглядами. [11]
В 1961 году религиозные элементы Фронта основали Движение за свободу Ирана (FMI) с благословения Мосаддыка, который находился под домашним арестом. [11] После демонстраций 1963 года в Иране ведущие члены FMI были арестованы и заключены в тюрьму. Во время судебных процессов лидер FMI Мехди Базарган точно предсказал, что они являются «последней законной оппозицией» истеблишменту. [12] Основная часть членов FMI была сослана и стала политически активной за границей против правительства, а молодые поколения основали Народных моджахедов Ирана . После того, как члены FMI постепенно были освобождены из тюрьмы, они возобновили в основном интеллектуальную деятельность до Иранской революции в 1979 году. [12] Тем временем, другие группы, такие как JAMA и Движение воинствующих мусульман, были сформированы как преемники левого крыла MGWS. [13]
Историк Ерванд Абрамян выделяет шесть различных политических фракций, которые возникли сразу после Иранской революции , включая «мирских религиозных либералов», представленных Базарганом. В союзе со «светскими либералами» фракция хотела заменить старое правительство плюралистической и светской демократической республикой, но обе были оттеснены хомейнистскими « клерикальными популистами», которые захватили власть. [14] По его словам:
Опасаясь замены монархии анархией или теократией, они надеялись разрушить старый порядок «шаг за шагом» и воздвигнуть республику, которая сохранит нетронутыми основные государственные институты, особенно армию и бюрократию, и будет исламской по форме, но светской и демократической по содержанию. Вдохновленные национализмом и шиизмом, они использовали патриотические символы так же, как и религиозные, мечтали не об экспорте революции, а о модернизации страны и боялись не столько чуждых культурных влияний, сколько хищных соседей, в частности Ирака. Таким образом, они не хотели разрывать все политические, технические и военные связи с Соединенными Штатами. И опасаясь всех форм автократии, эти либералы надеялись создать государство, которое не будет слишком обременять общество, особенно в экономических вопросах, и будет терпеть политическое многообразие. Однако было неясно, готовы ли они распространить эту терпимость на радикалов, выступающих за установление нового общественного порядка. [14]
После того, как хомейнисты консолидировали власть в начале 1980-х годов, они политически маргинализировали и подавили националистически-религиозную тенденцию. Несмотря на преследования, фракция продолжала существовать и была терпима правительством Хомейни. [15] В 1980-х годах Базарган и его соратники постоянно подвергались преследованиям, но они выпустили несколько прокламаций, критикующих Guardianship of the Islamic Jurist и политику правительства в ирано-иракской войне . [16] После президентских выборов в Иране 1997 года они присоединились к реформистам в поддержке президента Мохаммада Хатами и начали получать больше общественных последователей. [15] По словам Хамида Дабаши , они стали «доминирующим дискурсом наиболее успешной материальной конституции политического восстания против консерваторов в Иране ». [17]
Лагерь состоит из политических организаций, таких как Движение за свободу Ирана (FMI), Совет националистических религиозных активистов и Женское общество исламской революции , а также отдельных лиц, которые являются либо независимыми, либо считаются остатками таких групп, как Движение воинствующих мусульман , Народное движение моджахедов Ирана и JAMA . [2]
Политические группы, которые не являлись партиями в традиционном смысле и в состав которых полностью или частично входили люди с такой ориентацией, включают:
Предшественником неполитических организаций, члены которых имели национально-религиозные мысли, был Центр ислама, основанный в 1941 году Махмудом Талегани . [18] Базируясь в Тегеране , он был посвящен изучению и преподаванию Корана нетрадиционным способом. [18] Похожая организация была основана в 1946 году Мохаммадом-Таги Шариаи в Мешхеде и названа Центром распространения исламских истин. [18] Молодые члены этих двух организаций, поступившие в университет, составили ядро, которое основало Исламскую ассоциацию студентов (IAS) в Тегеранском университете в 1941 году и в Мешхедском университете в 1949 году. [18] Главным покровителем первого был Мехди Базарган , чья деятельность в то время была сосредоточена на антикоммунистической повестке дня. [18] Аналогичные организации были основаны в Университете Шираза и Университете Тебриза , и вскоре они распространились по всей стране, что привело к образованию зонтичной организации, которая провела свой второй национальный конгресс в 1962 году. [18] После окончания обучения эти студенты основали ряд аналогичных профессиональных ассоциаций для учителей, врачей и инженеров. [18]
По словам Хамида Алгара , «интеллектуальное воздействие всей этой деятельности было значительным; можно сказать, что эти объединения заложили основы современного исламского движения в Иране» [18] .
В 1959 году Садег Готбзаде основал первую из таких студенческих исламских организаций за рубежом в Вашингтоне, округ Колумбия. В 1963 году студенты, симпатизировавшие FMI и обучавшиеся в Северной Америке, основали Ассоциацию исламских студентов Америки и Канады, студенческую организацию, которая была включена в Ассоциацию мусульманских студентов (MSA). Хотя первая официально подчинялась последней, она сохраняла автономию и называла себя «персоязычной группой» MSA. В 1978 году организация вышла из MSA, но сохранила название «Ассоциация мусульманских студентов (персоязычная группа)». [18]
В конце 1990-х и начале 2000-х годов одна из трех внутренних фракций в Офисе по укреплению единства, называемая ferāksīun-e rowšangarī ( букв. « просвещенная фракция » ), считалась симпатизирующей этому политическому лагерю. [19]
После 1979 года был создан ряд организаций, занимающихся распространением мыслей и трудов Али Шариати . Бюро по распространению идей Шариати ( дафтар-е нашр-е акаед-е шариати ), которое координировал Мохаммад-Таги Шариаи, было закрыто властями в конце 1980-х годов. [20] Другая организация, названная «Бюро культурных исследований доктора Али Шариати» ( daftar-e pažuḥeš-hāye Farḥangī-ye doktor ali-ye šarīatī ) , была основана Хасаном Юсефи Эшкевари в 1996 году и начала работать в следующем году, но была принудительно закрыта в 2001 году. ī ) находится под управлением семьи Шариати и продолжает свою деятельность .
Известные печатные СМИ, которые издаются легально и принадлежат фракции, включают:
Национально-религиозный дискурс базируется на двух столпах: īrānīyyat ( буквально « иранская принадлежность » ) и eslāmīyyat ( буквально « исламская принадлежность » ). [1] Благодаря этой платформе исламские и националистические ценности примиряются, и утверждается, что религия и модернизм могут сосуществовать. [6] Широкий спектр мыслей собран под этим зонтичным термином, и впоследствии они расходятся во мнениях по различным вопросам. В то время как некоторые склоняются к левой политике и описываются как социал-демократы или исламские социалисты , некоторые другие являются сторонниками экономического либерализма и рыночной экономики и считаются исламскими либералами . [23] [26] [27] Общей основой внутри лагеря является то, что они строго ненасильственны и выступают за постепенные социально-политические изменения вместо революционных целей. [28]
Маттейс ван ден Бос заметил, что к 2002 году студенты университетов, связанные с национально-религиозной ориентацией, разочаровались в государственной религии, но занялись поисками того, что он называет «политическим мистицизмом», поскольку они использовали лозунг āzādī, barābarī, ʾerfān ( букв. « Свобода, Равенство, Гнозис » ). [29]
пользуется «высоким интеллектуальным статусом» среди иранского общественного мнения. [30]