Реформатская церковь в Америке ( RCA ) — основная реформатская протестантская деноминация в Канаде и США. В его состав входит около 104 921 члена. С момента своего основания в 1628 году до 1819 года это была североамериканская ветвь голландской реформатской церкви .
RCA является одним из основателей Национального совета церквей , Всемирного совета церквей (WCC), христианских церквей вместе и Всемирного сообщества реформатских церквей (WCRC). Некоторые части деноминации принадлежат Национальной ассоциации евангелистов , Канадскому совету церквей и Евангелическому братству Канады . Деноминация находится в полном общении с Евангелическо-лютеранской церковью в Америке , Пресвитерианской церковью (США) и Объединенной церковью Христа , а также является конфессиональным партнером Христианской реформатской церкви в Северной Америке . [2]
Реформаторскую церковь в Америке иногда в просторечии называют Голландской реформатской церковью в Америке или просто Голландской реформатской церковью [3] , когда американский контекст уже представлен. В 1819 году он был преобразован в реформатскую протестантскую голландскую церковь . Нынешнее название было выбрано в 1867 году.
Первые поселенцы голландской колонии Новые Нидерланды сначала проводили неформальные богослужения.
В 1628 году Йонас Михаэлиус организовал первую голландскую реформатскую общину в Нью-Амстердаме , ныне Нью-Йорке , под названием Реформатская протестантская голландская церковь, ныне Коллегиальные церкви Нью-Йорка. Во время голландского правления RCA была официальной церковью колонии и находилась под властью классов Амстердама . Реформатская церковь Бруквилля остается одной из старейших церквей Америки.
Даже после того, как англичане захватили колонию в 1664 году, все голландские реформатские министры все еще проходили обучение в Нидерландах. Службы в RCA оставались на голландском языке до 1764 года.
В 1747 году церковь Нидерландов дала разрешение на создание ассамблеи в Северной Америке; в 1754 году собрание объявило себя независимым от классов Амстердама. Этот американский класс в 1766 году получил право на обучение в Куинс-колледже (ныне Университет Рутгерса ) в Нью-Джерси . В 1784 году Джон Генри Ливингстон был назначен профессором богословия, что ознаменовало начало Теологической семинарии Нью-Брансуика .
Голландскоязычное сообщество, включая фермеров и торговцев, процветало в бывших Новых Нидерландах, доминируя в Нью-Йорке , долине Гудзона и некоторых частях Нью-Джерси , сохраняя при этом значительное присутствие на юго-востоке Пенсильвании, юго-западе Коннектикута и Лонг-Айленде.
В начале 18 века в Нью-Йорк прибыло около 3000 немецких беженцев из Палатина . Большинство из них сначала работали в английских лагерях вдоль реки Гудзон , чтобы оплатить проезд, оплаченный правительством королевы Анны , прежде чем им разрешили землю в долинах Шохари и Могавк . Они создали многочисленные немецкоязычные лютеранские и реформатские церкви, например, в Форт-Херкимере и Немецких Флаттсах . Еще тысячи иммигрировали в Пенсильванию в 18 веке. Они использовали немецкий язык в своих церквях и школах на протяжении почти 100 лет и нанимали некоторых своих служителей из Германии. К началу 20 века большинство их церквей присоединились к RCA. [4]
Во время американской революции в голландской реформатской церкви вспыхнула ожесточенная внутренняя борьба с линиями разделения, последовавшими за церковными битвами, которые продолжались в течение двадцати лет между фракциями «coetus» и «conferentie». Один источник указывает, что дезертирство могло произойти еще в 1737 году.
«Запустение охватило многие церкви, тогда как до 1737 года в церквях сохранялся хороший порядок, царили мир и хорошая степень процветания. ...Но в 1754 году Коэт предыдущего года, порекомендовав изменить Coetus в Classis с полной властью, оппозиция стала агрессивной, и противники стали известны как Conferentie». [5]
Дух амнистии сделал возможным выживание церкви после войны. Разногласия также утихли, когда в начале 19 века церковь отправила своих членов в обширную зарубежную миссионерскую программу.
В 1792 году класс принял официальную конституцию; а в 1794 году деноминация провела свой первый общий синод . После Гражданской войны в США в 1867 году она официально приняла название «Реформатская церковь в Америке». В девятнадцатом веке в Нью-Йорке и Нью-Джерси потомки этнических голландцев боролись за сохранение своих европейских стандартов и традиций, одновременно развивая вкус к возрождению и американской идентичности.
Некоторые члены владели рабами, самым известным из которых был Соджорнер Трут , и церковь не поддерживала аболиционизм . В сельской местности служители проповедовали на голландском языке примерно до 1830–1850 годов, затем перешли на английский, в то же время окончательно отказавшись от использования многих традиционных голландских одежд и обычаев. [7] Хотя некоторые служители выступали за возрождение, в целом церковь не поддерживала ни Первое , ни Второе Великое пробуждение , что вызвало большой евангелический пыл.
После этого использование голландского языка прекратилось до новой волны голландской иммиграции в середине 19 века. Это возродило использование языка среди потомков голландцев и в некоторых церквях.
Иммиграция из Нидерландов в середине 19 века привела к расширению RCA на Средний Запад США . В 1837 году пастор Абрам Д. Уилсон и его жена Джулия Эвертсон Уилсон из Нью-Джерси основали первую голландскую реформатскую церковь к западу от гор Аллегейни в Фэрвью, штат Иллинойс . [8] Колледж Хоуп и Западная теологическая семинария были основаны в Голландии, штат Мичиган , Центральный колледж в Пелле, штат Айова , и Северо-Западный колледж в Ориндж-Сити, штат Айова . Во время Сецессии 1857 года группа более консервативных членов в Мичигане во главе с Гейсбертом Хааном отделилась от RCA. Они организовали Христианскую реформатскую церковь в Северной Америке (CRC), а за ней последовали и другие церкви. В 1882 году другая группа общин уехала в CRC, отражая события в церкви в Нидерландах.
После 1945 года RCA распространилась на Канаду, куда прибыла большая группа голландских эмигрантов. Между 1949 и 1958 годами RCA открыло 120 церквей среди неголландских пригородных общин, обращаясь к основным протестантам. Он был одним из учредителей Пресвитерианского альянса, Федерального совета церквей и Всемирного совета церквей.
Как и большинство других основных конфессий, число членов RCA за последние тридцать лет сокращалось. В 2018 году общее количество членов составляло менее 196 308 человек по сравнению с 220 000 в 2016 году, с 300 000 в 2000 году и 360 000 в 1980 году. За последние 30 лет церковь потеряла более 45% своих членов.
Из-за разногласий, связанных с принятием Белхарского исповедания , отменой совести, касающейся рукоположения женщин , и местом ЛГБТК-людей в церкви, ряд конгрегаций покинули RCA и присоединились к пресвитерианской церкви в Америке . которая более консервативна в этих вопросах. [9] По тем же причинам около 100 церквей отделились от деноминации и образовали Альянс реформатских церквей (65 из этих церквей объявили о своем отделении публично), [10] 12 церквей сформировали Реформационную Канадскую сеть и 5 церквей образовали Сеть Царства. [11] [12]
RCA исповедует несколько утверждений доктрины и веры. К ним относятся исторический Апостольский Символ веры , Никейский Символ веры и Афанасийский Символ веры ; традиционное реформатское бельгийское исповедание , Гейдельбергский катехизис (с его компендиумом), Дортские каноны и исповедание Белхара .
RCA выступает против эвтаназии . В докладе Комиссии по христианскому действию, опубликованном в 1994 году, говорится: «То, что христиане говорят о вопросах морали, должно быть и обычно является отражением их фундаментальных религиозных убеждений. Есть по крайней мере три из этих убеждений, которые кажутся особенно важными для вопрос о том, приемлемо ли для христиан обращаться за помощью к врачу при совершении самоубийства посреди крайних страданий./ Фундаментальное убеждение христиан заключается в том, что они не принадлежат самим себе. Жизнь, несмотря на обстоятельства, является даром от Бога . , и каждый человек является его управляющим... Современные аргументы в пользу «права» на помощь в совершении самоубийства основаны на идеях автономии каждого человека в своей жизни. Христиане не могут претендовать на такую автономию; христиане признают, что они принадлежат Богу. ...Христиане отказываются от своей личной автономии и принимают на себя особые обязательства, поскольку первый ответ Гейдельбергского катехизиса призывает людей исповедовать: «Я не принадлежу себе, но принадлежу — телом и душой, в жизни и в смерти — моему верному Спасителю». , Иисус Христос » (Гейдельбергский катехизис, вопросы и ответы 1)... Таким образом, решение покончить с собой кажется отрицанием принадлежности человека Богу./ Второе убеждение состоит в том, что Бог не оставляет людей во времена страданий.. Христиане выражают свою веру в Божью любовь, доверяя Божьей заботе о них. Решение покончить с собой может показаться прекращением этого доверия... Страдания призывают людей довериться Богу даже в долине смертной тени. Он призывает людей позволить Богу, а не страданиям, определять повестку дня их жизни и смерти. Третье убеждение состоит в том, что в сообществе Божьего народа забота об умирающих является бременем, которое христиане готовы разделить. И жизнь, и смерть должны происходить внутри заботливого сообщества, а в контексте смерти христианское ученичество принимает форму заботы об умирающих./ Это эпоха, когда многие люди считают законодательное регулирование морали сомнительной практикой. Должны ли христиане продвигать законодательство, которое воплощает их выводы о нравственности самоубийства с помощью врача?... Если христиане будут участвовать в обсуждении законов, регулирующих самоубийство с помощью врача, то это будет из заботы о здоровье и благополучии общества. .. В обществе не существует единого понимания, которое придавало бы какое-либо универсальное значение слову «вредный». Со смирением христиане могут просто признать это и продолжать... делиться своими уникальными точками зрения, предлагая другим рассмотреть их и веру, которая придает им смысл» [13] .
Реформатская церковь также осуждает смертную казнь . Генеральный Синод в 2000 году назвал семь причин, по которым Церковь выступает против этого:
Резолюция Генерального синода выразила желание «призвать членов Реформатской церкви в Америке связаться со своими выборными должностными лицами, призвав их выступить за отмену смертной казни и призвать к немедленному мораторию на казни». [14]
RCA в целом выступает против абортов . Позиция Генерального Синода, изложенная в 1973 году и позже подтвержденная, заключалась в том, что «в принципе» аборты «не следует практиковать вообще», но в «сложном обществе» конкурирующих зол «могут быть исключения». Однако аборт ни в коем случае не следует выбирать из соображений «личного удобства». Служащим церкви следует продвигать «христианские альтернативы абортам», а членов церкви просят «поддержать усилия по внесению конституционных изменений» для защиты нерожденных детей. [15]
С 1978 года Генеральный Синод сделал ряд заявлений по поводу гомосексуализма. Гомосексуальные действия считаются греховными и «противоречащими воле Божией». Но гомосексуалистов нельзя винить в своем состоянии. Церковь должна подтвердить гражданские права гомосексуалистов, одновременно осуждая гомосексуальное поведение (1978). Церковь должна стремиться снять с гомосексуалистов «бремя вины», признавая, что гомосексуальность – это «сложное явление» (1979). Церковь должна поощрять «любовь и чуткость к таким людям как к ближним» (1990). В 1994 году Синод осудил унижение и деградацию гомосексуалистов и признал, что многие члены не прислушались к «искренним крикам» гомосексуалистов, борющихся за «самопринятие и достоинство». Призывая к состраданию, терпению и любящей поддержке по отношению к тем, кто борется с однополыми желаниями, Генеральный синод 2012 года определил, что пропаганда гомосексуального поведения или руководство службой однополых браков является «дисциплинарным правонарушением». . [16] Однако в следующем году Генеральный Синод по существу отменил это заявление и упрекнул делегатов 2012 года в демонстрации «отсутствия приличия и вежливости» и узурпации конституционной власти. [16] В 2014 году Генеральный синод рекомендовал Комиссии по церковному порядку начать процесс определения брака как гетеросексуального. [17] Однако в 2015 году Генеральный синод утвердил процесс изучения способов «решения вопросов сексуальности человека». [18] Также в 2015 году колледж Хоуп в Мичигане, аффилированный с RCA, официально предоставил льготы однополым супругам сотрудников, хотя школа продолжает придерживаться заявления о сексуальности, которое поддерживает традиционное определение брака. [19]
Кроме того, ряд общин и классов проголосовали за публичное признание членов ЛГБТ, в том числе Classis Нью-Брансуика и Classis Скенектади. [20] [21] Некоторые из этих общин, в том числе общины, связанные с RCA и Объединенной церковью Христа , заключают однополые браки. [22] «В некоторых церквях RCA есть пасторы-геи, но они рукоположены из других конфессий». [23] 5 мая 2017 года общины Объединенной церкви Христа и Реформатской церкви в Америке, поддерживающие включение ЛГБТ, объявили о создании ассоциации двусторонних общин. [24]
В апреле 2016 года рабочий комитет RCA разработал отчет о сексуальности человека. В отчете предлагаются различные варианты для рассмотрения Генеральным Синодом, а также вариант определения брака как брака между мужчиной и женщиной или определения брака как брака между двумя людьми, что разрешает однополые браки. [25] Из этих вариантов Генеральный Синод 2016 г. проголосовал за определение брака как «мужчина/женщина». Однако это голосование должно было получить поддержку 2/3 классов и быть снова ратифицировано в 2017 году. [26]
В марте 2017 года предложение определить брак как «мужчина/женщина» не набрало необходимых голосов 2/3 классов и в результате не прошло. [27] 12 июня 2017 года Генеральный синод проголосовал за «рекомендацию, [в которой] говорится: «Следовательно следование стандартам RCA влечет за собой подтверждение того, что брак заключается между одним мужчиной и одной женщиной». [28] Также В 2017 году класс RCA рукоположил первого открытого гея и женатого пастора, который заявил о себе как о таковом, когда начал процесс рукоположения. [29]
В 2021 году Генеральный синод RCA проголосовал за план, позволяющий общинам покинуть деноминацию вместе со своей собственностью и разрешить оставшимся общинам RCA выбирать свою политику в отношении духовенства ЛГБТК и однополых браков, при этом некоторые поддерживают однополые браки. и некоторые против. [30] [31] [32] [33]
RCA впервые допустила женщин на должности дьякона и старейшины в 1972 году и впервые рукоположила женщин в 1979 году . изменение формулировки Части I, Статьи 1, Раздела 3 BCO с «лиц» на «мужчин и женщин». [34]
В 1980 году RCA добавило в BCO пункт о совести, в котором говорилось: «Если отдельные члены класса обнаружат, что их совесть, освещенная Священным Писанием, не позволит им участвовать в лицензировании, рукоположении или назначении женщин на должности служителей Словом, они не должны участвовать в решениях или действиях, противоречащих их совести, но не могут препятствовать классису в выполнении его обязанностей по обеспечению ухода, рукоположения и назначения женщин-кандидатов и служителей способами, взаимно согласованными такими женщины и класс» (часть II, статья 2, раздел 7). [34]
В 2012 году Генеральный синод RCA 143 голосами против 69 проголосовал за отмену положений о совести. Однако голосование Генерального синода должно было быть одобрено большинством классов (класс выполняет ту же функцию, что и пресвитерия). В конце концов, 31 класс проголосовал за удаление, 14 проголосовали за их сохранение, и голосование было ратифицировано Генеральным синодом RCA в 2013 году. [35]
RCA имеет пресвитерианское устройство , при котором власть разделена между представительными органами: консисториями , классами , региональными синодами и Генеральным синодом . Генеральный синод собирается ежегодно и является представительным органом всей деноминации, определяющим ее политику, программы и повестку дня. Меры, принятые Генеральным Синодом, исполняются и контролируются Советом Генерального Синода. Члены Совета назначаются Генеральным Синодом. Генеральный секретарь наблюдает за повседневной деятельностью. [36] Преподобный Эдди Алеман, доктор Мин., был назначен Генеральным секретарем на Генеральном Синоде 2018 года.
Конституция РКА состоит из трёх частей: Литургии , Правительства и Вероучительных норм. Правительство вместе с Формулярами и Постановлениями Генерального Синода ежегодно публикуются в томе, известном как «Книга церковного порядка» . [37]
Официально связанная семинария
Благодаря документу, известному как «Формула соглашения» , RCA имеет полное общение с Пресвитерианской церковью (США) , Объединенной церковью Христа и Евангелическо-лютеранской церковью в Америке . Отношения между Объединенной Церковью Христа и RCA были предметом разногласий внутри RCA, особенно в связи с резолюцией Генерального синода UCC в 2005 году относительно гомосексуализма . Подтверждение ELCA рукоположения гомосексуалистов в священнослужители в 2009 году побудило некоторых консерваторов RCA призвать к выходу из «Формулы соглашения» . В 2012 году RCA обсудила свою позицию в отношении гомосексуализма. [39] Две конфессии начали диалог и в 1999 году подготовили документ, в котором обсуждаются их разногласия (PDF).
Наряду со своими партнерами по «Формуле соглашения» , RCA сохраняет тесное сотрудничество с Христианской реформатской церковью Северной Америки (CRC). В 2005 году RCA и CRC проголосовали за разрешение обмена министрами. Faith Alive Christian Resources, издательское подразделение CRC, также используется RCA и в 2013 году опубликовало совместный сборник гимнов для использования в обеих конфессиях. Обе деноминации также сотрудничали в различных других проектах служения, проголосовали за объединение пенсионных планов в 2013 году в соответствии с Законом о доступном медицинском обслуживании и планируют провести один за другим Генеральные синоды в Центральном колледже в Пелле, штат Айова , в 2014 году.
24. Стать рукоположенным служителем в RCA