stringtranslate.com

Ромува (религия)

Узор Мирового Древа (Aušros Medis) также часто используется как символ Ромувы.

Ромуванеоязыческое движение , происходящее от традиционной мифологии литовцев , пытающееся реконструировать религиозные ритуалы литовцев до их христианизации в 1387 году. Практикующие Ромуву утверждают, что продолжают балтийские языческие традиции , которые сохранились в фольклоре, обычаях и суевериях. [1] [2] [3] Ромува — политеистическая языческая вера, которая утверждает святость природы и поклонение предкам . Практика веры Ромува рассматривается многими приверженцами как форма культурной гордости, наряду с празднованием традиционных форм искусства, пересказом балтийского фольклора, проведением традиционных праздников, исполнением традиционной балтийской музыки, пением традиционных дайн (песен), а также экологическим активизмом и заботой о священных местах. [4]

Ромува в основном существует в Литве, но есть также общины приверженцев в Австралии, Канаде, России, Соединенных Штатах, [5] и Англии. [6] [7] [8] Верующие балтийских языческих верований есть и в других странах, включая Dievturība в Латвии. [9] Согласно переписи 2001 года , в Литве насчитывалось около 1200 человек, идентифицирующих себя с Ромувой. Это число возросло до примерно 5100 в переписи 2011 года. [10]

Этимология

Термины Romuva , Romovė и Ruomuva пришли из средневековых письменных источников в Восточной Пруссии, в которых упоминается языческий балтийский храм Romowe . [11] Слово имеет значения «храм» и «святилище», но, кроме того, также «обитель внутреннего мира». [ 12] Балтийский корень ram-/rām- , от которого происходит Romuva , [13] имеет значение «спокойный, безмятежный, тихий», происходящее от протоиндоевропейского * h₁rem- . [14]

История

Древняя и средневековая литовская вера

церемония Ромува
церемония Ромува

Какую бы религию ни исповедовали коренные жители Балтийского региона, она существовала еще до письменной истории. [15] Мезолитические охотники, собиратели и рыболовы региона исповедовали религию, сосредоточенную на их занятиях. Мария Гимбутас спорно предположила, что аграрные поселенцы около 3500–2500 гг. до н. э. были примерами древних европейцев, поклоняющихся Земле . После этого в этот регион пришли индоевропейцы и принесли с собой свою протоиндоевропейскую религию . Эта религия, включающая элементы из религиозного прошлого региона, превратилась в язычество, которое засвидетельствовано в Средние века и позже. [15]

Приверженцы этой балтийской религии процветали относительно беспрепятственно до IX века, когда они начали подвергаться давлению со стороны внешних христианских сил. [16] В Анналах Кведлинбурга упоминается миссионер Бруно из Кверфурта , который был убит вместе с 18 мужчинами ятвягами при попытке обратить язычников на территории Литвы и Пруссии в 1009 году н. э. [17] Это был первый раз, когда название Литвы упоминается в письменных источниках. [18] Другие источники предполагают, что Бруно был убит за нарушение Священного леса и разрушение статуй богов. [19]

Начиная с 1199 года Римско-католическая церковь объявила крестовые походы против балтийских язычников . [16] Великий князь Миндаугас был христианизирован со своей семьей и воинами в 1251 году, чтобы крестовые походы могли быть прекращены Церковью. [20] Но Миндаугас все еще поклонялся языческим божествам, как упоминает Ипатьевская летопись. Он приносил жертвы языческому Верховному богу ( *Андаюсу , позже Диевасу ), Перкунасу , Телиавелису (богу кузнецов) и *Жворуне (богине лесов и охотников). Несмотря на всю неискренность и реальную политику в его христианской вере, некоторые дочерние государства Великого княжества Миндаугаса восстали в знак протеста. В 1261 году Миндаугас отрекся от своей христианской веры, поскольку его официальное обращение не смогло умилостивить крестоносцев. [21]

Даже перед лицом крестоносцев, ко времени великого князя Гедиминаса , Великое княжество Литовское расширило свое влияние, пока не сформировало политический центр обширной и процветающей «языческой империи». [22] Таким образом, литовцы выжили в конце истории как заметные представители древнего европейского язычества, сохраняя эту традицию в качестве официальной государственной религии до конца 14-го и начала 15-го веков, когда христианство было окончательно принято государствами Великого княжества, снова по политическим причинам. [23] Таким образом, некоторое время литовцы были последним известным некочевым народом в Европе, исповедовавшим европейскую этническую религию , вплоть до возрождения язычества в Европе в 20-м и 21-м веках. [16] [24] Неофициально литовцы продолжали придерживаться традиционного язычества. [16]

Возрождение

Романтическая эпоха началась в 19 веке. Это заставило литовцев оглянуться на свое прошлое для интеллектуального и духовного вдохновения. Началось национальное возрождение, и литовская интеллигенция идеализировала древнее язычество и фольклор. [25] Некоторые историки хотели доказать красоту древнего политеизма и даже начали создавать новые аспекты литовской мифологии . Одним из самых известных из них был Теодор Нарбутт , который редактировал древнегреческие мифы и создавал новые литовские. [26]

В начале 20-го века древние языческие традиции все еще продолжались в фольклоре и обычаях. [27] [28] Люди праздновали древние языческие праздники, смешанные с христианскими традициями. [29] [30] К таким праздникам относятся Велинес (день мертвых душ, похожий на кельтский Хэллоуин ), Ужгавенес (праздник, когда заканчивается зима и начинается весна) и Раса или Йонинес. [29] [31] На Ужгавенес люди в Жемайтии могут надевать костюмы, включая маски, и сжигать идола старой женщины, называемой Море или Гилтине , богини смерти.

Современная народная религия

Философ Видунас считается своего рода отцом-основателем Ромувы. [32] Он активно пропагандировал осознание и участие в языческих праздниках. [32] Видунас считал христианство чуждым литовцам, и вместо этого он обратил свое внимание на то, что он считал духовным видением приверженцев традиционной балтийской религии. Он приписывал этому чувство благоговения в их космологии, поскольку они видели вселенную как великую тайну, и уважение к каждому живому существу, а также к земле в своей морали, поскольку они видели весь мир и каждого человека как символ жизни в целом. [33] Божественное было представлено огнем, который как таковой использовался ритуально для поклонения божественному и сам по себе считался священным. Видунас уделил особое внимание этой религии литовцев в своей драме Amžina ugnis ( Вечный огонь ). В этой и других работах Видунас превозносил веру как находящуюся на высшем уровне духовного выражения, наряду с другими формами, которые он признавал. [34]

Домас Шидлаускас-Висуомис (1878–1944) начал создавать Vaidevutybė (балтийское язычество) в 1911 году. В 1920-х годах Эрнест Брастиньш основал латышское народное религиозное движение Dievturība . Основная проблема заключалась в том, что первые движения основывались на ограниченных фольклорных источниках и находились под влиянием дальневосточных традиций, таких как индуизм и буддизм . Тем не менее, идея Ромувы не умерла во время советской оккупации Литвы .

Советское подавление

Литовское языческое движение было остановлено советской оккупацией в 1940 году . Из-за националистической природы Ромувы вера была подавлена ​​во время советской оккупации, и многие практикующие были казнены или сосланы в исправительно-трудовые лагеря в Сибири . После смерти Иосифа Сталина культурная жизнь стала более свободной.

Известно, что тайная группа Ромува существовала в трудовом лагере в Инте , Россия. После того, как члены были освобождены и вернулись в Литву около 1960 года, некоторые из этих практикующих, вместе с Йонасом Тринкунасом , сформировали Вильнюсскую этнологическую Рамуву и начали организовывать публичные празднования традиционных литовских религиозных праздников, начиная с Расы в 1967 году. В 1971 году Советы исключили членов из университета, в котором они учились, и выслали лидеров. [35] К 1988 году, когда власть Советского Союза ослабевала, а независимость Литвы была на горизонте, группы Ромува начали реорганизовываться в странах Балтии и исповедовать свою религию открыто. [9]

Независимость

Шествие Ромува под руководством Йонаса Вайшкунаса в 2009 году.

После восстановления независимости Литвы в 1990 году Ромува была признана древней балтийской религиозной общиной в 1992 году. Под эгидой Закона о религиозных общинах и объединениях , который был принят в Литве в 1995 году, Ромува получила признание как «нетрадиционная» религия. Закон требует, чтобы минимум 25 лет существования такой религии могли получить государственную поддержку, зарезервированную для «традиционных» религий.

В 1990 году Тринкунас создал Kūlgrinda , группу, которая выступает на многих фестивалях Ромувы. Сообщество было организовано и возглавлялось krivių krivaitis (верховным жрецом) Йонасом Тринкунасом до его смерти в 2014 году. Он был похоронен в соответствии со старыми балтийскими традициями. [36] Его жена Иния Тринкуниене была выбрана новой krivė (верховной жрицей), и ее рукоположение состоялось 31 мая 2015 года в Вильнюсе на горе Гедиминаса . Она стала первой женщиной, ставшей krivė за всю долгую языческую историю. [37]

24 мая 2018 года Сейм принял предложение о предоставлении государственного признания Ромуве и начал его обсуждение в парламентских комитетах. [38] В июне 2019 года Сейм проголосовал за отклонение петиции Ромувы о признании ее «традиционной» религией. Закон предусматривает, что петиция может быть подана повторно через десять лет. Против этого предложения выступили в основном члены Союза Отечества , в частности Жигимантас Павилёнис . [39] Ромува подала иск против Литвы в Европейский суд по правам человека и добилась единогласного решения в июне 2021 года о том, что Сейм не оставался «нейтральным и беспристрастным при осуществлении своих регулирующих полномочий». Ромуве будет разрешено повторно подать заявление о признании через три месяца после вынесения решения. [40]

Религиозные обряды

Огненный алтарь или аукура

Балтийский аукурас или « огненный алтарь » — это каменный алтарь, в котором ритуально зажигается огонь. Участники моют руки и лицо перед тем, как подойти к аукурасу , а затем поют дайнос или ритуальные гимны, когда зажигается огонь. Еда, питье, травы и цветы предлагаются огню, пока группа поет дайны . После первичного подношения участники возносят свои собственные устные или тихие молитвы, которые переносятся к богам с дымом и искрами пламени.

Священник Ромувы известен как vaidila (множественное число vaidilos ), а жрица Ромувы известна как vaidilutė (множественное число vaidilutės ). Как признанная авторитетная фигура в своей общине, священник должен обладать надлежащими навыками и знаниями, необходимыми для проведения религиозных церемоний в честь богов.

Святилище Ромувы представляет собой поле с одним или несколькими идолами перед священным огнем, где сжигаются жертвоприношения, известным как алка .

Центры Ромува

Жемайтийское святилище

Первоначально планировалось восстановить Жемайтийское святилище на холме Бируте в Паланге, но мэр Паланги не одобрил его. Вместо этого его построили на холме около Швянтойи , где также находятся 11 скульптур языческих богов. В году отмечают четыре главных праздника:

Связь с индуизмом

Сходства между флагом Ромувы (слева) и индуистским символом свастики (справа)

Религия Ромува имеет сходство с индуизмом. Например, в литовском языке слово дарна означает гармонию и согласованность, а для литовских язычников это также религиозный принцип – равновесие мира. Оно также поверхностно напоминает слово дхарма , индуистский космический порядок . Лингвистическое сходство между дарна и дхарма, вероятно, является совпадением – некоторые ученые говорят, что эти два слова не обязательно имеют общую этимологию, в то время как другие указывают на общую индоевропейскую связь. Но для литовской общины Ромува, которая прослеживает свои традиции до древнего фольклора, это свидетельство связи с Индией, индуизмом и санскритом , которая стала частью их идентичности Ромува, наряду с ее пантеоном богов и довольно стандартными языческими ритуалами. Некоторые считают, что связь между индуизмом и Ромува сделала Ромуву чем-то большим, чем «примитивная, шаманская религиозная традиция». [41]

Йонас Тринкунас , ведущий основатель и священник современной Ромувы, проводил браки таким же образом, как и индуистские ведические свадьбы. Читались мантры и песнопения, и пара принимала обеты после обхода огня. [42] Тринкунас также утверждал, что раджпуты были предками племени Ромува, которое когда-то правило Литвой в течение многих лет, и некоторые из их древних практик практикуются и сегодня. [42]

Аналогично Ашвениаи — божественные близнецы в литовской мифологии , аналоги ведических Ашвинов . Ашвениаи представлены как тянущие повозку Сауле (Солнца) по небу. [43] Ашвениаи, изображенные как žirgeliai или маленькие лошади, являются распространенными мотивами на литовских крышах, [43]

Индуистский священник совершает ритуал Ромува.

Группы Ромува и индуистов собирались вместе по многочисленным поводам, чтобы делиться молитвами и участвовать в диалоге. Эти события происходили в Литве, [44] Атлантик-Сити, Нью-Джерси , [45] Бостоне, Массачусетс , [21] Эппинге, Нью-Гемпшир , [21] и в других местах.

Смотрите также

Историческая справка
Другие неоязыческие движения

Примечания

  1. ^ Дундзила (2007), стр. 279, 296-298.
  2. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 247.
  3. ^ Игнатов (2007), стр. 104.
  4. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 244.
  5. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 278.
  6. ^ Saulėgrįža Londono Romuvoje
  7. ^ Лондоно Ромува квиеча
  8. ^ Расос Швенте Лондон
  9. ^ ab Dundzila (2007), стр. 294.
  10. ^ Нейлор, Алиде (31 мая 2019 г.). «Советская власть ушла, историческое языческое прошлое стран Балтии возрождается». Служба новостей религии . Получено 8 июня 2019 г.
  11. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), с. 246.
  12. ^ Игнатов (2007), стр. 102.
  13. ^ Викинтас Вайткявичюс (2003). Алкай: Baltų šventviečių studija . Lietuvos istorijos institutas, Diemedžio leidykla. ISBN 9986231132.стр. 267.
  14. ^ Сергей Анатольевич Старостин . "*(e)remǝ-". Индоевропейская этимология .
  15. ^ ab Dundzila (2007), стр. 280.
  16. ^ abcd Дундзила (2007), с. 287.
  17. ^ Георг Генрих Перц и др. (ред.): Scriptores (в фолио) 3: Annales, Chronica et historiae aevi Saxonici. Ганновер, 1839, стр. 80 ( Monumenta Germaniae Historica , 80 в оцифрованном виде )
  18. ^ Кларк (2004), стр. 196
  19. ^ Альфредас Бумблаускас, «Lietuvos tūkstantmetis».
  20. ^ Дундзила (2007), стр. 287–288.
  21. ^ abc Dundzila (2007), с. 288.
  22. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), с. 242.
  23. ^ Дундзила (2004), стр. 290.
  24. ^ Уолдман и Мейсон (2006), стр. 492.
  25. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), с. 244.
  26. ^ Барр (2010), стр. 179.
  27. ^ Дундзила (2007), стр. 279 и 292.
  28. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 245–246 и 258.
  29. ^ ab Dundzila (2007), стр. 321.
  30. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 258–270.
  31. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 258–260.
  32. ^ аб Дундзила и Стрмиска (2005), с. 361.
  33. ^ Дундзила (2007), стр. 292.
  34. ^ Багдонавичюс (2000), с. 96.
  35. ^ Для большинства утверждений в этом параграфе до сих пор см. Dundzila (2007), стр. 293. Для связи Трикунаса с Рамувой см. Dundzila & Strmiska (2005), стр. 246.
  36. ^ Юозапайтите, Рута. «Vyriausias krivis J. Trinkūnas palaidotas pagal senąsias baltų tradicijas». ДЕЛЬФИ . Проверено 23 января 2014 г.
  37. ^ "Pirmąsyk istorijoje Lietuvos pagonims vadovaus moteris" . Экспертай.еу . Проверено 27 мая 2015 г.
  38. ^ "Сейм обсудит вопрос о предоставлении государственного признания литовским неоязычникам". Delfi . 25 мая 2018 г. Получено 27 февраля 2019 г.
  39. Андрукайтите, Милена (27 июня 2019 г.). «Seime neužteko balsų neopagonims suteikti valstybės pripažinimą» (на литовском языке). БНС через Delfi.lt . Проверено 22 июня 2021 г.
  40. ^ BNS (13 июня 2021 г.). «Неоязычники могут повторно подать заявку на признание через три месяца» . Получено 22 июня 2021 г.
  41. ^ Зублин, Фиона (14 февраля 2018 г.). «Почему народные религии процветают в Литве». Ozy . Получено 12 марта 2018 г.
  42. ^ ab Sharm, Saurabh (12 сентября 2013 г.). «Литовское племя имеет корни раджпутов». The Times of India . Получено 27 февраля 2019 г.
  43. ^ ab Hamacher, Duane W. «Шумеры и Близнецы: шумерские астрономические интерпретации как происхождение божественных коней-близнецов и солнечных колесниц в индоевропейской мифологии (неопубликованная рукопись)» (PDF) . стр. 7. Архивировано из оригинала (PDF) 14 мая 2011 г.
  44. ^ "Движение Ромува". Форумы Литувос-Индихос . 2011.
  45. ^ "Объявлена ​​конференция по культуре индо-ромува". Hinduism Today . 12 июня 2003 г.

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки