stringtranslate.com

Русская сказка

Иван-царевич и Серый волк (Зворыкин)

Русская сказка или народная сказка ( русский : ска́зка ; сказка ; «история»; множественное русское : ска́зки , латинизированное :  сказки ) — сказка родом из России .

Существуют различные поджанры сказок . Волшебная сказка [ волше́бная ​​сказка] (буквально «волшебная сказка») считается волшебной сказкой. [1] [ для проверки нужна цитата ] Сказки о животных — сказки о животных, бытовые сказки — сказки о бытовой жизни. Эти вариации сказок придают термину большую глубину и детализируют различные виды сказок.

Подобно западноевропейским традициям, особенно немецкоязычному сборнику , изданному братьями Гримм , русский фольклор впервые был собран учеными и систематически изучен в 19 веке. Русские сказки и народные сказки были каталогизированы (составлены, сгруппированы, пронумерованы и опубликованы) Александром Афанасьевым в его «Народных русских сказках» 1850-х годов . Фольклористы до сих пор ссылаются на его сборник текстов, приводя номер сказочного сюжета. Исчерпывающий анализ повестей с описанием этапов их сюжета и классификацией персонажей по функциям был развит позднее, в первой половине XX века, Владимиром Проппом (1895-1970).

История

Появившись во второй половине XVIII века, сказки приобрели широкую популярность, распространившись по стране. Литература считалась важным фактором воспитания русских детей, которые должны были вырасти на моральных уроках сказок. В период романтизма XVIII века такие поэты, как Александр Пушкин и Петр Ершов, начали определять русский народный дух своими рассказами. На протяжении 1860-х годов, несмотря на рост реализма , сказки по-прежнему оставались любимым источником литературы, черпавшей вдохновение у таких писателей, как Ганс Христиан Андерсен . [2]

Эффекты коммунизма

Сообщения в сказках начали принимать другую форму, когда Иосиф Сталин пришел к власти в рамках коммунистического движения . [3] Считалось, что сказки оказывают сильное влияние на детей, поэтому Иосиф Сталин решил ввести ограничения на литературу, распространяемую под его руководством. Сказки, созданные в середине 1900-х годов, использовались для навязывания социалистических убеждений и ценностей, как видно из многочисленных популярных рассказов. [3] По сравнению с историями прошлых веков, сказки в СССР приобрели более современный оттенок, как видно из таких сказок, как «Гришка и космонавт» Анатолия Митяева . «Гришка и космонавт» исследует страсть современных россиян к путешествиям в космос, как это видно на самом деле, благодаря космической гонке между Россией и Соединенными Штатами. [4] В новых сказках основное внимание уделялось инновациям и изобретениям, которые могли помочь персонажам, а не магии, которая часто использовалась в качестве средства в прошлых историях.

Влияния

Русские дети слушают новую сказку

В России сказка является одним из поджанров фольклора и обычно рассказывается в форме рассказа . Они используются для выражения различных аспектов русской культуры . В России сказки до 17 века распространялись почти исключительно устно, поскольку письменная литература предназначалась для религиозных целей. [5] В устной форме сказки давали свободу исследовать различные методы повествования . Отделение от письменных форм привело россиян к разработке методов, эффективных для создания драматических и интересных историй. Такие приемы превратились в последовательные элементы, которые сейчас можно найти в популярных литературных произведениях; Они отличают жанр русских сказок. Сказки не были привязаны к определенному социально-экономическому классу и были доступны массовой аудитории, в результате чего они стали визитной карточкой русской культуры. [6]

Культурное влияние на русские сказки было уникальным и основано на воображении. Исаак Башевис Зингер , польско-американский писатель и лауреат Нобелевской премии, утверждает: «Вы не задаете вопросов о сказке, и это верно для сказок всех народов. Их рассказывали не как факт или историю, а как средство развлечь слушателя, будь он ребенком или взрослым. Некоторые содержат мораль, другие кажутся аморальными или даже антиморальными. Некоторые представляют собой басни о человеческих глупостях и ошибках, другие кажутся бессмысленными». Они были созданы, чтобы развлекать читателя. [7]

Русские сказки чрезвычайно популярны и до сих пор используются для вдохновения художественных произведений. «Спящая красавица» до сих пор ставится в Нью-Йорке в Американском театре балета и имеет корни в оригинальных русских сказках 1890 года. Хореография г-на Ратманского, постоянного художника спектакля, черпала вдохновение для хореографии спектакля из ее русского происхождения. [8]

Формализм

В 1910-1930-е годы в России возникла волна литературной критики, названная критиками новой школы мысли русским формализмом . [9]

Анализ

В научных работах появилось множество различных подходов к анализу морфологии сказки. Различия в анализе могут возникнуть между синхроническим и диахроническим подходами. [10] [11] Другие различия могут возникать из-за взаимоотношений между элементами истории. После того, как элементы идентифицированы, структуралист может предложить отношения между этими элементами. Парадигматические отношения между элементами носят ассоциативный характер, тогда как синтагматические отношения относятся к порядку и положению элементов относительно других элементов. [11]

Мотив

До периода русского формализма, начиная с 1910 года, Александр Веселовский называл мотив «простейшей повествовательной единицей». [12] Веселовский предположил, что различные сюжеты сказки возникают из своеобразных сочетаний мотивов.

Анализ мотивов также был частью подхода Стита Томпсона к фольклористике . [13] Исследование Томпсона мотивов фольклора завершилось публикацией « Указателя мотивов народной литературы» . [14]

Структурный

В 1919 году Виктор Шкловский опубликовал очерк «Соотношение приемов сюжетного построения и общих приемов стиля». [12] Будучи основным сторонником русского формализма, [15] Шкловский был одним из первых ученых, критиковавших неудачные методы литературного анализа и сообщавших о синтагматическом подходе к народным сказкам. В своем эссе он утверждает: «Моей целью является подчеркнуть не столько сходство мотивов, которое я считаю малозначительным, сколько сходство в сюжетных схемах». [12]

Синтагматический анализ , отстаиваемый Владимиром Проппом , — это подход, при котором элементы сказки анализируются в том порядке, в котором они появляются в рассказе. Желая преодолеть то, что он считал произвольным и субъективным анализом фольклора по мотивам, [16] Пропп опубликовал свою книгу «Морфология сказки» в 1928 году. [15] В книге конкретно говорится, что Пропп находит дилемму в определении мотива Веселовским; он терпит неудачу, потому что его можно разбить на более мелкие единицы, что противоречит его определению. [6] В ответ Пропп предложил конкретную разбивку, которую можно применить к большинству сказок типа Аарне-Томпсона, классифицированных под номерами 300–749. [6] [17] Эта методология порождает 31 функцию или действие Проппа в сказке. [17] Пропп предполагает, что функции являются фундаментальными единицами истории и что существует ровно 31 отдельная функция. Анализируя 100 русских сказок, он заметил, что сказки почти всегда придерживаются порядка функций. Черты действующих лиц, или драматических персонажей , участвующих в действиях, второстепенны по сравнению с фактически совершаемым действием. Это также следует из его вывода о том, что, хотя некоторые функции могут отсутствовать в разных историях, порядок сохраняется одинаковым для всех русских сказок, которые он анализировал. [6]

Александр Никифоров, как Шкловский и Пропп, был фольклористом в Советской России 1920-х годов. Его ранние работы также выявили преимущества синтагматического анализа элементов сказки. В своей статье 1926 года «Морфологическое исследование фольклора» Никифоров утверждает, что «неизменны только функции персонажа, составляющие его драматическую роль в народной сказке». [12] Поскольку эссе Никифорова было написано почти за 2 года до публикации Проппом « Морфологии сказки» , [18] ученые предположили, что идея функции, широко приписываемая Проппу, могла быть впервые осознана Никифоровым. [19] Один источник утверждает, что работа Никифорова «не развилась в систематический анализ синтагматики» и не сумела «разделить структурные принципы и атомистические концепции». [16] Работа Никифорова по морфологии фольклора никогда не продолжалась дальше его статьи. [18]

Писатели и коллекционеры

Александр Афанасьев

Александр Афанасьев

Александр Афанасьев начал собирать сказки в то время, когда фольклор рассматривался как простое развлечение. Его интерес к фольклору проистекал из интереса к древнеславянской мифологии . В 1850-е годы Афанасьев начал записывать часть своего сборника из сказок, относящихся к Богучару , месту его рождения. Большая часть его коллекции принадлежит работам Владимира Даля и Русского географического общества , которые собирали сказки со всей Российской империи . [20] Афанасьев был одним из немногих, кто пытался создать письменный сборник русского фольклора. Отсутствие фольклорных сборников было связано с контролем церковнославянского языка над печатной литературой в России, который позволял распространять только религиозные тексты. На это Афанасьев ответил: «В моих народных сказаниях в миллион раз больше нравственности, правды и человеческой любви, чем в ханжеских проповедях Вашего Святейшества!» [21]

В 1855—1863 годах Афанасьев редактировал «Народные русские сказки» , созданные по образцу «Сказок братьев Гримм». Эта публикация оказала огромное культурное влияние на русских ученых, породив в России стремление к фольклористике. Повторное открытие русского фольклора через письменный текст привело к появлению поколения великих русских авторов. Некоторые из этих авторов включают Льва Толстого и Федора Достоевского . Народные сказки быстро были записаны и адаптированы. С момента выхода этого сборника русские сказки остаются понятными и узнаваемыми во всей России. [20]

Александр Пушкин

Александр Пушкин известен как один из ведущих русских писателей и поэтов. [22] Он известен популяризацией сказок в России и изменил русскую литературу, написав рассказы, которые никто до него не мог. [23] Пушкина считают российским Шекспиром , поскольку в то время, когда большая часть русского населения была неграмотной, он через свои сказки дал русским способность желать менее строго по-христиански и более по-язычески. [24]

Любовь к русским сказкам Пушкин получил от няни своего детства Арианы Родионовны, которая рассказывала ему истории из своей деревни, когда он был маленьким. [25] Его рассказы имели важное значение для россиян после его смерти в 1837 году, особенно во времена политических потрясений в начале 20-го века, когда «стихи Пушкина дали детям русский язык в его самом совершенном великолепии, язык, который они могут никогда больше не услышат и не заговорят, но это останется с ними как вечное сокровище». [26]

Ценность его сказок утвердилась спустя сто лет после смерти Пушкина, когда Советский Союз объявил его народным поэтом. Творчество Пушкина ранее было запрещено во время царского правления. Во времена Советского Союза его сказки считались приемлемыми для образования, поскольку сказки Пушкина говорили о бедноте и имели антиклерикальные тона. [27]

Корпус

По мнению ученых, некоторые из «самых популярных или наиболее значимых» типов русских волшебных сказок (или чудесных сказок) следующие: [a] [29]

Сноски

  1. ^ В «Русской сказке» Проппа перечислены типы 301, 302, 307, 315, 325, 327, 400, 461, 465, 519, 545Б, 555, 560, 567 и 707. [28]
  2. ↑ В предварительном отчете Николая П. Андреева говорилось, что тип 301 «Троецарствие и украденные принцессы» был одним из «самых популярных типов» в России и имел 45 вариантов. Этот тип также был вторым «наиболее часто собираемым в Украине» с 31 текстом. [30]
  3. ↑ Французский фольклорист Поль Деларю заметил, что этот сказочный тип, несмотря на существование «по всей Европе», хорошо известен в России, где он нашел «свою излюбленную почву». [31] Аналогичным образом, Джек Хейни заявил, что тип 307 был «наиболее распространенным» среди восточных славян . [32]
  4. ↑ В предварительном отчете Николая П. Андреева говорится, что тип 313 «Волшебный полет» был одним из «самых популярных типов» в России и имел 41 вариант. Этот шрифт также был «наиболее часто собираемым» в Украине: 37 текстов. [33]
  5. ↑ Комментируя русскую сказку, собранную в 20 веке, Ричард Дорсон заявил, что этот тип был «одним из самых распространенных русских сказок». [34] В восточнославянских популяциях стипендия регистрирует 42 русских варианта, 25 украинских и 10 белорусских. [35]
  6. ↑ По словам профессора Джека В. Хейни, этот тип мальчика-рыбака и ведьмы «[распространён] среди различных народов Восточной Европы». [36] Аналогично, по словам Андреаса Джонса, этот тип сказки является «третьей по популярности русской народной сказкой». [37]
  7. ↑ По словам профессора Джека В. Хейни, этот тип сказки, включая предыдущий тип AaTh 465A, «особенно распространен в России». [38]
  8. ↑ Российская исследовательница Добровольская Варвара Евгеньевна заявила, что тип сказки АТУ 519 (СУС 519) «принадлежит к ядру» корпуса русских сказок из-за «наличия многочисленных вариантов». [39]
  9. ^ После исследования Лёвиса де Менара Вальтер Пухнер пришел к выводу о его распространении, особенно в восточнославянском регионе. [40]
  10. ^ Стит Томпсон также обнаружил этот тип сказок в России и странах Балтии. [41]
  11. ^ По словам Джека Хейни, этот тип сказки «чрезвычайно популярен во всех трех ветвях восточнославянского языка ». [42]
  12. ^ По словам профессора Джека В. Хейни, этот тип «распространен среди восточных славян». [43]
  13. ↑ Варианты сущности, исполняющей желания, также засвидетельствованы в Эстонии, где варианты регистрируют золотую рыбку, раков или священное дерево. [44]
  14. ↑ По словам профессора Джека В. Хейни, этот тип сказки «очень распространен во всех восточнославянских традициях». [45]
  15. ^ Вольфрам Эберхард сообщил о «45 вариантах только в России». [46]
  16. ↑ По словам профессора Джека В. Хейни, этот сказочный тип — «очень распространенный восточнославянский тип». [47]
  17. ↑ По словам профессора Джека В. Хейни, этот тип сказки «особенно распространен в русском и украинском языках». [48]

Рекомендации

  1. ^ " Волшебная сказка " , также называемая сказкой. Кононенко, Наталья (2007). Славянский фольклор: Справочник . Гринвуд Пресс. п. 180. ISBN  978-0-313-33610-2 .
  2. ^ Хеллман, Бен. Сказки и правдивые истории: История русской литературы для детей и юношества (1574-2010) . Брилл, 2013.
  3. ^ аб Ойнас, Феликс Дж. (1973). «Фольклор и политика в Советском Союзе». Славянское обозрение . 32 (1): 45–58. дои : 10.2307/2494072 . JSTOR  2494072. S2CID  155258933.
  4. ^ Митяев, Анатолий. Гришка и космонавт . Перевод Рональда Вруна, Progress, 1981.
  5. ^ Николаева, Мария (2002). «Сказки на службе общества». Чудеса и сказки . 16 (2): 171–187. дои : 10.1353/мат.2002.0024. JSTOR  41388626. S2CID  163086804.
  6. ^ abcd Пропп, Владимир Яковлевич (1968). Морфология сказки: Второе издание . Издательство Техасского университета. ISBN 978-0-292-78376-8. ОСЛК  1020077613.[ нужна страница ]
  7. ↑ Певец Исаак Башевис (16 ноября 1975 г.). «Русские сказки». Нью-Йорк Таймс .
  8. ^ Грескович, Роберт (2 июня 2015 г.). «Рецензия на «Спящую красавицу»: возвращение к русским корням». Уолл Стрит Джорнал .
  9. ^ Эрлих, Виктор (октябрь 1973 г.). «Русский формализм». Журнал истории идей . 34 (4): 627–638. дои : 10.2307/2708893. JSTOR  2708893.
  10. ^ де Соссюр, Фердинанд (2011). Курс общего языкознания . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-52795-8. ОСЛК  826479070.[ нужна страница ]
  11. ^ Аб Бергер, Артур Аса (2018). Методы медиа-анализа . Публикации SAGE. ISBN 978-1-5063-6621-0. ОСЛК  1000297853.[ нужна страница ]
  12. ^ abcd Мерфи, Теренс Патрик (2015). Структура сказки и сюжета . Спрингер. ISBN 978-1-137-54708-8. ОСЛК  944065310.
  13. ^ Дандес, Алан (1997). «Индекс мотивов и индекс типов сказок: критика». Журнал фольклорных исследований . 34 (3): 195–202. JSTOR  3814885.
  14. ^ Кюнель, Ричард; Ленчек, Радо. «Что такое фольклорный мотив?». www.aktuellum.com . Проверено 08 апреля 2019 г.
  15. ^ аб Пропп, Владимир Яковлевич (2012). Русская народная сказка Владимира Яковлевича Проппа . Издательство Государственного университета Уэйна. ISBN 978-0-8143-3721-9. ОСЛК  843208720.[ нужна страница ]
  16. ^ аб Маранда, Пьер (1974). Советская структурная фольклористика . Мутон. ISBN 978-90-279-2683-8. ОСЛК  1009096.[ нужна страница ]
  17. ^ Аб Агирре, Мануэль (октябрь 2011 г.). «ОПИСАНИЕ МОДЕЛИ ПРОППА ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ СКАЗОК» (PDF) . Инструменты и рамки – через Библиотечный проект Нортэнгера.
  18. ^ аб Ойнас, Феликс Дж.; Судакофф, Стивен (2019). Изучение русского фольклора . Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. ISBN 978-3-11-081391-3. ОСЛК  1089596763.[ нужна страница ]
  19. ^ Ойнас, Феликс Дж. (март 1973 г.). «Фольклор и политика в Советском Союзе». Славянское обозрение . 32 (1): 45–58. дои : 10.2307/2494072 . JSTOR  2494072.
  20. ^ Аб Левчин, Сергей (28 апреля 2014 г.). «Русские народные сказки из сборника А. Афанасьева: Двуязычная книга». ПроКвест .
  21. ^ Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис; Чаудри, Анна (2006). Соратник сказки . Д.С. Брюэр. ISBN 978-1-78204-551-9. ОСЛК  960947251.[ нужна страница ]
  22. ^ Бриггс, ADP (1991). Александр Пушкин: критическое исследование . Бристоль Пресс. ISBN 978-1853991721. ОСЛК  611246966.
  23. ^ Александр С. Пушкин, Зимняя Дорога, изд. Ирины Токмаковой (М.: Детская литература, 1972).
  24. ^ Бетея, Дэвид М. (2010). Осознавая метафоры: Александр Пушкин и жизнь поэта . Университет Висконсина Пресс. ISBN 9780299159733. ОКЛК  929159387.
  25. ^ Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис; Чаудри, Анна (2006). Соратник сказки . Д.С. Брюэр. ISBN 978-1-78204-551-9. ОСЛК  960947251.[ нужна страница ]
  26. ↑ Ахматова, « Пушкин и дети », сценарий радиопередачи, подготовленный в 1963 году, опубликованный в «Литературной газете», 1 мая 1974 года.
  27. ^ Николаева, Мария. «Сказки на службе общества». Чудеса и сказки (2002): 171–187.
  28. ↑ Русская народная сказка Владимира Яковлевича Проппа . Отредактировано и переведено Сибеланом Форрестером. Предисловие Джека Зипса . Издательство государственного университета Уэйна, 2012. с. 215. ISBN 9780814334669 . 
  29. ^ Англикене, Лайма. Славянский фольклор: ДИДАКТИЧЕСКИЕ РУКОВОДСТВА . Каунас: Университет Витаутаса Великого, гуманитарный факультет, кафедра культурологии и этнологии. 2013. с. 125. ISBN 978-9955-21-352-9 . 
  30. ^ Андреев, Николай П. (январь 1958 г.). «Характеристика украинского сказочного корпуса». Фабула . 1 (2): 228–238. дои : 10.1515/фабл.1958.1.2.228. S2CID  163283485.
  31. ^ Деларю, Пол. Борзая книга французских народных сказок . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, Inc., 1956. с. 386.
  32. ^ Хейни, Джек В.; с Сибеланом Форрестером. Полное собрание народных сказок А. Н. Афанасьева . Том III. Джексон: Университетское издательство Миссисипи. 2021. с. 536.
  33. ^ Андреев, Николай П. (январь 1958 г.). «Характеристика украинского сказочного корпуса». Фабула . 1 (2): 228–238. дои : 10.1515/фабл.1958.1.2.228. S2CID  163283485.
  34. ^ Дорсон, Ричард М. Народные сказки, рассказанные по всему миру . Чикаго; Лондон: Издательство Чикагского университета. 1978. с. 68. ISBN 0-226-15874-8 . 
  35. ^ Горяева, Б. Б. (2011). «Сюжет «Волшебник и его ученик» (325) в калмыцкой сказочной традиции». В: Востоковедение (2): 153. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/syuzhet-volshebnik-i-ego-uchenik-at-325-v-kalmytskoy-skazochnoy-traditsii (дата обращения: 24.09). .2021).
  36. ^ Хейни, Джек В., изд. (2014). «КОММЕНТАРИИ». Полное собрание народных сказок А. Н. Афанасьева: Том I. Университетское издательство Миссисипи. стр. 491–510. ISBN 978-1-62846-093-3. JSTOR  j.ctt9qhm7n.115.
  37. ^ Джонс, Андреас. Баба Яга: неоднозначная мать и ведьма русской народной сказки . Нью-Йорк: Питер Лэнг. 2010 [2004]. п. 85. ISBN 978-0-8204-6769-6 . 
  38. ^ Хейни, Джек В. (2015). Полное собрание народных сказок А. Н. Афанасьева, том II: Черное искусство и неопредковый порыв . Университетское издательство Миссисипи. п. 538. ИСБН 978-1-4968-0278-1. Книга проекта МУЗА  42506.
  39. ^ Добровольская Варвара Евгеньевна (2018). "Сказка "слепой и безногий" (сус 519) в репертуаре русских сказочников: фольклорная реализация литературного сюжета". Вопросы русской литературы, (4 (46/103)): 93-113 (111). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/skazka-slepoy-i-beznogiy-sus-519-v-repertuare-russkih-skazochnikov-folklornaya-realizatsiya-literaturnogo-syuzheta (дата обращения: 01.09.2021).
  40. ^ Краусс, Фридрих Саломо; Volkserzählungen der Südslaven: Märchen und Sagen, Schwänke, Schnurren und erbauliche Geschichten . Берт, Раймонд И. и Пухнер, Уолтер (ред.). Бёлау Верлаг Вена. 2002. с. 615. ISBN 9783205994572 . 
  41. ^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. п. 185. ISBN 0-520-03537-2 . 
  42. ^ Хейни, Джек В. (2019). Хейни, Джек В. (ред.). Русские чудесные сказки . п. 434. дои : 10.4324/9781315700076. ISBN 978-1-315-70007-6.
  43. ^ Хейни, Джек В., изд. (2014). «КОММЕНТАРИИ». Полное собрание народных сказок А. Н. Афанасьева: Том I. Университетское издательство Миссисипи. стр. 491–510. ISBN 978-1-62846-093-3. JSTOR  j.ctt9qhm7n.115.
  44. ^ Monumenta Эстония антиквариат V. Eesti muinasjutud. Я: 2 . Коостануд Ристо Ярв, Майри Каасик, Кярри Тоомеос-Орглаан. Тойметануд Инге Анном, Ристо Ярв, Майри Каасик, Кярри Тоомеос-Орглаан. Тарту: Eesti Kirjandusmuuseumi Teaduskirjastus, 2014. с. 718. ISBN 978-9949-544-19-6 . 
  45. ^ Хейни, Джек В. (2015). Полное собрание народных сказок А. Н. Афанасьева, том II: Черное искусство и неопредковый порыв . Университетское издательство Миссисипи. п. 538. ИСБН 978-1-4968-0278-1. Книга проекта МУЗА  42506.
  46. ^ Эберхард, Вольфрам. Народные сказки Китая . Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1956. с. 143.
  47. ^ Хейни, Джек В. (2015). Полное собрание народных сказок А. Н. Афанасьева, том II: Черное искусство и неопредковый порыв . Университетское издательство Миссисипи. стр. 536–556. ISBN 978-1-4968-0278-1. Книга проекта МУЗА  42506.
  48. ^ Хейни, Джек В. (2015). Полное собрание народных сказок А. Н. Афанасьева, том II: Черное искусство и неопредковый порыв . Университетское издательство Миссисипи. стр. 536–556. ISBN 978-1-4968-0278-1. Книга проекта МУЗА  42506.

дальнейшее чтение

Троецарствие (ATU 301):

Лукавое знание (ATU 325):

Марк Богатырь или Марко Богатырь (АТУ 461):

Внешние ссылки