Старообрядцы , также называемые старообрядцами , [a] являются православными христианами , которые сохраняют литургическую и обрядовую практику Русской православной церкви , как это было до реформ патриарха Никона Московского между 1652 и 1666 годами. Сопротивляясь приспособлению русского благочестия к современным формам греческого православного богослужения, эти христиане были анафематствованы вместе со своим ритуалом на Синоде 1666–1667 годов , что привело к разделению в Восточной Европе между старообрядцами и теми, кто следовал за государственной церковью в ее осуждении старого обряда. Русскоязычные называют сам раскол расколом , этимологически указывая на «разделение».
Лидеры старообрядцев, включая Аввакума Петрова и Ивана Неронова, изначально были членами Ревнителей благочестия . Эта группа церковных реформаторов объединилась вокруг царя Алексея Михайловича и духовника царя Стефана Вонифатьева в конце 1630-х годов, а также включала будущего патриарха Московского Никона. После возведения Никона на патриарший престол он и царь надеялись возродить Русскую церковь через экуменическое восточное православие Греческой церкви, внедрив различные греческие реформы в литургию. Старообрядцы считают эти реформы еретическими, полагая, что дореформенные обряды являются подлинными практиками ранней церкви. Старообрядческое богословие характеризуется этой строгой приверженностью дореформенным традициям, а также верой в то, что ересь реформированной церкви является современником прихода Антихриста .
В результате этой эсхатологической веры, а также массовых преследований старообрядцев церковью и государством, многие бежали, чтобы основать колонии и монастыри в пустыне. Ни один епископ не выступил против реформ Никона (кроме Павла Коломенского , который был сослан в монастырь), поэтому старообрядцы не имели возможности рукополагать новых священников, а это означало, что антиреформаторское священство быстро исчезнет. Эта дилемма привела к расколу среди старообрядцев на поповцев (священников) и беспоповцев (беспоповцев); поповцы принимают священников, рукоположенных реформированной Русской Церковью, в то время как беспоповцы отвергают любого священника, рукоположенного после никонитских реформ.
Широкомасштабные преследования старообрядцев прекратились с Указом царя Николая II о веротерпимости в 1905 году. Общее число старообрядцев в начале XX века трудно оценить, так как многие все еще боялись преследований за признание своей веры, но современные источники оценивают общее число от 10 до 20 миллионов. Преследования возобновились в советское время и прекратились во время перестроечных реформ Горбачева в Советском Союзе. В начале XXI века число старообрядцев оценивается от 2 до 3 миллионов, в основном в России, Литве , Латвии, Украине, Румынии, Болгарии и Соединенных Штатах.
В 1652 году Никон Московский , патриарх Русской Православной Церкви с тех пор и до 1658 года, ввел ряд обрядовых и текстовых изменений с целью достижения единообразия между практиками Русской и Греческой Православных Церквей. Никон, заметив расхождения между русскими и греческими обрядами и текстами, приказал привести русские обряды в соответствие с греческими обрядами своего времени. [12]
При этом, по мнению старообрядцев, Никон действовал без надлежащего согласования с духовенством и без созыва собора. [12] После осуществления этих поправок Церковь анафематствовала и подавила — при поддержке московской государственной власти — как прежний богослужебный чин , так и тех, кто не желал переходить на измененный чин.
Те, кто сохранял верность существующему обряду, подвергались жестоким гонениям с конца XVII века до начала XX века как «раскольники» . Они стали известны как «старообрядцы», название, введенное при императрице Екатерине Великой , правившей с 1762 по 1796 год. [ 13] Те, кто принял новые литургические практики, стали называть себя православными .
Установление митрополита Киевского и всея Руси , но с резиденцией в Москве, собором русских епископов в 1448 году без согласия Вселенского Патриарха Константинопольского положило начало фактической независимости Восточной Православной Церкви в Великом княжестве Московском . К тому времени, за исключением мусульманских и иудейских меньшинств и языческих подвластных народов, русский народ был христианизирован , соблюдая церковные праздники и отмечая рождения, браки и смерти православными обрядами.
Главной целью реформаторов XVI века, многие из которых были представителями светского духовенства , была стандартизация литургии во всем Московском государстве. Это привело к проведению Стоглавого собора , русского церковного собора в 1551 году, чьи постановления легли в основу православного ритуала и литургии в конце XVI и начале XVII веков. [14] : 274–275 Этот синод осудил многие популярные религиозные практики; среди прочего, он запретил практику многоголосия . Кроме того, подчеркивая необходимость точного копирования священных документов, он также одобрил традиционную русскую литургическую практику, которая отличалась от современной греческой. [14] : 274–5 [15] : 316
Во время правления Алексея Михайловича (1645–1676) молодой царь и его духовник Стефан Вонифатьев спонсировали группу, состоявшую в основном из духовенства немонашеского звания и известную как Ревнители благочестия . В их число входили протопоп Аввакум как член-основатель, а также будущий патриарх Никон, присоединившийся в 1649 году. Их первоначальной целью было возрождение приходов посредством эффективной проповеди, упорядоченного празднования литургии и усиления моральных учений церкви. Чтобы гарантировать, что литургия совершалась правильно, необходимо было установить ее изначальную и подлинную форму, но то, как это делал Никон, вызвало споры между ним и другими реформаторами. [15]
В 1646 году Никон впервые встретился с царем Алексеем, который немедленно назначил его архимандритом Новоспасского монастыря в Москве. В 1649 году Никон был рукоположен в сан митрополита Новгородского , а в 1652 году он стал патриархом Московским . [15] Во время своего пребывания в Новгороде Никон начал развивать свою точку зрения, что ответственность за духовное здоровье России лежит на высших церковных лидерах, а не на царе. Став патриархом, он начал реорганизовывать церковное управление, чтобы оно полностью находилось под его собственным контролем. [15]
В 1649 году греческая делегация во главе с Патриархом Паисием Иерусалимским прибыла в Москву и попыталась убедить царя и Никона, что нынешние греческие литургические практики являются подлинно православными, а русские обычаи, которые отличались от них, были местными нововведениями. Это привело к жарким дебатам между приехавшими греками и многими русскими священнослужителями, которые считали, что, приняв постановления Флорентийского собора , греческий патриархат скомпрометировал свой авторитет и утратил всякое право диктовать России литургические вопросы. [16] Царь Алексей, Никон и некоторые из ревнителей благочестия решили, что лучший способ возродить русскую церковь — это соответствовать обычаям греческой церкви и принять авторитет Константинопольского патриарха . [15] : 315–316
К середине XVII века греческие и русские церковные деятели, включая патриарха Московского Никона, заметили расхождения между современными русскими и греческими обычаями. Они пришли к выводу, что Русская православная церковь в результате ошибок некомпетентных переписчиков разработала собственные обряды и богослужебные книги , которые значительно отличались от греческих оригиналов. Таким образом, Русская православная церковь стала неблагозвучной по отношению к другим православным церквям. [12] [17]
Непересмотренные московские служебные книги произошли от другой, более старой греческой редакции, чем та, которая использовалась в современных греческих книгах, которые были пересмотрены на протяжении столетий и содержали нововведения. Никон хотел иметь тот же обряд в Русском царстве, что и в этнически славянских землях, тогда территориях Украины и Белоруссии, которые тогда были частью Речи Посполитой , чтобы привлечь местных православных мятежников. Их обряд был ближе к греческому, чем в Московском царстве. Никон не принимал существование двух разных обрядов в одной церкви. [12] [17]
При поддержке царя Алексея Никон провел некоторые предварительные литургические реформы. В 1652 году он созвал синод и увещевал духовенство о необходимости сравнения русского Типикона , Евхологиона и других литургических книг с их греческими аналогами. Монастыри со всей России получили просьбы прислать образцы в Москву для сравнительного анализа. Такая задача потребовала бы многих лет добросовестных исследований и вряд ли могла бы дать однозначный результат, учитывая сложное развитие русских литургических текстов на протяжении предыдущих столетий и отсутствие в то время текстуальных историографических методов.
Не дожидаясь завершения сравнительного анализа, Никон отменил постановления Стоглавого собора и приказал напечатать новые издания русской псалтыри , служебника и брошюры, оправдывающей его литургические изменения. [15] : 316 Новые псалтырь и служебник изменили наиболее часто используемые слова и видимые жесты в литургии, включая произношение имени Христа и совершение крестного знамения . Кроме того, властная манера, с которой он навязывал изменения, настроила против него Аввакума и других ревнителей благочестия. Их протесты привели к их отлучению от церкви и ссылке, а в некоторых случаях — к тюремному заключению или казни. [15] : 316
Реформаторы не оспаривали, что русские тексты должны быть исправлены с помощью древнейших греческих, но также и славянских рукописей, хотя они также считали, что многие традиционные русские обрядовые практики были приемлемы. Кроме того, наспех опубликованные новые издания богослужебных книг содержали внутренние несоответствия, и их приходилось переиздавать несколько раз в быстрой последовательности. Вместо того, чтобы быть пересмотренными в соответствии с древними славянскими и греческими рукописями, новые литургические издания фактически были переведены с современных греческих изданий, напечатанных в католической Венеции. [18] : 45, 53–55
Местоблюститель Патриарха Московского Питирима созвал Великий Московский собор 1666 года , на который прибыли Патриарх Антиохийский Макарий III Ибн аль-Заим , Патриарх Александрийский Паисий и многие епископы. Некоторые ученые утверждают, что каждый из приезжих патриархов получил по 20 000 рублей золотом и мехами за свое участие. [12] Этот собор официально утвердил реформы и предал анафеме не только всех противников нововведений, но и сами старые русские книги и обряды. В качестве побочного эффекта осуждения прошлого Русской Православной Церкви и ее традиций, нововведения, по-видимому, ослабили мессианскую теорию, изображающую Москву Третьим Римом . Вместо хранителя православной веры Москва казалась скоплением серьезных литургических ошибок.
Утверждается, что изменение формулировки восьмой статьи Никейского Символа веры было одним из немногих изменений, которые можно было бы рассматривать как подлинное исправление, а не как приведение текстов русских богослужебных книг и практик, обычаев и даже облачений в соответствие с греческими версиями, которые Никон считал общеприменимыми нормами. [18] : 178–179 Никон также критиковал русские церковные обряды как ошибочные и даже в некоторых случаях еретические по сравнению с их современными греческими эквивалентами. Это выходило за рамки рекомендации Патриарха Паисия Иерусалимского, который предположил, что различия в обрядах сами по себе не указывают на ошибку, принимая во внимание возможность того, что различия развивались с течением времени. Он призвал Никона проявлять осмотрительность в попытках обеспечить полное единообразие с греческой практикой. [18] : 48
Тем не менее, и патриарх, и царь желали провести свои реформы, хотя их стремления могли иметь как политическую, так и религиозную мотивацию; несколько авторов по этому вопросу отмечают, что царь Алексей, воодушевленный своим военным успехом в русско-польской войне (1654–1667) по завоеванию западнорусских провинций и Украины, развил амбиции стать освободителем православных территорий, которые в то время входили в состав Османской империи . Они также упоминают роль ближневосточных патриархов, которые активно поддерживали идею о том, что русский царь станет освободителем всех православных христиан, и которые предположили, что патриарх Никон может стать новым патриархом Константинопольским. [12] [17]
Многочисленные изменения в текстах и обрядах заняли около 400 страниц. Старообрядцы представляют следующие наиболее существенные изменения:
.jpg/1280px-Boyaryna_Morozova_by_V.Surikov_-_sketch_04_(Tretyakov_gallery).jpg)
Сегодняшние читатели могут воспринять эти изменения как незначительные, но верующие того времени считали ритуалы и догматы тесно взаимосвязанными: церковные ритуалы с самого начала представляли и символизировали доктринальную истину. Власти навязывали реформы самодержавным образом, не консультируясь с подданными. Те, кто выступал против никонитских реформ, возражали бы как против способа навязывания, так и против изменений. [15] : 317
Изменения в текстах также часто вносились произвольно. Например, везде, где в книгах было написано «Христосъ» [ Христос ], помощники Никона заменяли на «Сынъ» [что значит Сын ], а везде, где они читали «Сынъ», они заменяли на «Христосъ». Другой пример: везде, где в книгах было написано «Церковь» [что значит Церковь ], Никон заменял на «Храмъ» [что значит Храм ] и наоборот. [ нужна цитата ]
По словам источника, симпатизирующего старообрядцам:
Неправильно осуществленная Никоном книжная ревизия, в силу своей скорости, своего масштаба, своей чужеродности источников и своего оскорбительного характера, не могла не вызвать протеста, учитывая серьезно усвоенную не только национальную, но и подлинную православную идентичность русского народа. Протест был действительно всемирным: епископат, духовенство, как миряне, так и монашествующие, миряне и простые люди. [19] [20]
Противники церковных реформ Никона появились среди всех слоев народа и в сравнительно большом количестве (см. Раскол ). Однако после низложения патриарха Никона (1658), представлявшего слишком сильный вызов царской власти, ряд церковных соборов официально одобрил литургические реформы Никона. [15] : 320–1
Старообрядцы яростно отвергали все нововведения, а самые радикальные из них утверждали, что официальная Церковь попала в руки Антихриста . Старообрядцы под руководством протопопа Аввакума Петрова (1620 или 1621-1682) публично осудили и отвергли все церковные реформы. Государственная церковь анафематствовала как старые обряды и книги, так и тех, кто желал остаться верным им на соборе 1666 года. С этого момента старообрядцы официально лишились всех гражданских прав. [15] : 320–1 Государство арестовало наиболее активных старообрядцев и казнило нескольких из них (включая протопопа Аввакума) несколько лет спустя, в 1682 году.
После 1685 года начался период гонений, включавший как пытки, так и казни. Многие старообрядцы вообще бежали из России, особенно в Великое княжество Литовское , где община существует и по сей день. Старообрядцы стали доминирующей конфессией во многих регионах, включая поморов Крайнего Севера России , в Курской области, на Урале , в Сибири и на Дальнем Востоке России . 40-тысячная община липован по-прежнему проживает в Измаильском районе ( Вилково ) Украины и уезде Тулча Румынии в дельте Дуная . По данным переписи населения Российской империи 1897 года , 2 204 596 человек, около 1,75% населения Российской империи, самопровозглашены старообрядцами или другими конфессиями, отколовшимися от Русской православной церкви . [21] К 1910-м годам, в последней переписи населения Российской империи, проведенной непосредственно перед Октябрьской революцией , примерно десять процентов населения Российской империи заявили, что они принадлежат к одной из ветвей старообрядчества (данные переписи). [ необходима цитата ]
Правительственный гнет мог варьироваться от относительно умеренного, как при Петре Великом (годы правления 1682–1725) (старообрядцы должны были платить двойной налог и отдельный налог за ношение бороды ), до интенсивного, как при царе Николае I (годы правления 1825–1855). Русская синодальная государственная церковь и государственные органы часто рассматривали старообрядцев как опасные элементы и угрозу Российскому государству.
В 1762 году Екатерина Великая приняла закон, который позволил старообрядцам открыто и без помех исповедовать свою веру. [22] В 1905 году царь Николай II подписал акт о религиозной свободе, положивший конец преследованиям всех религиозных меньшинств в России. Старообрядцы получили право строить церкви, звонить в церковные колокола, проводить крестные ходы и организовываться. Было запрещено называть старообрядцев раскольниками , как это было при Екатерине Великой, правившей в 1762–1796 годах, это название они считают оскорбительным. [ необходима цитата ]
Период с 1905 по 1917 годы часто называют «Золотым веком старой веры». Можно считать, что Акт 1905 года освободил старообрядцев, которые до этого занимали почти нелегальное положение в российском обществе. Некоторые ограничения для старообрядцев сохранились: например, им было запрещено поступать на государственную службу.
Хотя все группы старообрядцев возникли в результате сопротивления никонитской реформе, они не представляют собой единого монолитного тела. Несмотря на акцент на неизменном следовании дониконитовским традициям, среди старообрядцев наблюдается большое разнообразие групп, исповедующих различные толкования церковной традиции и часто не находящихся в общении друг с другом. Некоторые группы даже практикуют повторное крещение перед принятием в свою среду члена другой группы.
Поскольку никто из епископов не присоединился к старообрядцам, кроме епископа Коломенского Павла , который был за это казнен, апостольски рукоположенные священники старого обряда вскоре должны были вымереть. Возникло два ответа на эту дилемму: поповцы ( поповцы , «со священниками») и беспоповцы («без священников»).
Поповцы представляли более умеренную консервативную оппозицию, тех, кто стремился продолжать религиозную и церковную жизнь такой, какой она была до реформ Никона. Они признавали рукоположенных священников из новой русской православной церкви, которые присоединились к старообрядцам и осудили никонитские реформы. В 1846 году они убедили Амвросия Белокриницкого (1791–1863), греческого православного епископа, которого турецкое давление отстранило от его кафедры в Сараево , стать старообрядцем и посвятить в епископы трех русских старообрядческих священников. В 1859 году число старообрядческих епископов в России достигло десяти, и они основали свой собственный епископат, Белокриницкую иерархию .
Не все старообрядцы-поповцы признавали эту иерархию. Раскольники, известные как беглопоповцы, получили свою собственную иерархию в 1920-х годах. Таким образом, старообрядцы-поповцы проявляют себя как две церкви, которые разделяют одни и те же убеждения, но которые считают иерархию друг друга незаконной. У поповцев есть священники, епископы и все таинства , включая Евхаристию .
Беспоповцы отвергали «Мир», в котором, по их мнению, царил Антихрист ; они проповедовали неминуемый конец Творения, аскетизм , приверженность старым обрядам и старой вере. Более радикальные движения, которые уже существовали до реформ Никона и где преобладали эсхатологические и антиклерикальные настроения, присоединялись к старообрядцам-беспоповцам. Беспоповцы утверждали, что любой священник или рядовой , когда-либо использовавший никонитские обряды, утратил апостольское преемство . Следовательно, истинная церковь Христа прекратила свое существование на Земле, и поэтому беспоповцы отказались от священников и всех таинств, кроме крещения .
Движение беспоповцев имеет много подгрупп. У беспоповцев нет священников и нет евхаристии . Церкви без священников, однако, могут избирать наставника или церковных лидеров ( настоятели или начётчики ) для руководства общиной и её службами. [24]
Помимо этих основных групп, с конца XVII века в разное время появлялось и исчезало множество более мелких групп:
Единоверцы ( единоверцы , т. е. «люди одной веры»; коллектив, единоверие; часто упоминаются как православные старообрядцы, православные старообрядцы): согласились стать частью официальной Русской православной церкви, сохранив старые обряды. Впервые появившись в 1800 году, единоверцы находятся под омофором Русской православной церкви Московского патриархата — Русской православной церкви за рубежом , сокращенно РПЦЗ — вступили в общение при разных обстоятельствах и продолжают оставаться старообрядцами в традиционном контексте и сохраняют использование дониконовских обрядов. Александр Дугин , социолог и бывший стратегический советник Владимира Путина , является сторонником единоверия, поскольку оно сочетает в себе апостольское преемство РПЦ , сохраняя при этом дониконовскую литургическую традицию. [25]
Владимир официально обратил восточных славян в христианство в 988 году, и народ принял греческую православную литургическую практику. В конце XI века усилиями преподобного Феодосия Киево-Печерского в Киеве ( ум. 1074) на Руси был введен так называемый Студийский типикон . Этот типикон (по сути, руководство по литургической и монашеской жизни) отражал традиции городского монастыря Студий в Константинополе . Студийский типикон господствовал на всей западной части Византийской империи и был принят на всех русских землях.
В конце XIV века, благодаря деятельности Киприана, митрополита Киевского и всея Руси, студийские литургические практики постепенно были заменены в России так называемым Иерусалимским Типиконом или Типиконом святого Саввы — первоначально адаптацией студийских литургических практик к обычаям палестинских монастырей. Процесс постепенного изменения типики продолжался в течение всего XV века и из-за его медленного внедрения встретил мало сопротивления — в отличие от реформ Никона, проводимых резко и насильственно.
В течение XV—XVII веков русские книжники продолжали вставлять некоторые студийские материалы в общую форму Иерусалимского Типикона . Это объясняет различия между современной версией Типикона , используемой Русской Православной Церковью, и дониконовской русской редакцией Иерусалимского Типикона , называемой Око Церковное . Эта дониконовская версия, основанная на московских печатных изданиях 1610, 1633 и 1641 годов, продолжает использоваться современными старообрядцами.
В ходе полемики со старообрядцами официальная Русская Православная Церковь часто выдавала разногласия, возникавшие в текстах между Русской и Греческой Церквами, за русские нововведения, ошибки или произвольные переводы. Это обвинение в «русском нововведении» неоднократно появлялось в учебниках, антираскольнических трактатах и катехизисах, в том числе, например, Димитрия Ростовского .
Критическая оценка источников и сути церковных реформ началась только в 1850-х годах с новаторских работ нескольких церковных историков, византинистов и богословов, среди которых были С. А. Белокуров, А. П. Щапов , А. К. Бороздин, Н. Гиббенет и, позднее, Е. Е. Голубинский , А. В. Карташев , А. А. Дмитриевский и Н. Ф. Каптерев . Последние четверо были членами Императорской Академии наук . Исследования были продолжены позже, в основном Сергеем А. Зеньковским , специалистом по русской церковной культуре. Голубинский, Дмитриевский, Карташов и Каптерев, среди прочих, показали, что обряды, отвергнутые и осужденные церковными реформами, были подлинными традициями православного христианства , измененными в греческом обиходе в течение XV–XVI веков, но оставшимися неизменными в России. Было показано , что дониконовские литургические практики, включая некоторые элементы русского устава « Око церковное» , сохранили более ранние византийские практики, будучи ближе к более ранним византийским текстам, чем некоторые более поздние греческие обычаи. [12] [17]
Примечательно, что ученые, открывшие новые пути для переоценки реформы Русской Церковью, сами были членами официальной церкви (например, А. В. Каптерев был профессором Славяно -греко-латинской академии ) [26], но тем не менее занялись серьезным изучением причин и предыстории реформ и последовавшего за ними раскола. Их исследования показали, что официальное объяснение относительно старых русских книг и обрядов было несостоятельным. [27]
Как указывает Сергей А. Зеньковский в своей стандартной работе «Старообрядцы России» , раскол старообрядцев произошел не просто в результате действий нескольких лиц, обладающих властью и влиянием. Раскол имел сложные причины, раскрывающие исторические процессы и обстоятельства в русском обществе XVII века. Те, кто откололся от иерархии официальной государственной церкви, имели весьма различные взгляды на церковь, веру, общество, государственную власть и социальные вопросы. Таким образом, собирательный термин «старообрядцы» объединяет различные движения в русском обществе, которые фактически существовали задолго до 1666–67 годов. Они разделяли недоверие к государственной власти и епископату, настаивая на праве народа устраивать свою собственную духовную жизнь и выражая амбиции стремиться к такому контролю. [12]
И поповцы, и беспоповцы, хотя теологически и психологически были двумя разными учениями, проявляли духовные, эсхатологические и мистические тенденции во всей русской религиозной мысли и церковной жизни. Можно также подчеркнуть положение раскола в политическом и культурном контексте его времени: растущее западное влияние, секуляризация и попытки подчинить Церковь государству. Тем не менее, старообрядцы стремились прежде всего защищать и сохранять чистоту православной веры, воплощенной в старых обрядах, что вдохновляло многих бороться против церковных реформ патриарха Никона даже до самой смерти.
В прошлом старообрядчество часто воспринималось как неясная вера в обряды, приведшая к гибели десятков тысяч невежественных людей. Старообрядцев обвиняли в неспособности отличать важное от второстепенного. Однако для многих людей того времени обряды выражали саму суть их веры. Старообрядцы считали, что для сохранения определенного «микроклимата», способствующего спасению души, необходимо не только жить по заповедям Христа , но и бережно хранить церковную традицию, которая содержит в себе духовную силу и знания прошлых веков, воплощенные во внешних формах.
Старообрядцы отвергают идею априорного преобладания содержания над формой. Чтобы проиллюстрировать эту проблему, известный русский историк Василий Ключевский (1841–1911) ссылался на поэзию. [28] Он утверждал, что если переложить стихотворение в прозу, то его содержание может остаться нетронутым, но стихотворение потеряет свое очарование и эмоциональное воздействие; более того, стихотворение по сути перестанет существовать. В случае религиозных ритуалов форма и содержание не просто образуют две отдельные, автономные сущности, но и связаны друг с другом посредством сложных отношений, включая теологические, психологические, феноменальные, эстетические и исторические измерения.
Эти аспекты играют роль в восприятии этих ритуалов верующими и в их духовной жизни. Учитывая тот факт, что церковные ритуалы с самого начала были переплетены с доктринальной истиной, изменение этих ритуалов может иметь огромное влияние на религиозное сознание и серьезное воздействие на верующих.
Столетия преследований и природа их происхождения сделали некоторых староверов культурно консервативными. Некоторые староверы считают любую дониконовскую православную русскую практику или артефакт исключительно своей, отрицая, что Русская Православная Церковь имеет какие-либо претензии на историю до патриарха Никона.
Однако экономическая история России конца XIX — начала XX веков показывает, что старообрядческие купеческие семьи были более гибкими и открытыми к нововведениям при создании фабрик и открытии первых русских производств.
В 1971 году Московский Патриархат отменил анафемы, наложенные на старообрядцев в XVII веке. В 1974 году Русская Православная Церковь Заграницей издала указ об отмене анафем, испросив прощения у старообрядцев. Под их эгидой были предприняты первые попытки сделать молитвенники и богослужебные книги старообрядцев доступными на английском языке. Тем не менее, большинство общин старообрядцев не вернулись к полному общению с большинством православных христиан во всем мире.
В настоящее время старообрядческие церкви в России [update]начали реставрацию своей собственности, хотя старообрядцы сталкиваются со многими трудностями в отстаивании своих прав на реституцию своих церквей. В Москве есть церкви всех важнейших ветвей старообрядчества: Рогожская застава ( официальный центр поповцев Белокриницкой иерархии ), собор Новозыбковской иерархии в Замоскворечье и Преображенская застава , где сосуществуют поморцы и федосеевцы .
Небольшие скрытые общины были обнаружены на Крайнем Севере России (в частности, в отдаленных районах Архангельской области и Республики Коми ) и в различных регионах Сибири, особенно сконцентрированные в районах между Алтайскими горами и Республикой Тыва . Возможно, самая высокая концентрация старых устоявшихся общин старообрядцев, чья основа насчитывает сотни лет, сосредоточена в Восточной Сибири, в частности, в Забайкалье , в безлюдных районах Бурятии и Забайкальского края . Другие, как семья Лыковых , позже бежали в дикую природу, чтобы избежать коммунистических преследований.
Современные старообрядцы живут по всему миру, бежав из России во время царских преследований и после русской революции 1917 года. Некоторые старообрядцы до сих пор кочуют по разным частям мира. Значительные устоявшиеся общины старообрядцев существуют в Соединенных Штатах и Канаде в Пламондоне, Альберта ; Хайнс-Крик, Альберта ; [30] Вудберне, Орегон ; Эри, Пенсильвания ; Эрскине, Миннесота и в различных частях Аляски , включая деревни Вознесенка , Раздольна и Качемак-Село около Гомера в районе Фокс-Ривер , Николаевск , [31] Березово , Дельта-Джанкшен и Кадьяк, Аляска ( район залива Ларсен и на острове Малина ). [32]
Два сообщества существуют в Сиднее , Австралия и на Южном острове Новой Зеландии. Большое сообщество существовало в Ярвуне , Австралия, в течение многих лет, пока многие семьи не покинули этот район в начале 2000-х годов. Сообщества также были созданы во многих частях Южной Америки, включая Бразилию, Уругвай, Боливию и Аргентину, [33] куда они переехали после того, как нашли убежище в Китае между 1920-ми и 1950-ми годами. [34]
Общины старообрядцев также имеются в Грузии [35] и Казахстане [36] .
Липоване , проживающие в дельте Дуная в Румынии , являются потомками старообрядцев, покинувших Россию около 1740 года, чтобы избежать религиозных преследований. [ 37]
По состоянию на 2006 год в Боливии проживало около 3000 старообрядцев. [38] Старообрядцы прибыли на Аляску, США, во второй половине 20-го века, помогая возродить сокращающееся православное население. [39]
Старообрядцы из России бежали в Шведскую Эстляндию и Лифляндию в конце XVII века. В настоящее время в Эстонии насчитывается 2605 старообрядцев по переписи 2011 года. Они живут в основном в деревнях от Муствеэ до Омеду и от Нины до Варньи на западном побережье Чудского озера , а также на острове Пийриссаар . Их близость к Чудскому озеру дала им название peipsivenelased («чудские русские») на эстонском языке .
Две старообрядческие миссии были созданы в Пакистане [40] и Уганде [41] .
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)170{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)/ Каптерев Н.Ф.: «Характер взаимоотношений России с православным Востоком в XVI и XVII веках», М., 1914NB: Все эти работы принадлежат ученым и исследователям, и никто из них не является старообрядцем, за исключением Мельникова (апологета старообрядчества) и Урушева (историка религии).
Медиа, связанные со старообрядцами на Wikimedia Commons